( Ha-za-qi-(i)a-u) «внутри Иерусалима, подобно птице в клетке». После того как Е. признал власть Синаххериба и выплатил огромную дань (30 талантов золотом, 800 талантов отборного серебра, множество драгоценностей и рабов), осада была снята (3 стб. С. 9-49 по т. н. Призме Тейлора). Это подтверждается библейскими данными, согласно к-рым Е., узнав о взятии Лахиша - одной из главных крепостей Иудеи, предложил выплатить Синаххерибу 300 талантов серебра и 30 золота в виде дани (4 Цар 18. 14-16). Очевидно, в библейских повествованиях нашли отражения различные альтернативные предания, объяснявшие причины поражения Е. от Синаххериба. В 4 Цар 18. 13-16 рассказано, как Е. смиренно идет на уступки победителю ради спасения города: он опустошает храмовую сокровищницу и снимает золото с храмовых дверей, чтобы заплатить дань. Вместе с данью Е. отправил в Лахиш и пленного царя Екрона - Пади. Но это не останавливает ассир. царя, он посылает к Е. своего высшего военноначальника - рабсака, к-рый надменной и оскорбительной речью пытается посеять панику среди осажденных воинов (4 Цар 19-36). Его обращение, произнесенное на евр., а не арам. языке (с расчетом на простых слушателей),- один из самых древних примеров профессиональной военной пропаганды. В разорванной одежде, накинув рубище, Е. искал спасения у алтаря Божия, где и излил свое горе в молитве и рыдании (4 Цар 19. 1). Прор. Исаия заверил отчаявшегося царя, что Господь защитит Свой город и Синаххериб «тою же дорогою, которою пришел, возвратится, и в город сей не войдет», что вскоре и исполнилось (4 Цар 19. 36-37; Ис 37. 37-38). Укрепленный поддержкой Исаии (4 Цар 19. 7), Е. отклонил требование о сдаче города. Согласно Библии, это вторжение иноплеменников было остановлено чудесным способом. Е. помолился Богу, а ночью «Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч» воинов (4 Цар 19. 35; Ис 37. 36). После этой важной победы Е. «возвеличился... в глазах всех народов» (2 Пар 32. 23). Отголосок описания неудачной попытки ассир.

http://pravenc.ru/text/189581.html

Вопрос 13. Как должно разуметь сказанное: «и бысть раскаяние великое во Израили» (4 Цар. 3:27 )?    По решительном поражении моавитян царь их покушался спастись бегством. Но поелику и стойкость и мужество дружины его не успели в этом, то первородного сына, которого имел наследником царства, на одной из городских башен принес он во всесожжение. Многочисленные неприятели, увидев это, сжалились и сняли осаду. Вопрос 14. О ком сказала жена: «раб твой муж мой умре, ты же веси, яко раб бе Господа» (4 Цар. 4:1 )?    Иные говорят, что это был Авдий, домостроитель Ахава, который, укрыв в двух пещерах сто мужей, питал их хлебом и водою и, прилагая попечение о них, вошел в долги. Но достойна удивления сила пророков, с какою они, делая имущество множащимся, доставляют способы к пропитанию. Ибо великий Илия самое малое количество муки и елея сделал достаточным на долгое время, а приявший сугубую его благодать, повелев другой вдове малым количеством елея наполнить весьма большое число сосудов, и долг мужа уплатил, и препитал ее с детьми. Нетрудно также отсюда узнать, что, когда народ предавался беззаконию и цари были злочестивы, находилось несколько и благочестивых. Ибо из числа их были Авдий, и семь тысяч, «яже не приклониша колена Ваалу» (3 Цар. 19:18), и дивная соманитяныня, много услуг оказавшая пророку, которую пророк, вознаграждая за попечение, спрашивал: «аще есть тебе слово к царю или ко князю силы?» (4 Цар. 4:13). Хотя имел он возможность доставить ей Божию помощь, но хочет испросить ей и человеческое покровительство. Вопрос 15. Что значит сказанное: «посреде людий моих аз есмь живущи» (4 Цар. 4:13 )?    Значит сие: люблю спокойствие, живу мирно и не терплю иметь с кем-либо ссору. Вопрос 16. Как должно разуметь сказанное: «во время сие, якоже час сей живущи, ты зачнеши сына» (4 Цар. 4:16 )?    Бог всяческих изрек и патриарху Аврааму: «во время сие прииду, и будет у Сарры сын» (Быт. 18:10). Посему пророк из сказанных им слов дает видеть, что говорил чрез него Сам Господь всяческих.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

3:33 )?    Навал, как человек жестокий, несправедливый, неблагодарный, совершенно справедливо подвергся посланной от Бога казни; но Авенир и в советах был правдив, и в битвах мужествен. Ибо сие присовокупил Давид: «руце твои не связаны, нозе твои не во оковах; не приступил еси якоже Навал, пред сынми неправды пал еси» (2 Цар. 3:34), — т. е. не в бою побежден ты, не как взятый в плен связан, но лицемерная дружба нанесла тебе удар. Так скорбно плакал царь, и плач его увеличил расположение к нему народа. Вопрос 14. Почему Давид после сего неправедного убийства не предал Иоава смерти?    Он объяснил это произнесенными им словами. Ибо говорит: «мужие сии сынове Саруины жесточайшии мене суть» (2 Цар. 3:39); почему и предал их Богу: «да воздаст Господь творящему лукавная по злобе его» (там же). Ибо где удобно было Давиду показать праведный гнев, там не делает он никакой пощады. Так, убивших Мемфивосфея и принесших его голову, немедленно отсекши им руки и ноги, распял, тогда как они думали, что убиением царствовавшего над ними все царство Израильское передают Давиду. Убийцу наказал он смертью, а голову бывшего к нему неприязненным с честью предал погребению (2 Цар. 4:12). Вопрос 15. Для чего Давид троекратно был помазан на царство?    Царского помазания сподобился он от Самуила, дееписание же помазаниями называет и двукратное избрание его народом. Ибо сперва избрало его колено Иудино, а по истечении семи лет и прочие колена признали царем. Сие открыло и дееписание: «и помазаша Давида на царство над всем Израилем» (2 Цар. 5:3); а потом присовокупило: «тридесяти лет Давид внегда воцаритися ему, и царствова четыредесять лет; седмъ лет и месяцей шесть в Хевроне над Иудою, и тридесять два лета и месяц шесть над всем Израилем и Иудою во Иерусалиме» (2 Цар. 5:4—5). Вопрос 16. Как должно разуметь сказанное: «всяк поражаяй Иевусеа да касается мечем» (2 Цар. 5:8 )?    Один еврей сказывал мне, что слова «всяк поражаяй Иевусеа да касается мечем» Акила выразил «касающий в источнике водном», разумея чрез это, что Давид, щадя стены города, приказал воинам войти во внутренность города чрез водопровод.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Понятия «девтерономическая история», «девтерономист» или «девтерономический редактор» вошли в обиход библеистики задолго до М. Нота, так же как и многочисленные наблюдения, касающиеся девтерономических материалов в И. к. за пределами Пятикнижия. Вклад Нота заключался в принципиально новом осмыслении этих хорошо известных фактов и гипотез. Предположение, что Книга Судей Израилевых и 1-4-я книги Царств составляют единое произведение, было высказано уже давно; широко представлено было также мнение, согласно которому Книга Иисуса Навина примыкает к Пятикнижию или Второзаконие и Книга Иисуса Навина написаны одним автором. Один из важнейших моментов гипотезы состоит в том, что Нот переосмыслил роль и место кн. Второзаконие: «Мартин Нот установил, что Втор 1-3 нельзя рассматривать как введение к девтерономическому закону; эти главы - начало пространного сочинения по истории Израиля, далеко выходящего за рамки книги Второзаконие» ( Тищенко. 1998. С. 16). «Сама книга Второзаконие была переработана и включена в девтерономическую историю в качестве предисловия и таким образом прекратила свое существование в виде отдельной книги» (Там же. С. 17). Если до Нота девтерономист или девтерономические редакторы понимались именно как редакторы или как компиляторы, то Нот утверждает, что девтерономист был настоящим автором всего сочинения Втор - 4 Цар 25, что именно ему принадлежит замысел национальной истории Израиля. Предполагаемая датировка этой истории - немногим позднее последнего ее события - милости, оказанной царю Иехонии при вавилонском дворе в 561 г. до Р. Х. Цель девтерономической истории - объяснить причины падения Израильского и Иудейского царств, происшедшего вследствие того, что Израиль не соблюдал повеления Господа, сформулированные в книге Второзаконие. Поэтому девтерономическая история может быть понята как своеобразное оправдание Бога ( Braulik. 1995. S. 129). Предположение о едином авторе-девтерономисте Нот обосновывает, выделяя в девтерономических текстах: 1) наличие особого стереотипного девтерономического языка; 2) единообразную периодизацию и осмысление истории, выраженные в речах основных персонажей (Нав 1, 23; 1 Цар 12; 3 Цар 8) и в специфических резюмирующих текстах девтерономиста (в перечислении покоренных царей в Нав 12; в морализирующем обзоре эпохи судей в Суд 2. 11 - 3. 6; в подведении итогов и в выяснении причин падения Израильского царства в 4 Цар 17. 7-41); 3) единую систему хронологии, ключ к которой содержится в 3 Цар 6. 1, 4; 4) согласованность главных богословских тем этой истории ( Braulik. 1995. S. 129). Критика гипотезы Нота и ее последующие модификации

http://pravenc.ru/text/Исторические ...

Лит.: Albright W. F. The Chronology of the Divided Monarchy of Israel//BASOR. 1945. Vol. 100. P. 16-22; Bright J. A History of Israel. L., 1960. P. 235-237; Hobbs T. R. 2 Kings. Dallas; Waco (Tex.), 1985. (WBC; 13); Hayes J. H., Hooker P. K. A New Chronology for the Kings of Israel and Judah. Atlanta, 1988; Schearing L. S. Joash//ABD. 1992. Vol. 3. P. 857-858; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 218-219; Tadmor H., Sperling S. D. Joash//EncJud. 2007. Vol. 11. P. 341. Иоас (ок. 798-782 гг. или 801-786 гг. до Р. Х. ( Albright. 1945; Bright. 1960)), 12-й израильский царь, сын царя Иоахаза из династии царя Ииуя (4 Цар 13. 10-25; 14. 8-16; 2 Пар 25. 17-24). По всей видимости, в религ. политике И. следовал офиц. линии Иеровоама I , не препятствуя введенному им культу золотого тельца (4 Цар 13. 11). Во внешней политике И. столкнулся с господством арамеев на территориях Израиля, к-рые были захвачены арам. царем Азаилом в правление Иоахаза. Стремясь получить поддержку в борьбе против захватчиков, И. посетил прор. Елисея (4 Цар 13. 14-19). Пророк приказал царю натянуть лук и выстрелить в окно на восток, что должно было символизировать победу над войсками неприятеля. Затем царь должен был ударить стрелами о землю: И. ударил только 3 раза, что означало победу только в 3 сражениях. Иосиф Флавий дополняет этот рассказ, сообщая, что И. с плачем умолял пророка о помощи ( Ios. Flav. Antiq. IX 8. 6). Пророчество Елисея исполнилось: в ходе 3 победных сражений с арамейским царем Бен-Хададом III ( Венададом ) И. вернул Израилю города, утраченные во время правления его отца. Историческая достоверность описанных в 4 Цар 13. 25 событий подтверждается эпиграфическими свидетельствами того времени. Победам И. существенно помогли военные кампании ассир. царя Ададнирари III против арам. гос-в в кон. IX в. до Р. Х. Ок. 796 г. он захватил Дамаск и собрал дань с Бен-Хадада III. И., очевидно примкнувший к Ассирии в качестве союзника, упоминается в надписи, найденной в Телль-эр-Римахе (север Ирака), как «Иоас из Самарии» (Ia- " a-su Sa-me-ri-na) среди др. царей, приносящих дань Ададнирари ( Grayson A. K. Assyrian Rulers of the Early 1th Millennium BC: (858-745)//Royal Inscriptions of Mesopotamia: Assirian Period. Toronro, 1996. Vol. 3. P. 212-213). Также об ассир. кампании против арам. гос-в сказано в надписи из Кальху (ANET. P. 281). Победе И. способствовали неудачные попытки Бен-Хадада создать коалицию арам. царей, к-рая потерпела поражение в столкновении с Закиром, царем Хамата и Луаша (ANET. P. 655-656).

http://pravenc.ru/text/578034.html

1–2 книги Царств содержат историю народа Божия и его религиозной жизни при последних судьях и первых царях – Сауле и Давиде (Х1-Х вв. до Р.Х.). Содержание 1–2 книг Царств, рассматриваемое как едияое целое, может быть разделено на пять частей: 1 часть/ 1Цар 1–7 /повествует о последних судьях, первосвященнике Илие, пророке Самуиле и филистимском угнетении; 2 часть/ 1Цар 8–15 /говорит о Самуиле как о последнем судье, далее – реформе правления и о Сауле, первом царе (до его отвержения); 3 часть/l Цар 16–2Цар l/излагает историю Саула и Давида/до воцарения Давида/; 4 часть/ 2Цар 2–20 /описывает царствование Давида; 5 часть/ 2Цар 21–24 /содержат 6 различных добавлений, представляющих собой отдельные эпизоды из времени жизни Давида, присоединенные к книге после ее окончания священным редактором. 2. Источники книги и метод автора. Литературный анализ книги показал, что при ее написании были использованы источники различной древности, которые священный автор нередко переписывал без изменений, желая сохранить их особенности даже в тех случаях, когда они не были согласны между собой. Например, реформа правления/l Цар 8 – 12/является предметом двух серий рассказов, заимствованных из разных источников, из которых одна одобряет, а другая осуждает установление царской власти в Израиле. Согласно одной серии рассказов/l Цар, 9,1 – 10,16; 11/, молодой Саул отправляется на поиски потерянных ослиц, встречает пророка Самуила и помазывается им на царство. Согласно же второй серии повествований/l Цар 8; 10, 17–25; 12/, народ сам желает иметь царя, «подобно другим народам», и требует от Самуила реформы правления. Самуил опечален, усматривая в этом требовании измену теократии, вопрошает Господа, объявляет «право царя» и уступает ввиду настойчивых требований народа. Царь избирается в Массифе жребием. В антимонархической версии царская форма власти изображается как угнетательница народа/ 1Цар 8, 11–18 /. Рассмотрим другие примеры повторяющихся рассказов, свидетельствующих о различных источниках. В двух сообщениях повествуется об отвержении Саула: 1Цар 13, 8–14 и 15, 15–28. По первому рассказу Саул отвергнут за самовольное принесение жертвы, а по второму – за непослушание, выразившееся в нарушении херема-заклятия во время войны с амаликитянами.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/istoric...

Большая часть упоминаний И. в ВЗ связана с тем, что река являлась рубежом, водоразделом или протекала по границе между территориями. Наиболее раннее упоминание связано с рассказом о Лоте, к-рый выбрал как пастбища для своих стад «окрестность Иорданскую», она «вся... орошалась водою, как сад Господень» (ср.: Быт 13. 10). Сыны Израилевы, вступая с востока в пределы земли обетованной, пересекли И. напротив Иерихона, и воды реки расступились перед ковчегом завета (Нав 3-4). Сам рассказ о переходе через И., по убеждению толкователей, в совр. форме является итогом достаточно сложной истории предания ( Kuhnert G. Das Gilgalpassah: Diss. Mainz, 1981). В описании события и места перехода через И. говорится: «Вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла» (Нав 3. 16). Здесь же говорится, что вода остановилась, только когда священники, державшие ковчег завета, коснулись вод потока (Нав 3. 13, 15). Взятые из И. по повелению Иисуса Навина12 камней (от каждого колена - Нав 4. 20-21) были установлены как памятники либо «среди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета» (Нав 4. 8-9), либо в Галгале (Нав 4. 20), после перехода реки, где израильтяне сделали обрезание (Нав 5. 3). После захвата Ханаана Верхний И. служил вост. границей удела колена Неффалима (Нав 19. 33-34), а Нижний И.- вост. границей уделов Иссахара (Нав 19. 22), Ефрема (Нав 16. 7), Вениамина (Нав 18. 12) и Иуды (Нав 15. 5). К востоку от И., уже за пределами Ханаана, находились уделы колен Рувима и Гада (Числ 32), а удел колена Манассии разделялся И. пополам (Нав 16. 7). В Книге Судей Израилевых берега И.- это место постоянных сражений с моавитянами (Суд 3. 28); мадианитянами, амаликитянами, аммонитянами (Суд 6. 33; 7. 24; 8. 4); место междоусобиц (Суд 12. 5-6). Возле переправы через И. сражался с филистимлянами царь Саул (1 Цар 13. 5-7). Давид неоднократно пересекал И. в дни победоносных сражений и в дни поражений (2 Цар 10. 17; 17. 22-24; 19. 15-18, 31-41 и др.).

http://pravenc.ru/text/578378.html

Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика

http://pravenc.ru/text/293616.html

Иногда укоры совести делаются настолько нестерпимыми, что человек предпочитает прекратить свою жизнь. Самый яркий пример столь сильных угрызений совести мы видим в Иуде-предателе, который повесился после того, как предал Христа иудейским первосвященникам (Мт. 27:5). Вообще, грешники, как верующие, так и неверующие, подсознательно чувствуют ответственность за свои поступки. Так, по пророческим словам Христа, грешники перед концом мира, видя приближение праведного суда Божия, будут просить землю поглотить их, и горы — покрыть их (Лк. 23:30, От. 6:16). Случается иногда, что человек в круговороте тревог, при наплыве сильных чувств или в состоянии страха как бы не слышит голоса своей совести. Но потом, придя в себя, чувствует ее укоры с двойной силой. Так, братья Иосифа, попав в беду, вспомнили свой грех о продаже в рабство своего младшего брата и поняли, что они справедливо за этот грех наказываются (Быт. 42:21). Царь Давид, увлеченный красотой Вирсавии, осознал свой грех прелюбодеяния только после того, как его обличил пророк Нафан (2 Цар. 12:13). Импульсивный ап. Петр, под давлением страха, отрекся от Христа, но, услышав пение петуха, вспомнил предсказание Христово и горько заплакал (Мт. 26:75). Благоразумный разбойник, висевший на кресте рядом со Христом, только перед смертью понял, что страдания посланы ему и его товарищу за их прежние преступления (Лк. 23:40-41). Закхей-мытарь, тронутый любовью Христа, вспомнил обиды, которые он причинил людям своей алчностью и решил возместить убытки всем, им обиженным (Лк. 19:8). С другой стороны, когда человек сознает свою невинность, он в чистом свидетельстве своей совести находит непоколебимую опору для надежды на Бога. Так, например, праведный Иов, тяжко страдая, сознавал, что причина страданий находится не в нем, но в высших планах Божиих, и надеялся на Божию милость (Иов 27:6). Подобным образом, праведный царь Езекия, умирая от неизлечимой болезни, стал просить Бога исцелить его ради тех добрых дел, которые он раньше совершал, и встал здоровым (4 Цар. 20:3). Ап. Павел, жизнь которого была посвящена Богу и спасению людей, не только не боялся смерти, но, напротив, желал разрешиться от бренного тела, чтобы быть с Христом (Фил. 1:2 ).

http://pravmir.ru/priroda-sovesti/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010