| Фабиан 236–250 Корнелий 251–253 Новациан 251–окт. 258, антипапа Луций 253–254 Стефан I 254–257 Сикст II 257–258 Дионисий 259–268 Феликс I 269–274 Евтихий 275–283 Гай 283–296 Марцеллин 296–304 Марцелл I 308–309 Евсевий 309, или 310 Мильтиад (Мельхиад) 311–314 Сильвестр I 314–335 Марк 336 Юлий I 337–362 Либерий 352–366 Феликс II 355–365, антипапа Дамасий I 366–384 Урсин 366–367, антипапа Сириций 384–399 Анастасий I 399–401 Иннокентий I 401–417 Зосим 417–418 Эвлалий 418–419,антипапа Бонифаций I 418–422 Целестин I 422–432 Сикст III 432–440 Лев I 440–461 Гиларий 461–468 Симплиций 468–483 Феликс III 483–492 Геласий I 492–496 Анастасий II 496–498 Симмах 498–514 Лаврентий 498–499; 501–506, антипапа Гормизд 514–523 Иоанн I 523–526 Феликс IV 526–530 Диоскур 530, антипапа Бонифаций II 530–532 Иоанн II 533–535 Агапит I 535–536 Сильверий 536–537 Вигилий 537–555 Пелагий I 556–561 Иоанн III 561–574 Бенедикт I 575–579 Пелагий II 579–590 Григорий I Великий 590–604 Александрийские патриархи до конца VI в (Александрийские епископы получили статус патриархов по решению Первого Вселенского Собора 325 г.) Феон 282–330 Петр I 300–311 Ахилл 312 Александр ?–328 Афанасий 328–373 Пист 336 или 338 Григорий 339 или 341; 344 или 348 Георгий 357–361 Луций 365 Петр II 373–380 Луций (вторично) 375–378 Тимофей I 380–384 Феофил 394–412 Кирилл 412–444 Диоскор 444–451 Протерий 451–457 Тимофей II Элур 457–460 Тимофей II Салофакиол 460–475 Тимофей II Элур 475–477, вторично Петр III Монг 477 Тимофей II Салофакиол 477–482,вторично Иоанн I Талайа 482 Петр III Монг 482–489, вторично Афанасий II Келит 489–496 Иоанн I 496–505 Иоанн II 505–516 Диоскур II 516–517 Тимофей III 517–535 Павел из Табенны 537–540 Зоил 540–551 Аполлинарий 551–570 Епископы Константинопольские и затем, с 381 г. по решению Второго Вселенского Собора, Патриархи до конца VI века (епископы) Руфин 284–293 Метрофан 306/307–314 Александр 314–337 Павел I 337–339 Евсевий Никомедийский 339–341 Павел I 341–342, вторично Македоний I 342–346 Павел I 346–352, в третий раз |
| Кроме того, Б. высказывался против теории о непорочном зачатии Девы Марии св. Анной (см. ст. Мариология ). Дипломатическая активность Б. также не принесла успеха: его усилия по недопущению Столетней войны (1337-1453) или прекращению боевых действий оказались тщетными; в Италии власть Церкви в Романье, Анконской марке и Болонье ослабла. Под давлением сильной профранц. партии при курии Б. отказался снять отлучение с имп. Людовика IV Баварского (1337). Узурпируя папские прерогативы, Людовик Баварский аннулировал брак кор. Богемии Иоганна Генриха и гр. Тирольской Маргариты Маульташ, чтобы выдать последнюю замуж за своего сына Людовика, маркграфа Бранденбургского. Б. состоял в дружеской переписке с Ф. Петраркой , к-рый тем не менее сильно критиковал Б. за неспособность вернуть папский престол в Рим. Могила Б. в кафедральном соборе Нотр-Дам в Авиньоне не сохранилась. Ист.: LP. Vol. 2. P. 486, 527; Benoît XII. Lettres communes/Éd. J.-M. Vidal. P., 1902-1911; idem. Lettres closes et patentes intéressant les pays autres que la France/Éd. J.-M. Vidal et G. Mollat. P., 1913-1950; idem. Lettres closes, patentes et curiales se rapportant à la France/Éd. G. Daumet. P., 1899-1920; Tàutu A. Acta Benedicti XII. R., 1958; Duvernoy J. Le Registre de l " Inquisition de Jacques Fournier, évêque de Pamiers (1318-1325). Toulouse, 1965. 3 vol.; Baluzius S. Vitae paparum Avenionensium/Ed. G. Mollat: In 4 vol. P., 1914-1927. Vol. 1. P. 193-240, 576-580; Христианское вероучение: догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб., 2002. С. 498-499 [булла «Benedictus Deus»]. Лит.: Vidal J. M. Le tribunal d " Inquisition de Pamiers. Toulouse, 1906. [Passim]; Mahn J. -B. Le pape Benoît XII et les cisterciens. P., 1949; Guillemain B. La politique bénéficiale du pape Benoît XII. P., 1952; Schmitt Cl. Un pape réformateur et un défenseur de l " unité de l " Église: Benoît XII et l " Ordre des Fréres Mineurs. Quaracchi; Firenze, 1959; Mollat G. Les Papes d " Avignon (1305-1378). P., 1949. P. 68-83; Schimmelpfennig B. Zisterzienserideal und Kirchenreform: Benedikt XII. als Reformpapst//Zisterzienser-Studien. 1976. Bd. 3. S. 11-43; idem. Papst Benedikt XII. und Ludwig der Bayer//AKG. 1977. Bd. 59. S. 212-221; Ле Руа Ладюри Э. Монтайю, окситанская деревня (1294-1324). Екатеринбург, 2001. С. 6-14, 509-511. [Passim]. Н. Д. Прокофьева Рубрики: Ключевые слова: ЛЕВ I ВЕЛИКИЙ (кон. IV в. - 461), папа Римский (440-461), отец и учитель Церкви, свт. (пам. 18 февр.; пам. зап. 11 апр. и 10 нояб.) |
| Положение монахов в церкви §34. Влияние и следствия возникновения монашества §35. Павел Фивейский и святой Антоний §36. Распространение отшельничества. Иларион §37. Святой Симеон и столпники §38. Пахомий и монастырская жизнь §39. Фанатические и еретические монашеские общины Востока §40. Монашество на Западе. Афанасий, Амвросии, Августин, Мартин Турский §41. Святой Иероним как монах §42. Святая Павла §43. Бенедикт Нурсийский §44. Устав святого Бенедикта §45. Бенедиктинцы. Кассиодор §46. Оппозиция монашеству. Иовиниан §47. Гелъвидий, Вигилантий и Аэрий Глава V. Иерархия и политика Церкви §48. Школы для священников §49. Священство и миряне. Избрание священников §50. Брак и безбрачие священников §51. Моральный характер священства в целом §52. Клирики низших чинов §53. Епископы §54. Организация иерархии: сельские епископы, городские епископы и митрополиты §55. Патриархи §56. Законы о власти и юрисдикции патриархов, принятые соборами §57. Соперничество патриархов древнего и нового Рима §58. Латинская патриархия §59. Конфликты и завоевания Латинского патриархата §60. Папство §61. Мнения отцов церкви §62. Постановления соборов о власти папы §63. Лев Великий. 440 – 461 г. §64. Папство от Льва I до Григория I. 461 – 590 г. §65. Синодальная система. Вселенские соборы §66. Список вселенских соборов древней церкви §67. Книги церковных законов Глава VI. Церковная дисциплина и расколы §68. Упадок дисциплины §69. Донатистский раскол. Внешняя история §70. Августин и донатисты. Преследования и уничтожение донатистов §71. Внутренняя история донатистского раскола. Учение церкви §72. Римский раскол Дамаса и Урсина §73. Раскол мелетиан в Антиохии Глава VII. Совместное поклонение, религиозные обычаи и церемонии §74. Великие изменения в поклонении §75. Гражданское и религиозное воскресенье §76. Церковный год §77. Рождественский цикл §78. Пасхальный цикл §79. Дата празднования Пасхи §80. Цикл Пятидесятницы §81. Превознесение Девы. Мариология §82. Культ Марии §83. Праздники в честь Марии §84. |
| Однако в первой половине V в. у пап почти не было случая или возможности употребить эту власть. На практике их власть не простиралась за границы их митрополии и Салоник. И то, скорее всего, епископы Иллирика (митрополичьего округа с центром в Салониках) соглашались признавать над собой некое достаточно неопределенное папское верховенство лишь для противовеса слишком близким императорам. 2. Но, как мы уже видели, и на Западе попытки Римских пап установить свою власть встречались с весьма серьезным сопротивлением. Любимая римская идея «петровского» происхождения папской власти начала серьезно восприниматься на Западе лишь после правления папы Льва Великого (440-461) - весьма незаурядной личности, постоянно предпринимавшего значительные усилия для укрепления папского престижа. Будущий папа родился в Тоскане в конце IV в. Он стал церковнослужителем очень рано - когда ему было лишь около 20 лет. Вскоре он был рукоположен в диаконы и стал референтом Римских епископов по богословским вопросам. Под его руководством Рим участвовал в христологических диспутах вокруг III Вселенского Собора. По этим вопросам он обменивался письмами со св. Кириллом Александрийским. Диакон Лев пользовался большим влиянием в имперских кругах. Например, император Валентиниан III, живший в Равенне, посылал его во многие дипломатические миссии. В сентябре 440 г. Лев был рукоположен в епископы римские. Папа Лев, как и большинство его современников, верил в промыслительный характер Римской империи. Когда в 452 г. он с двумя сенаторами вышел навстречу гунну Аттиле и убедил его уйти из Италии, когда он (увы, с меньшим успехом) убеждал Гейзериха и его вандалов не грабить Рим, он видел себя защитником Римской империи и самой идеи «римскости» (romanitas). По его мнению, не случайно, но промыслительно, что Петр, князь апостолов (первоапостол), принял мученическую кончину в Риме - столице великой всемирной империи. Не только Петр дает Риму его престиж, но духовное измерение, выраженное Петром, было явлено именно в Риме, так как он является имперской столицей. Но, конечно, мысль св. Льва на этом не останавливалась. Пастырь, внимательный наблюдатель и активный участник трагических событий своего времени, он видел, что современная ему Римская империя близка к развалу, что императоры покинули великую столицу. Провиденциальная миссия, данная Империи, - обеспечивать единством всех христиан - теперь может лишь отчасти быть исполненной восточным императором в Константинополе. Но истинный центр вечного единства должен был оставаться и воистину оставался «камнем», воплощенным в служении «наследника» св. Петра в Риме. |
| Ап. Петр на кафедре. Фрагмент росписи в капелле Бранкаччи ц. Санта-Мария-дель-Кармине во Флоренции. Худож. Мазаччо. 1426–1427 гг. В Риме выражения «кафедра апостола Петра» и «апостольский престол» (apostolica sedes) вошли в употребление при еп. (папе) Дамасе I (366-384). В постановлениях Римского Собора 382 г. указывалось, что Римская Церковь, «престол апостола Петра», «не по соборным постановлениям превосходит прочие Церкви, но получила первенство по евангельскому слову нашего Господа и Спасителя» (далее цитируется Мф 16. 18-19) ( Turner C. H. Latin Lists of the Canonical Books. 1: The Roman Council under Damasus, A. D. 382//JThSt. 1900. Vol. 1. P. 560). В стихотворной надписи, помещенной по указанию Дамаса I в баптистерии Ватиканской базилики, говорилось о «едином престоле Петра, единой истинной купели» ( Damasi Epigrammata/Ed. M. Ihm. Lipsiae, 1895. P. 9). Термин «кафедра апостола Петра» использовал блж. Иероним Стридонский в письмах Дамасу I, подразумевая Римскую кафедру как источник христ. учения ( Hieron. Ep. 15. 1-2; 16. 2// Saint J é rome. Lettres/Éd. J. Labourt. P., 1949. T. 1. P. 46, 50). О К. ап. П. упоминается в гимнах Пруденция ( Prudent. Perist. II 457-464; XI 31-32// Aurelii Prudentii Clementis Carmina/Ed. M. P. Cunningham. Turnhout, 1966. P. 273, 371. (CCSL; 126)). В понтификат св. Льва I Великого (440-461) в Римской Церкви окончательно оформилось представление о том, что папа Римский, занимая К. ап. П., получает верховную власть (principatus) над Вселенской Церковью как над сообществом (corpus) христиан ( Ullmann. 1960; Idem. The Growth of the Papal Government in the Middle Ages: A Study in the Ideological Relation of Clerical to Lay Power. L., 19622. P. 2-9). Представления о Папском престоле как о К. ап. П. легли в основу концепции папского примата. Праздник К. ап. П. (Natale Petri de cathedra) был впервые указан в календаре «Depositio martyrum» в 8-й день перед мартовскими календами (22 февр.- LP. T. 1. P. 11; MGH. AA. T. 9. P. 71). Календарь сохранился в составе т. |
| Епископ Пётр Антиохийский, по прозвищу Сукновал (Гнафей), в качестве протеста против Халкидонского вероопределения ввёл употребление на литургии Никейского символа, чтобы показать неприемлемость Халкидонского ороса 16 . Ему же принадлежит прибавление к песни «Трисвятое» 17 теопасхитской формулы «распныйся за ны» (σταυροθες δι μς), которая казалась ему несовместимой с верой Халкидона 18 . Теопасхизм в любой своей форме был неприемлем для представителей антиохийского богословия 19 и строгих халкидонитов 20 , однако был интересен богословам, стремившимся найти компромиссную формулу. Последователи Халкидонского Собора и свт. Кирилла Александрийского понимали «пригодность» данной формулы, поскольку только страдания Бога, а не человека могли даровать человеческому роду спасение. Требовалось лишь дать ей правильное богословское объяснение. От Ипостаси Христа к Ипостаси Бога Слова В числе богословов и последователей Халкидона, выступивших в его защиту сразу по окончании Собора и далее во второй половине V в., можно отметить, вопервых, свт. Льва Великого , папу Римского (440–461). Он своими посланиями, и в частности посланием к императору Льву I (457–474) 21 , проводил те же догматические положения, которые он наметил в своём послании к свт. Флавиану Константинопольскому 22 . Известно, что отцы Халкидонского Собора восприняли послание Льва к Флавиану как полностью согласное с верой свт. Кирилла 23 . В своём послании к императору Льву I свт. Лев Великий проводит терминологическую и вероучительную позицию Халкидона. Он анафематствует Нестория, который учил, что Дева Мария родила «не Бога, а человека» (non Dei, sed hominis) 24 , и настаивает на одном «лице» (persona) Христа, в котором имело место соединение божественной и человеческой природ, выражая этим ту же идею, которая содержится в термине «ипостась» Халкидонского томоса 25 . Свт. Лев Великий делает акцент на том, что у Христа было именно одно Лицо, но не «иное» (aliam) и «иное» (aliam), различные для божества и человечества, как у Нестория 26 . Здесь свт. Лев Великий имеет в виду то же, что свт. Григорий Богослов в «Послании к Кледонию», а именно: Христос не «иной и иной» (οκ λλος δ κα λλος) по ипостаси, но «иное и иное, из которых Спаситель» (λλο μν κα λλο τ ξ ν Σωτρ), относя «иное» (λλο) к двум различным природам – божественной и человеческой 27 . Всё послание папы Льва терминологически и идейно выдержано в категориях Халкидона и свт. Кирилла Александрийского и определённо показывает наличие во Христе двух природ и одного лица после воплощения. Таким образом, для свт. Льва Великого Христос – «один» (unum), что значит «одно лицо» (una persona), в котором соединились две природы, действующие каждая (принять) в соответствии с собой 28 . |
| И вот, в это время распада, разделения и вражды — единственной силой, которая была в состоянии обуздать притеснителей, охранить слабых, выступить с нравственными требованиями и высокими идеалами против развращенного себялюбия, была Церковь. Задача преодолеть вражду и разделения падала на нее. Единство Церкви Христовой — верное и единственное средство для спасения мира, — вот истина, с неопровержимой твердостью, ясностью и силой выраженная именно в эту эпоху. Борьбе за эту именно идею, за, идею единства всех во Христе во единой истинной Церкви Христовой и была посвящена жизнь одного из величайших святых этого времени — св. Льва Великого, папы римского. Первый период жизни и деятельности св. Льва. Нам неизвестно точно, где именно родился св. Лев. Вероятно, он родился, в Тусции, то есть в теперешней Тоскане, хотя, может быть, местом его рождения и был Рим. Что же касается времени его рождения, то и оно неизвестно. Правда, наше житие говорит, что он скончался, «пришед в старость глубоку». Так как его кончина произошла в 461 году, то можно думать, что время рождения от. Льва падает на конец IV века, и что родился он, приблизительно, между 380 и 390 г. г. Передают, что его отца звали Квинтиниан, и это — все, что мы знаем о его родителях; нам неизвестно даже, какое положение они занимали, но, судя по тому образованию, которое он получил, следует думать, что они принадлежали к высшим слоям общества. Действительно, св. Лев получил прекрасное образование, вероятно, в Риме: он основательно изучил литературу, красноречие и церковные науки, но он не умел писать по–гречески, и, по–видимому, очень плохо понимал этот язык. Св. Лев очень рано вступил в состав клира Римской Церкви. Мы встречаем его впервые в 418 г., в качестве диакона. Уже при папе Келестине, (422–432) он пользовался огромным авторитетом. Святость жизни соединялась в нем с замечательным красноречием и большими дипломатическими и административными способностями. (В важнейших вопросах церковного управления папы следуют его советам. Так было при Целестине, так было и при его преемнике, Сиксте III (432–440). Уже в это время вырабатывается и проявляется главная черта деятельности св. Льва — неустанное стремление к защите православия, то есть к защите правой истинной веры против всякого лжеучения. Деятельность папы св. Льва Великого на Западе. |
| Из биографий Римских Пап с именем Лев наиболее подробна посвящена деятельности Папы Римского Льва Великого (понтификат 440-461). В статье присутствует подробный анализ христологии, сотериологии, учения о творении человека, учения о Боге и Троице Папы Льва Великого. Также значительные по объему статьи посвящены Папе Льву III (понтификат 795-816), короновавшему Карла Великого (800), Папе Льву IV (понтификат 847-855), восстановившему частично римские укрепления, Папе Льву IX (понтификат 1049-54), с чьей деятельностью связывают схизму 1054 г., Папе Льву X (понтификат 1513-21), чей портрет с кардиналами кисти Рафаэля из галереи Уффици хорошо знаком любителям ренессансной живописи, Папе Льву XIII (понтификат 1878-1903), ставшему узником Ватикана в связи с объединением Италии и долгим отсутствием урегулирования вопроса о политическом статусе римского папства. В данном томе «Православной энциклопедии» присутствует также статья о Латеранских соглашениях 1929 года. Несколько статей 40-го тома рассказывают о подвижниках, носивших имя Левкий. В их числе и русский преподобный Левкий, основатель Левкиева в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря, статья о котором содержится также в 40-м томе, а также Левкий (Аишев), игумен Иосифова Волоколамского в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря. Также том содержит статью о выдающемся немецком ученом-энциклопедисте Готфриде Вильгельме Лейбнице (1647-1716). Присутствует подробная информация о первых сочинениях великого рационалиста Нового времени, отчет о его пребывании при дворе курфюрста Майнцского, деятельности в Париже и Лондоне, а также в Ганновере. Приводятся данные о его философско-теологическом учении, метафизике и теологии, теодицее, этике и телеологии. Рассказывается о рецепции идей Лейбница в России. Другим выдающимся немецким ученым, о котором содержится статья в данном томе, стал Готхольд Эфраим Лессинг — один из ведущих представителей немецкого Просвещения. Автор статьи констатирует огромное влияние Лессинга на европейскую культуру и, в частности, на формирование идеологии «Бури и натиска». |
| Лев Великий (440–461) так же, как и великие папы средневековья. Но разве основание Александрийской Церкви учеником Петра достаточно, чтобы оправдать ее «привилегии» выше привилегий Церкви Антиохийской? И разве смерть Петра в Риме является экклезиологически более важным фактором, чем смерть Самого Иисуса в Иерусалиме? Как бы то ни было, эти два различные толования 6-го Никейского правила указывают на самую суть вопросов, возникавших в отношениях между Римом и Константинополем, Западом и Востоком, тех вопросов, которые позже приведут к расколу. Из современных историков Ф. Дворник наиболее ясно определил разницу между «апостольским» принципом в оправдание власти не только Рима, но и других Церквей, и повсеместно принятым на Востоке принципом «приспособления», утверждающим «привилегии» Церквей, не на апостольском их основании, а на исторических реальностях. Некоторые из Церквей могут ссылаться на «древние обычаи» в пользу каких-либо конкретных прав, но такие ссылки должны формально подтверждаться соборами 6 . Ведь Церкви, исторически основанные апостолами, были на Востоке повсюду (Эфес, Фессалоники и многие другие, не говоря уже о Иерусалиме), но факт основания апостолом сам по себе никогда не был достаточен для оправдания первенства. Нет сомнения в том, что Александрия и Константинополь стали могущественными патриаршими центрами не на основании «апостоличности», а из-за своего фактического социального, культурного и политического значения 7 . Однако существование этих двух взаимно противоположных экклезиологических принципов в течение многих столетий не мешало общению и сохранению церковного единства между Востоком и Западом. Римское убеждение в том, что основание Петром есть реальная и решающая основа римского авторитета, несомненно, очень древнее. Нравственный и вероисповедный авторитет Римской Церкви как свидетельницы апостольского предания, восходящего к Петру и Павлу, отмечается уже свт. Иринеем во II веке 8 . Подобные упоминания в древних документах превращаются римскими епископами IV и V столетий в последовательные требования. |
| Первой крупной работой, выполненной под руководством и, видимо, с личным участием К., были росписи базилики Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, почти полностью погибшие при пожаре 1823 г. и в результате разрушительных реставраций. Представление об этом проекте дают письменные источники, акварельные зарисовки отдельных сцен и фигур, исполненные для кард. Франческо Барберини в 1634/35 г. (Vat. Barb. lat. 4406; 4407; первая опубл.: Waetzoldt S. Die Kopien des 17. Jahrhunderts nach Mosaiken und Wandmalereien in Rom. W.; Münch, 1964; Matthiae. 1972), гравюра Дж. Б. Пиранези «Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, вид главного нефа до пожара 1823 г.». Декор стен центрального нефа (1277-1279 и ок. 1285) делился на 2 яруса по 22 сцены в каждом. На левой стене были представлены «Деяния апостолов», среди к-рых наибольшее внимание уделялось Житию ап. Павла; на правой - сцены из ВЗ; ниже - ряд медальонов с портретами пап. На стене над входом размещалась композиция «Страсти Христовы» или «Агнец на Кресте между солнцем и луной, с предстоящими апостолами Петром и Павлом». Большинство исследователей согласны, что сцены из «Деяний апостолов» были написаны при настоятеле Иоанне VI (1270-1279); это подтверждает воспроизведенный на рисунке XVII в. фрагмент надписи с именем Иоанна, находившейся под 2 композициями, а также изображение фигурки аббата в сцене «Проповедь ап. Павла». Видимо, при папе Николае III (1277-1280) (это предположение отвергает Г. Маттье; см.: Matthiae. 1972) создано неск. медальонов с портретами пап на стене над входом (ныне в Музее базилики; De Bruyne L. L " antica serie di ritratti papali della Basilica di S. Paolo fuori le Mura. R., 1934). При настоятеле Бартоломео (1282-1297), который изображен коленопреклоненным рядом с ап. Павлом, К. работал над сценами из ВЗ. Здесь художник повторил первоначальные композиции, исполненные в базилике при папе Льве I Великом (440-461), и включил в цикл те, которые хорошо сохранились, поэтому его работа определялась современниками как «реставрация». Такое изучение художником рим. раннехрист. живописи оказалось важным для формирования его стиля ( Garber J. Wirkungen der frühchristlichen Gemaldezyklen der alten Petrus- und Pauls-Basiliken in Rom. B., 1918. S. 5, 48, 57, 66 ss., 80-85). |
|
|
