| 506 Описание документов и дел, хранящ. в архиве св. правительствующего Синода, т. I, прилож. I, IV–V, СПБ. 1868. 507 Acta eruditorum, Calendis Maji, p. 226, Lipsiae 1729; Genius Stephani Javorscii.., p. 19. Ao. 1730. 508 «Рассуждение о книге «Камень веры», Рукоп. СПБ. Импер. публич. Б-ки. F. XVII, 11, л. 45; ср. «Возражение на пашквиль лютеранский, нареченный молоток на книгу камень веры…». рукоп. той же Б-ки. F. I. 190, л. 30 обор. 515 Полное собр. постановл. и распоряж. по вед. правосл. основ. рос. Империи, т. VI, стр. 108, СПБ. 1889 г. 518 Полн. собр. постановл. и распор. по вед. прав. испов. рос. Импер., т. VI, стр. 391, 339; срав. указы и дела москов. синод. типогр. 1728 г., связ. 218, лл. 16 и 20. 521 Отношение русск. правительства в первой половине XVIII стол. к протестантским идеям. Д. Извекова Ж. М. П. Просв. 1867 г., м. октябрь, стр. 76. 523 Дела московской синодальной типографии 1732 г., связка 241, л. 595; срав. дела архива св. Синода 1755 г., 35, л. 3. «Камень веры» М. 1728, стр. предисл. 1–5, 3, 4–7, 10–11, 12–18, 19–26, 27–37, 38–40, 44–46, 73–74, 72–79, 93–106, 119–127, 133–134, 136–137, 138–140, 144–151, 153–155, 156–159, 159–163, 163–170, 170–179. 535 Срав. «Догмат о св. Евхаристии…», стр. 3–4, 5, 18–20 и «Камень веры», стр. 303–306, 311–312, 360–363. 536 Срав. «Догмат о св. Евхаристии…» стр. 28, 29, 30, 31, 32, 32–33, 33, 33–34, 34, 35, 35–36, 36–37, 37–38, 38–39, 39–40, 47. «Камень веры», стр. 395–397, 398, 399–407, 408–412, 412–422, 422–427, 427–429, 429–430, 431–434, 438–440, 441–443, 443–444, 445–447, 448–451, 451–453, 453–466. «Камень веры». стр. 923–928, 934–935, 937–952, 955–958, 960–972, 976–1000, 1000–1031, 1031–1062. «Камень веры», стр. 625–626, 627–628, 630–632, 654–656, 660–661, 662–663. «Догмат о преданиях, по Стефану Яворскому ». М. 1892, стр. 1, 20–21, 23–27, 27, 28, 29, 31, 35 и 38. Кроме того, опущена вся шестая глава положительной части «Камня веры» о соборах (стр. 729–740). 689–692, 703–707, 707–729, 741–742, 745–746, 746–748, 750–753, 758–760, 766–776. |
| 441 Historia Patriarchica. Р. 101—104. До(Ие)рофей ( Σ . 423), Кигала ( Σ . 438), Мелетий ( Σ . 331) — по «Historia» с тем различием, что первый из них с особенной язвительностью при этом случае говорит о константинопольских клириках. 442 Historia Patriarchica. Р. 105, 107. 443 Ricaut. Histoire de l " eglise Grecque. Р. 112. 444 Historia Patriarchica. Р. 106, 108—110. 445 Ibid. Р. 132—133; Γεδεν . Σ . 490. 446 Historia Patriarchica. Р. 139—140; Γεδεν . Σ . 496. 447 Дело об Арсении в первоначальной редакции Дамаскина Студита помещено не было, как свидетельствует Сафа (см. «Обзор источников»); рассказ о нем прибавлен Малаксом, и, нужно сказать, рассказ этот ведется у автора беспорядочно и не ясно (Historia Patriarchica. Р. 141—149). Яснее история Арсения изложена у Legrand " а: Bibliographie Hellènique. Т. I. Р. CXXV и сл. 448 В источнике как о причине низложения упоминается то, что Иеремия вопреки канонам пробыл в отсутствии более шести месяцев (Иерофей), но это повод или предлог, а не причина. 449 Historia Patriarchica. Р. 153—155, 157, 171; Δωροθος . Σ . 444—445 ( Σαθας . Παραρτημα . Σ . 3—4); Γεδεν . Σ . 501—503. 450 Historia Patriarchica. Р. 173—177; Γεδεν . Σ . 500. 451 Δωροθος . Σ . 446—447 ( Σαθας . Παραρτημα . Σ . 5—7). 452 Главным источником исторических сведений для разъяснения нестроений из времени сейчас перечисленных патриархов служит Иерофей Монемвасийский. К сожалению, источник этот очень ненадежен, тенденциозен и безмерно пессимистичен. Несмотря на то, что Иерофей описывает это время как современник, очевидец и даже участник событий ( Σ . 445—454 « Σαθας . Παραρτημα . Σ . 5—17), мы на самом деле очень немногим можем воспользоваться из его показаний. Охарактеризуем Иерофея как писателя, описывавшего свое время, и мы увидим, что наше недоверие покоится на серьезных основаниях. Почти о всех лицах, о которых он говорит как очевидец, автор отзывается с самой невыгодной стороны, часто огульно и без малейших подтверждений фактами. Константинопольских клириков он называет «богопродавцами» и «демонскими сосудами» — и это всех сразу. |
| Св. Григорий такую постепенность Богооткровения вообще и действия Св. Духа в частности ставил в связь с свободою человека. Бог постепенно вводит заветы, чтобы показать, «что нас не принуждают, а убеждают, ибо что непроизвольно, то и непрочно... добровольное же прочнее и надежнее». Далее, относительно Богооткровения – «нужно было, чтобы Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями, как говорит Давид восхождениями» – сообразно с силами приемлющих. На апостолов Дух Св. нисходит постепенно, опять «соразмеряясь с силою приемлющих» 437 . Вообще наше произволение и наши силы есть то, с чем сообразует свои действия премудрый, всеблагий и верный себе Бог, создавший человека свободным и сохраняющий его свободу неприкосновенною как в падении прародителей, так после падения у их потомков, зараженных в их лице грехом. «Бог почтил человека свободою и дал закон для упражнения свободы» 438 – закон, который мы в лице прародителей нарушили. «Нам вверен был рай... нам дана была заповедь... потому что Бог поставил закон свободы» 439 . «Красен на вид был плод, умертвивший меня» 440 . «Мы умерли в Адаме» 441 . «О! моя немощь, ибо немощь прародителя есть и моя собственная» 442 . «Адам для себя и для потомков своих заключил небеса так же, как и рай» 443 . Хотя св. Григорий, подобно другим греческим отцам, не разъясняет, в чем же именно выразилось и как далеко простирается наследственное повреждение нашей природы, судя, однако, потому, что, по его словам, «нужна Божия помощь (даже) для того, чтобы пожелать добра, не говоря уже об избрании должного» 444 , что вообще «всякое добро от Бога получает не только завершение, а и начало» 445 , а также судя по сравнениям души, пораженной грехом, с хананеянкою «скорченною от греха», кровоточивою и с четверодневным Лазарем 446 , нужно полагать, что он признавал повреждение очень глубоким и тяжким, но не настолько, чтобы исчезли в человеке все остатки добра, потеряно было в нем всякое стремление к Богу, почему допускает существование естественных добродетелей 447 и говорит только об «очищении» в человеке «образа» Божия в крещении 448 , следовательно признает бытие его и в падшем человеке, хотя и в поврежденном состоянии. |
| Названия четырех периодов времени заимствованы из игры в кости (за исключением термина «saty»). 435 Подробное описание периодов и их соотношения содержатся, в частности, в тексте Законов Ману (I, 67–86): Законы Ману//пер. С. Д. Эльмановича, провер. и исправл. Г. И. Ильиным . М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. С. 27–31. 438 О термине майя подробнее см. выше, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад». 439 Перевод формулы см. выше, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад». 441 Последователи адвайта-веданты уподобляют осознание индивидуумом своего тождества с Абсолютом состоянию человека, потерявшего любимое ожерелье, долго и безуспешно искавшего это украшение и внезапно понявшего, что оно находится у него на шее. 447 Бхагавадгита/пер. с санскрита, исслед. и прим. В. С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. М.: Восточная литература, 1999. С. 93. 448 С 1997 по 2002 год Президентом Индии был Кочерил Раман Нараянан – выходец из среды неприкасаемых. Это свидетельство того, что архаические социальные нормы, освященные традициями индуизма, сегодня постепенно размываются. Однако это отнюдь не означает их окончательного вытеснения из жизни современного индийского общества. 450 О ритуале посвящения (упанаяна) подробнее см. выше, в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад». 451 О санскарах подробнее см. в подгл. «Религиозные представления в Древней Индии эпохи брахманизма и упанишад». 452 Одним из объектов поклонения и манифестацией божества в индуизме является гуру (санскр. guru – букв. «великий», «важный») – духовный наставник, религиозный учитель. По отношению к нему поступают образом, сходным с почитанием мурти. В частности, совершают ритуал гуру-абхишека, при котором омываются стопы этого живого божества. Читать далее Источник: История религий/Митр. Иларион (Алфеев), прот. Олег Корытко, прот. Валентин Васечко. — Москва : Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016. — 776 с. Вам может быть интересно: |
| 391. Mango. Byzantium, 33. 392. Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393. 1 Пет.2:13–17. 394. Рим.13:1–5. 395. Рим.13:1. 396. 1 Тим.2:2. 397. Апология 33. 398. Лк.2:1–5. 399. Слова обращены к Юлиану. 400. Ср. Мф.17:24–27. 401. Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402. Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403. Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404. Мф.19:8. 405. Мф.19:4. 406. Ср. Быт.2:16–17. 407. Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408. PG 37,938=2.229. 409. PG 37,853=2.233. 410. Мф.19:21. 411. Ср. Мф.16:24. 412. Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413. PG 37,602–603=2.158. 414. PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415. PG 37,903–904=2.249. 416. Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417. Гал.3:28. 418. Исх.10:12. 419. Рим.1:3. 420. Ср. Мф.1:23. 421. Быт.2:24. 422. Еф.5:32. 423. Еф.5:33. 424. Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425. Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426. PG 37,661=2.221. 427. Ср. Ин.3:3. 428. Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429. О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430. Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431. Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432. См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433. Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434. Феофила 5; SC 97, 80. 435. Быт. 2:21. 436. Феофила 2; SC 97, 70–72. 437. PG 35, 530=2.135. 438. PG 37, 539–540=2.138. 439. PG 37, 545–546=2.140. 440. PG 37, 547=2.141. 441. Ср. Быт. 2:24. 442. PG 37, 542–544=2.129. 443. PG 37, 550=2.142. 444. PG 37, 553=2.142. 445. PG 37, 567=2.147. 446. Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447. PG 37, 563=2.146. 448. PG 37, 564=2.146. 449. Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450. Ср. Ин. 2:9. 451. Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452. Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453. Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454. PG 37, 1548=2.253. 455. PG 37,572=2.148. |
| просв. 1894, II, стр. 152–153). 437 Ср. проф. И. Громогласов (Чтение в Обществе любителей дух. просв. 1894, стр. 153, прим. 34); проф. Н. Н. Глубоковский (Христиан. Чтение. 1893, IX – X, 302–303, прим. 107); преосв. Антоний (Богослов. Вестник. 1903, XI, 30). 438 Нам кажется решительно непонятным стремление проф. A. В. Смирнова (Мессиан. ожидания, стр. 292–300, особ. 293) во что бы то ни стало изъять всякий мессиан. смысл из наименования „Сын Человеческий» кн. Еноха. 443 Относительно термина „открываться» (revelari) Фай говорит, что это „священный многознаменательный термин… Открытие не есть только простое явление или представление Мессии народу, а переход из одной сферы бытия в другую: „откроется» это значит – выйдет из мира невидимого, чтобы вступить в земное существование». Faye, Les apocalypses Juives. Paris, 1892, s. 125. 445 „По иудейским представлениям, – говорит проф. М. И. Муретов, – знание и откровение имени предмета равно знанию и откровению самого предмета». В примеч. 6 ссылка на тарг. Ионаф. Исх.32:32–33 . Учение о Логосе, стр. 33. 448 Ср. Schürer, Geschichte, II, s. 530. Gfrorer, Das Jahrhundert des Heils, II. Stuttgart, 1838, s. 292–300. 449 Особенно в уклонении от подлинного евр. текста в переводе LXX. См. Gfrorer, Das Jahrhundert des Heils, II. Stuttgart, s. 295. 450 „Нельзя отрицать того, что через учение о проэкзистенции иудеи думали возвысить личность Мессии» (Мессиан. ожидания, стр. 323). По вопросу о предсуществовании Мессии см. еще у прор. Н. Н. Глубоковского , Благовестие св. ап. Павла, стр. 862–863, прим. 538; С. Н. Трубецкого, Учение о Логосе, стр. 312–315; Baldensperger, Die Mess.-Apokal. Hoffnungen den Judenthums, s. 144, u. fol.; Oehler, у t. IX, s. 668; Hamburger, II, Heft. V, Messias, 738–765 (possim); A. Ederscheim, The Life and Times of Jesus the Messiah. London, 1883, ч. I, 175 и др. 451 Ср. Bousset, Die Jüdische Apokalyptik. Berlin, 1903, s. 20–22. I. Drummond, The Jewisch Messiah. London, 1877, 296–308. |
| “излишек воображения” (8) “Вы думаете — я утопист ?” (т. 2, 272) “Безумные, утопические речи” (445) (отметим умышленный анахронизм употребления этого термина в повествовании о событиях I в. по Р. Х.) Обучался “кой-чему только” (10) Без школьного образования. “Своим умом дошёл до этого” (445) Сумасшедший (438) Сравнение со слабоумным (443) Душевнобольной (445) Безумные, утопические речи (445) Безумный преступник (447) Явно сумасшедший человек (451) “Вы люди хорошие” (31) “Вы поступили со мной, как чрезвычайно добрый человек” (43) Все люди добрые. “Злых людей нет на свете” (444) “Я ведь по прирождённой болезни моей даже совсем женщин не знаю” (18) “Я не могу жениться ни на ком, я нездоров” (44) “— Жены нет? — Нет, я один” (448) Описывает осла, как ему нравится это животное Не обижается, когда его называют ослом (68–69) “Верно ли, что ты явился в Ершалаим верхом на осле…” (443) Не обижается, когда его называют собакой (439) Князь неоднократно заводит разговор о смертной казни, описывает казнь Иешуа казнен “Неужели в самом деле можно быть несчастным?” (т. 2, 373) “Злых людей нет на свете” (444) У князя нет знакомых в Петербурге. Он приезжает, его никто не встречает (17) “Его никто не встретил на вокзале” (228) А Рогожина, приехавшего вместе с ним, встречают криками и маханием шапками (17) Иешуа пришёл в Иерусалим с Левием Матвеем. “— сопровождаемый толпой черни, кричавшей тебе приветствия, как некоему пророку? — Никто мне ничего не кричал, так как никто меня в Ершалаиме не знает” (443) Это поразительное сходство подчёркивается ещё тем, что два других ключевых героя иерусалимских глав Булгакова являются двойниками столь же ключевых героев “Идиота”. Образ единственного ученика Иешуа Левия Матвея фактически списан с Рогожина, а образ Иуды Искариотского — с Гани Иволгина. Парфён Рогожин Левий Матвей “За несколько сердечных слов (Мышкина) Рогожин уже называет его своим братом” (276) Крестный брат Мышкина Единственный ученик Иешуа и ближайший ему человек Рогожин — антитеза Мышкину |
| 95 Чтение это встречается в тексте Евангелия от Луки только у Маркиона (р. 397); но оно согласно со чтением повествования о сем же событии в Евангелии от Матфея (8, 26). 96 То есть, вместо правильного чтении: την ρισιν (суд), читается неправильно: την λησιν (зов). 97 Опущено собственно слово: των αγγελων. Подобное опущение встречается в Афонском кодексе XI в., принадлежащем Москов. Синодальной библиотеке (Tischend. pag. 438). 98 Εσπερινη ψυλατ, – эти слова читаются по весьма многим спискам, впрочем не в сем именно месте, но в 37 стихе сей же главы; а именно читаются в базельском списке (X в) и др., по сирскому переводу (IV в) издания Куретона, и многим другим спискам (Tischend. pag. 448). 103 Этих слов, представляющих собою повторение тех, о которых сделано св. Епифанием предшествующее сему замечание, не читается ни по одному известному ныне списку св. Писания (Tischtnd. pag. 501. 502). Ган (Aug. Kaun), в своем опыте восстановления Маркионова Евангелия, такое повторение решительно признает погрешностью (itium) списка, которым пользовался св. Епифаний (Cod. apocryphus. N. Test., ed. a Thilo. T. 1. pag. 467). 104 Этого стиха не встречается в параллельных местах Евангелия от Матфея (24, 12–13) и от Марка (13, 13); но во всех известных списках Евангелии от Луки этот стих читается (Tischend. pag. 507). 105 Подобная сей вставка встречается в латинском переводе по Веронскому списку (IV или V в), по Венскому (того же врем), Корбейскому 2-му (весьма древнему), и по многим еще другим (Tischend. pag. 524). Впрочем относительно сего заслуживает упоминания замечание Яна (I. cit. pag. 477), что в эти списки такая вставка могла перейти уже от Маркиона. 106 Должно заметить, что сии слова Спасители, по неудобосогласимости с верованием в полное воздаяние за дела человеческие по всеобщем воскресении мертвых, и для многих были предметом недоразумения; и одни думали разрешить свое недоумение тем, что признавали эти слова подложными, а другие – тем, что изменяли в них расстановку, или по крайней мере, пунктуацию, и давали сим словам такой вид: аминь глаголю тебе днесь, со Мною будеши в раи (Tischend. pag. 532). |
| Правда, протестанты, при всем своем желании быть верными своему учению, не могли не признать необходимости некоторых условий и со стороны человека. Но таким условием признана была в качестве последнего «возможного минимума» вера во Христа без дел. Уступая требованиям жизни и совести, протестанты делают попытку придать этой вере возможно больше жизненности, действенности. Они говорят, что оправдывает только вера живая 434 , то есть деятельная, которая необходимо сопровождается делами 435 и ни в коем случае не мыслима в человеке, преданном греху 436 ; и что, следовательно, оправдание необходимо будет сопровождаться нравственным перерождением человека 437 . «Не может быть, чтобы эта вера святая оставалась в человеке праздной» 438 . Но как происходит это перерождение и в каком смысле вера может быть названа «корнем добрых дел» 439 ? Отнюдь не в том, что она служит побуждением, воодушевляющим началом, одним словом, – отнюдь не в смысле какой-нибудь нравственной работы со стороны самого спасающегося. Эта работа с оправдывающей верой не имеет ничего общего 440 и потому к оправданию не относится. Вера бывает корнем добрых дел в том смысле, что ею мы «воспринимаем Христа, Который обещал нам не только освобождение от смерти и примирение с Богом, но вместе и благодать Духа Святаго, которою мы возрождаемся в обновление жизни» 441 . Но это уже не оправдание, а следствие его. Восприять Христа может только тот, кто уже оправдан, то есть провозглашен праведным, примиренным с Богом 442 . Имеет ли, следовательно, указанная жизненная сторона спасения какое-нибудь существенное значение в оправдании, значение деятельного условия? Нет. Чтобы быть оправдывающей, вера должна оставаться «исключительно воспринимающей, должна только и единственно полагаться на жертву, независимую от нашей личности (Subjectivitat), но всецело удовлетворяющую Бога» 443 . Вера «оправдывает не тем, что она есть наше дело» (что предполагало бы нравственное напряжение и как раз бы выразилось тем душевным переворотом, который описывает Scheele 444 ), а ради Христа – правды нашей, Которого она воспринимает 445 , а это понимается так, что она воспринимает обещанное милосердие 446 . Вера спасает, таким образом, внешне, ради правды и святости Христовой, которую она усвояет человеку 447 , ради заслуги Христовой, которая человеку вменяется 448 . Другими словами, вера служит основанием явлению только внешнесудебному, а не нравственному 449 . |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
|
|
