| Четвертое видится в том, что гнев не допустим по всем причинам – справедливым и несправедливым. Укрепившийся на сем основании руководствуется рассудительностью и все движения гнева усмиряет, по слову Соломона: Глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его (Притч. 29:11). Он контролирует не только свои дела, слова, но и расположение духа, ибо знает, что Богом вменяется в вину и желание, и намерение. Свойство же гнева таково: «Сдерживаемый – он ослабевает и утихает, а обнаруживаемый – более и более разгорается» [с. 451, 459, 462, 465, 466]. Пятое основание состоит в уврачевании гнева брата на созидающего дружество. Утвержденный на сем знает, что гибелен не только гнев на брата, но в равной мере и гнев брата на него. «По какой причине допустит оставаться в себе или в другом скорби тот, кто вполне убежден, что не может быть справедливых причин гибельной гневливости непозволенной, и как может молиться, когда брат сердится на него, все равно как если бы сам он сердился на брата своего, всегда содержа в смиренном сердце изречение Господа Спасителя: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23—24). Никакой пользы не будет, если ты хоть уверяешь, что не гневаешься, и думаешь, что исполняешь эту заповедь: Солн-це да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4:26), и: Кто гневается на брата своего напрасно, тот подлежит суду (Мф. 5:22), а скорбь другого, которую мог бы укротить своею кротостью, по упорству сердца пренебрегаешь» [с. 451, 452, 457, 458]. Последнее – шестое основание находится в памятовании смертного часа, в неизвестности переселения из этого мира. Сие надежно не только для сохранения ненарушимого дружества, но и для истребления всех пороков и приобретения добродетелей. «Как может и самую малую скорбь иметь на брата тот, кто верит, что он в каждый день во всякое время может переселиться из этого мира?» [с. 451, 453]. |
| Это одно из сравнительно немногих эксплицитных 457 высказываний в Новом Завете об отношении к государственным властям, хотя эта тема всегда имела и имеет немаловажное значение 458 . Понятно, почему мы встречаем подобные увещания именно в Рим., адресованном к христианам – жителям столицы. Заметим прежде всего, что во времена Нового Завета государственная власть в религиозном (точнее, идеологическом) отношении была языческой. Но при этом она далеко не всегда была настроена активно или агрессивно антихристиански. Последним обстоятельством можно отчасти объяснить очевидное различие оценок государственной власти в данном Павловом увещании и, скажем, в Откр., где власть имеет устрашающий звериный, т.е. античеловеческий и богоборческий облик ( Откр. 13 ; см. § 59. 2). На эти два новозаветных полюса в данном вопросе обращают внимание едва ли не все комментаторы 459 . Важно не абсолютизировать ни одно из этих видений как единственно и исчерпывающе истинное и выражающее в полноте отношение Нового Завета к государству во все времена. Да, с одной стороны, такая, как кажется, диаметральная противоположность оценок – представители власти как слуги или служители (греч. dia/konoj, leitourgoi) 460 Божии ( Рим. 13, 4. 6 ) и власть как зверь, хулящий Бога ( Откр. 13:5–6 ), – не может не озадачивать. Тем более, что речь доходит до таких частностей, как уплата налогов и занятие вообще экономической деятельностью. Ср.: Для сего вы и подати [ЕК: налоги] платите... ( Рим. 13:6 ) и 16 И он (т.е. зверь – А.С.) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его ( Откр. 13:16–17 ). И все же между этими подходами нельзя усматривать простое, прямолинейное противоречие, ибо они говорят о разных сторонах одной и той же медали. Следует припомнить, что сам ап. Павел был римским гражданином, чем явно дорожил. Во всяком случае, именно римские законы и представители власти на местах не раз служили Павлу защитой против самосуда религиозных противников (см. Деян. 16, 35–39; 17, 6–9; 18, 12–17 ). В конце концов, он сам потребовал суда перед лицом кесаря (см. Деян. 25, 11 ). Но дело даже не в личных мотивах Павла. Он пишет о власти, которая худо-бедно осуществляет функции социально-экономического и политического порядка, не покушаясь на духовную жизнь своих граждан (ср. слова римского наместника Галлиона, который разбирал «дело Павла» в Коринфе: «когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом», Деян. 18, 15 ). В отношении законности и порядка Римская империя имела довольно хорошо поставленный государственный механизм 461 . |
| С неба сражались, Звезды с путей своих сражались с Сисарою… Поток Кисон увлек их (врагов)... Тогда ломались копыта конские от побега, От побега сильных его... 743 —457— И там, где за человека небо, не может быть места изменникам нации. Измена народу, сражающемуся во имя справедливости, как существенного свойства Божия, есть измена Богу. И на таких изменников Девора призывает проклятие ( Суд.5:23 ), как на религиозных изменников. Так истинная любовь к Богу естественно родит ненависть к Божьему врагу. Заключительная строфа поэтически восторженной песни Деворы переходит в славословие Богу: Так, да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его да будут, как солнце, Восходящее во всей силе своей! Девора видит поле сражения, победу Израиля, но, вместе с тем, она созерцает Бога, Который побеждает попирающих правду Божию. Она вещает в славе Бога и славу героев войн, любящих Его. Девора увековечила и память об Иаили, жене Хевера Кенеянина, вонзившей шатерный кол в голову Сисары, захотевшего укрыться у нее от врагов ( Суд.5:24 ). Но в заключительных словах своей песни она призывает славу, подобную блеску солнца, на главу только любящих Бога. Заметим кстати, любители исторических аналогий готовы с судейского кресла обвинять Иаиль, вонзившую в висок неприятельского полководца. Деяние Иаили они сравнивают с убийством Дункана преступным Макбетом 744 . Мы думаем, что служительница Божьего дела на земле – Девора, назвавшая Иаиль „благословенною между женами“ ( Суд.5:24 ) поняла, что в настроении женщины, которая предпочла любовь к Израилю долгу гостеприимства, не было ничего преступного. Но каково бы ни было отношение позднейших историков к поступку Иаили, все должны признать, на основании фактов, что история Израиля времени судей, в целом, ясно указывает на то, что он, хотя и порывами, отводил себя и в эти времена от политического самоумерщвления и что даже в эту пору политической незрелости —458— он учился охранять норму теократических отношений. И если Израиль исторически не замер во времена судей, то, следовательно, не прекратилось в нем в это время действие зиждительной духовной силы, хотя эта сила и очень болезненно перерабатывала народный оплотянившийся организм. |
| Этот день вероятно, был проведен Спасителем в беседе со своими новыми учениками. На другой день после призвания первых Своих учеников, Спаситель пошел в Галилею. Вместе с Ним пошли и Его новые ученики. Иоанн не колеблется ни одной минуты оставить своего прежнего учителя, чтобы следовать за новым Учителем, слышать каждое Его слово, видеть каждое движение. Еще только собираясь оставить Иордан, Христос встретил галилеянина Филиппа и призвал его в число Своих учеников. Он был родом из города Вифсаиды, из которой происходил и Иоанн. Филипп находит Нафанаила, одного из своих знакомых и приводит к Спасителю 454 . Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев, – вот слова, которые он невольно произнес при первой встрече со Спасителем 455 . На эти слова, дышащие прямотой, неподдельной искренностью и правдивостью, Господь, созерцая великое дело Своего служения роду человеческому и плоды этого служения, говорит сначала Нафанаилу: увидишь больше сего, а потом обращается и ко всем Своим ученикам: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому 456 . Какие таинственные и многознаменательные слова! Светлыми надеждами, радостными упованиями и священным трепетом должны были наполнить они сердца первых учеников Спасителя. Теперь около Него было уже шесть учеников: Петр, Андрей, Иоанн, Иаков, Филипп и Нафанаил 457 . На третий день после призвания Филиппа и Нафанаила и на шестой после прибытия посольства из Иерусалима на Иордан 458 , Спаситель с учениками пришел в Галилею и был зван на брак в Кану 459 . Так как Он был не один, а окружен учениками, то вместе с Ним, по обычаю восточного гостеприимства, пригласили и их 460 . Начался брачный пир. Гости мирно веселились. Радушие хозяев не знало предела. Но неожиданный случай смутил было конец пира. У гостеприимных хозяев не достало вина. Может быть, это случилось отчасти потому, что они, не рассчитывая на новоприбывших к ним гостей, приготовили менее вина, чем нужно было. |
| В этот момент, спустя почти полвека после восстановления Храма, Бог призвал к служению священника Ездру, состоявшего воспитателем при царском дворе. «Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом, который дал Господь, Бог Израилев» ( 1Езд. 7:6 ). В 458 году царь Артаксеркс I Лонгиман (Долгорукий) поручает ему идти в Иерусалим, для того чтобы учить народ Закону и правде. Ездра получает от царя указ, в соответствии с которым священники и левиты, служащие при храме, освобождались от всех налогов и пошлин, а сам Ездра должен был поставить судий, знающих закон и имеющих власть карать за его нарушение вплоть до смертной казни ( 1Езд. 7:12–26 ). Вместе с ним переселяется еще часть народа из числа живущих в Вавилоне, в которую вошло примерно 2000 человек мужского пола. С собой они берут пожертвования от царя и остававшихся в Вавилоне единоплеменников. В путешествие с такими сокровищами пускаться довольно опасно, однако Ездра не хочет просить у Артаксеркса охраны в надежде на Божие заступление. Эта группа благополучно прибывает в Иерусалим, где Ездра узнает, что многие люди, включая священников и левитов, заключили браки с иноплеменницами ( Езд. 9:1–2 ). Ездра объявляет пост, собирает весь народ, и они решают дать всем иноплеменным женам развод ( Езд. 10 ). Была создана особая комиссия, для того чтобы рассматривать эти дела, которая работала в течение двух месяцев. В первую очередь внимание было обращено на семьи священников и левитов. Тех, кто был найден виновным, обязали отпустить жен-иноплеменниц. Был издан декрет, на основании которого все иудеи, женатые на чужестранках, под угрозой лишения имущества и гражданства должны были в трехдневный срок отослать жен вместе с детьми обратно на родину. На этом заканчивается повествование Первой книги Ездры, но не заканчивается его деятельность по укреплению благочестия. Строгость и даже жестокость, с которой Ездра, а впоследствии и Неемия, добивались отделения израильтян, понятна. «Не из-за них ли грешил Соломон, царь Израилев? У многих народов не было такого царя, как он. Он был любим Богом своим, и Бог поставил его царем над всеми Израильтянами; и однако же чужеземные жены ввели в грех и его» ( Неем. 13:26 ). Жизнь народа на новых основаниях только складывалась, и ассимиляция с язычниками была смертельно опасна. Была и другая причина, речь о которой пойдет позже. |
| Единство существа: ибо если бы Слово и Святой Дух имели не одну и Ту же Божескую природу и существо со Отцом, а имели природу низшую, тварную, в таком случае между Ними и Отцом было бы бесконечное расстояние, и никак уже нельзя было бы сказать: и сии три суть едино. 458 Несправедливо хотят ослабить силу этого места, утверждая, будто здесь три свидетеля небесные, Отец, Слово и Святой Дух, представляются чем-то единым не по отношению к их существу, а только по отношению к их единогласному свидетельству, точно так, как и три свидетеля земные, упоминаемые в следующем стихе: три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (8), составляют едино, без сомнения, не по существу, а только по отношению к свидетельству. Следует заметить, что – а) сам святой Апостол ясно различает единство свидетелей небесных и единство свидетелей земных: о последних, которые, действительно, различны между собой или раздельны по существу, он выражается только: и сии три об одном ( κα ο τρειες τ ν ισιν), т.е. об одном по отношению к свидетельству; но о первых говорит: и сии три суть едино ( κα οτοι ο τρειν ισιν), а не об одном; следовательно, суть едино гораздо более, нежели свидетели земные, едино не по отношению только к свидетельству, а и по существу. Это тем достовернее, что – б) сам же святой Апостол в следующем стихе называет свидетельство свидетелей небесных, без всякого различия, свидетельством Божьим: Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше; следовательно, предполагает, что три свидетеля небесные суть едино, именно по Божеству, или суть три Божеские Лица. И тем достовернее, что – в) тот же святой Апостол еще прежде, в Евангелии своем, уже упоминает о каждом из трех небесных свидетелей. Отце, Сыне (или Слове) и Святом Духе, и упоминает как о трех Лицах Божеских, единосущных между Собой, излагая слова Спасителя: если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно: потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду. Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня ( Иоан. 8:14,18 ; срав. |
| С обеих же сторон ниже меня старцы сидели – вожди стада, возраст избранный. А служители в одеждах блистающих стояли – образы ангельской красоты» h6 (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso 16//PG 37, 1255). 457 Касательно этого и новелла приснопамятного императора Алексея Комнина определила, чтобы каждому учителю Великой церкви выдавали 50 модиев хлеба и 3 литры монет, т. е. 216 монет (так как каждая литра содержит 72 монеты), и чтобы им предоставлялась честь стоять сразу после царских архонтов и рядом с патриархом как его представителям. Новелла также определила, чтобы из учительского звания они поступали на церковные должности. И Павел сказал, что должно оказывать сугубую честь тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим. 5:17 ). И еще говорит: Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их ( 1Фес. 5:12–13 ). И еще: Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор. 9:14 ). И апостолы в «Апостольских постановлениях» (кн. 7, гл. 10) пишут следующее: «Говорящего тебе слово Божие прославляй и вспоминай о нем день и ночь, чти его не как виновника бытия, но как доставляющего тебе благобытие, ибо где учение о Боге – там присутствует Бог . Ищи каждый день встреч со святыми, чтобы утешиться их словами. Не враждуй с ними, помня Дафана и Авирона, восставших против Моисея» (Const. Ар. VII, 9//PG 1, 1005В–1005С). Об этих учителях Церкви Бог говорит через Исаию: И на стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей на весь день и на всю ночь, которые никогда не умолкнут, напоминая о Господе ( Ис. 62:6 ). Следовательно, согласно этому слову, учителя и священнопроповедники обязаны не пренебрегать своим делом, но всегда учить народ. 458 Помимо упомянутых, существуют следующие подложные книги: Откровения Адама, Ламеха, молитва Иосифа Прекрасного, Моисеевы Откровение и Завет, Псалмы Елдада и Соломона, неизвестные изречения Исаии, Откровение Софонии, Третья книга Ездры, Апокалипсисы Богородицы, Петра, Павла, Послание Варнавы, Путешествия апостолов, книга Матфея и Варнавы, Учение Климента, Деяния Павла, Учение Игнатия и Поликарпа, книги учеников Симона, Дима, Клеова и Николая, книги еретиков манихеев, Седьмое Евангелие, Семисловная агапа, Трактат о молитве, Дела гигантов, Евангелие Филиппа, Детство Христа, Деяния Андрея. |
| Господь спасет меня; и мы во все дни жизни нашей со звуками струн моих будем воспевать песни в Доме Господнем! 265 Прочее об Езекии и о всех подвигах его, и о том, что он сделал пруд и водопровод и провел воду в город, написано в летописи царей Иудейских. И почил Езекия (54-х лет от роду) с отцами своими 266 , и похоронен был иудеями с великим почетом на лучшем месте между царскими гробницами. Святой мученицы Шушаники (Сусанны), бывшей царевны Грузинской Дочь Грузинского царя, Шушаника жестоко пострадала за веру в Иисуса Христа от нечестивого мужа своего – вероотступника Васкена, владетельного князя Ранского или Карабахского, вассального князя Грузинского царя, – и после нескольких лет разнообразного томления скончалась в 458 году, 17-го октября. Мощи ее были перенесены в Тифлис 28-го августа 586 года и положены в приделе Метехской церкви, что ныне в замке Метехском, с южной стороны алтаря 267 . Память Печерских угодников, почивающих в Феодосиевой пещере В 28 день августа Киевская Лавра совершает память о всех нетленно почивающих в пещере Феодосиевой. Ныне здесь открыто покоятся 46 нетленных мощей угодников Божиих. У Кальнофойского (1638 г.) показано в Феодосиевой пещере 33 святых; а у Гербиния (1674 г.) – 37. Малорусское известие «о житиях святых, в пещере преподобного Феодосия почивающих», говорит о 40 святых. Таким образом время от времени открывались мощи угодников Божиих 268 . Малорусское описание святых, как видно по содержанию его, писано после Гербиниева описания, около 1678 года 269 . Но и после того открыта была пещера с доскою, где покоились мощи священномученика Лукиана. По рукописным святцам Московским указываются в Киевских пещерах и такие угодники, о которых не говорит ни Малорусское известие, ни нынешнее описание пещер. Это означает, что мощи их были когда-то известны, но потом сокрыты переменами времени, как подобное открывается при обзоре мощей, указываемых Кальнофойским и Гербинием 270 . По указанным нами памятникам видим в Феодосиевой пещере: а) Святителей: Илариона Киевского , Амфилохия Владимирского, Феофила Новгородского |
| На праздник в Иерусалим преимущественно ходили конечно самые ревностные Иудеи и братья Господа, «которые не веровали в Него 457 , и те Иудеи, собиравшиеся в синагоге Капернаума и других городов, которым Господь именно сказал те же слова: «несть пророк без чести, токмо во отечествии своем» 458 , и которые противились Господу (напр. Мф. 9 ; Мк. 3 , Лк. 13 ), т. е. другими словами та часть населения Галилеи, которая относилась злобно к Господу, будучи проникнута Иерусалимскими и фарисеями взглядами и стремлениями. Но кроме них ходили на праздник и бедные неученые Галилеяне, которые везде в отличие от книжников называются народ. Этот именно народ принимал Господа радостно. О народе этом Господь соболезновал, видя, что они изнурены и рассеяны, как «овцы, не имеющие пастыря» 459 . И народ Галилейский «радовался о всех славных делах Господа» ( Лк. 13:17 ). Посему кажется следует думать, что слова Господа о пророке, не имеющем чести во отечествии своем относятся не к Галилее и Галилеянам, а к Иудеям в обширном смысле, где бы они ни жили, которые называются в Ин. 1своими и которые «не прияша Господа»; «Во своя прииде и свои Его не прияша». Посему отечество Господа, указываемое в присловии, есть в обширном смысле Иудея, Иерусалим и Вифлеем, в коем рожден Господь ( Мф. 2:5 ), то есть народ, бывший Божий, отвергающийся Бога своего; преимущественно же тот дух Иудейства «отвергший волю Божию ради предания своего» 460 , который воплотился в интеллигенции народа, в книжниках и фарисеях, считавшихся руководителями народа. Отдельные личности были спасены Господом, но Иудеи, как нация и интеллигенция были отвергнуты Господом. Может быть в более тесном смысле вышеупомянутое присловие должно также относиться и к семейному кругу сынов Иосифа, не веровавших в Господа, и к тем синагогам, где вопрошали: «не плотник ли Он, сын Марии брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? ( Мк. 6:3 , Мф. 13:55 ), – и к городам Хоразину, Вифсаиде и Капернауму, которые обличал Господь ( Мф. 11:21–23 ; Лк. 10:13–15 ). Но самый страшный приговор произнесен Господом об Иерусалиме 461 , и град этот, где был храм Господа, есть истинное духовное отечество воплотившегося Сына Божия, Которого «свои не прияша». Это отечество приявшего плоть человеческую Господа управлялось лицами, забывшими волю Божию, и дух Господня закона, и даже начала всякой нравственности до того, что сделались шайкой убийц, старавшейся всеми способами 462 убить праведника. Сии-то Иудеи 463 суть «отечествие, в коем пророк чести не имать». Поэтому и «оставился дом их пуст, Дóндеже рекут, благословен грядый во имя Господне» ( Лк. 13:35 ). |
| Далее Елифаз говорит: Видел я, как глупец укореняется, и тотчас проклял дом его ( Иов. 5:3 ). В версии Септуагинты этот стих звучит гораздо более резко: Я видел, как безумные укореняются, но тотчас их жилище было истреблено ( Иов. 5:3 ; Септуагинта). По мысли святителя Иоанна Златоуста , Елифаз здесь подразумевает не столько некоего гипотетического грешника, сколько самого Иова. Пусть грешники иногда и имеют детей, но род их не укореняется на земле, ибо их дети по воле Божией гибнут – как это и произошло с сыновьями и дочерьми Иова. Жизнь детей грешника, по убеждению Елифаза, не может быть долгой. Елифаз как бы задается здесь вопросом: «Как же, если Иов был грешником, он наслаждался столькими благами?» 457 Елифаз сам же и отвечает на этот вопрос. С одной стороны, Бог долготерпит, ожидая исправления грешника. Так, в интерпретации Златоуста, Елифаз полагает, что «Божественное домостроительство таково, что оно не тотчас истребляет грешников, но дает им время для покаяния, чтобы [Божественное] благо не было навязано людям» 458 . С другой стороны, Иов, вероятно, эту меру Божественного долготерпения уже исчерпал, и потому Господь «истребил» его «жилище». Елифаз продолжает описывать те несчастья, что постигают грешника, когда заканчивается мера Божественного долготерпения: Дети его далеки от счастья, их будут бить у ворот, и не будет заступника. Жатву его съест голодный и из-за терна возьмет ее, и жаждущие поглотят имущество его ( Иов. 5:4–5 ). Вслед за этим он выражает убежденность в том, что причина людских страданий находится отнюдь не вне нас, а в нас самих – в порабощенности греху нашего естества: Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда; но человек рождается на страдание, [как] искры, чтобы устремляться вверх ( Иов. 5:6–7 ). Здесь, по мысли святителя Григория Великого , говорится о том, что «ничто на земле не [бывает] без причины» 459 : все людские несчастья и посылаемые человеку наказания Божии происходят по причине человеческой порочности 460 . Кроме того, в этих стихах, по Златоусту, Елифаз подразумевает также и то, что «человеку свойственно быть испытываемым посредством несчастий. Тотчас по рождении он обречен на труд, и вся жизнь полна работы и горя» 461 . Дидим Слепец считает, что Елифаз здесь как бы говорит Иову: «ты пострадал по свойству человеческой природы, ибо мы обречены жить в скорби». Дидим в связи с этими стихами пишет и о том, что, по мысли Елифаза, даже «само наше рождение совершается в скорби и мучении, поскольку и рождающие подвергаются множеству страданий, и рождающиеся живут в муках». Так «человек становится жертвой своих грехов» 462 . |
|
|
