| Нови Сад, 1896, кн. 2, с. 458). Больному, который находится при смерти, никакой грех не может помешать причаститься, если только он верует в Бога, кается и ищет помощи и милости от Бога. После исповеди и Святого Причащения больному можно порекомендовать пособороваться, как это советует святой апостол Иаков, который говорит: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Этими словами святой апостол Иаков учит нас, что через Таинство Елеосвящения прощаются грехи больному и ему испрашивается исцеление телесное. Молитва, которую священник читает при освящении елея над больным, обращена к Господу Богу, Целителю души и тела, Который малодушным подает утешение, и здоровье тем, которые изнемогли, точно так же, как некогда подал его расслабленному. Молитва обращена к Богу за больного, чтобы Он оставил и простил его грехи и отворил уста, чтобы болящий прославил святое имя Его, чтобы простер руки к исполнению заповедей Его, и ноги направил на путь следования закону Его, и Своей благодатью укрепил все мысли и части тела его («Семь Таинств Нового Завета». Пер. митрополита Митрофана Бана. Цетинье, 1896, с. 240). Содержание этой молитвы показывает, сколь полезна она как для души, так и для тела больного, когда над ним совершается Таинство Елеосвящения (соборования). Елеосвящение над больным нельзя исполнить, если он не раскаивается в своих грехах, нельзя его совершить также над тем больным, который потерял разум, или пребывает без сознания. В подобном случае соборование дозволяется только в том случае, если близкие, бывшие возле больного, когда он еще был в добром разуме, свидетельствуют, что больной тогда этого желал («Истина». Задар, 1887, с. 59). Если больному необходимо распорядиться относительно своего имущества, то священник должен предложить ему следующее: – Дорогой мой! Твоя болезнь не кажется опасной. |
| В особенности же Соломон, с самого начала обнаруживший стремление господствовать грозно, мог предположить в Семее пробуждение старой вражды и ожидать от этого человека, способного на все, какой-нибудь крупной неприятности. Поэтому, он призвал к себе Семея и сказал ему: «построй себе дом в Иерусалиме и живи здесь, и никуда не выходи отсюда. И знай, что в тот день, в который ты выйдешь и перейдешь поток Кедрон, непременно умрешь». Понятно, что при этом был учрежден строгий надзор за Семеем. Выражение: «и перейдешь поток Кедрон» едва ли составляет ограничение общего воспрещения – никуда не выходи 457 , оно, по-видимому, составляло только частнейшее указание мест, куда Семею наиболее строго воспрещалось отлучаться. Поток Кедрон огибал Иерусалим с восточной и северной стороны, так что воспрещение переходить Кедрон было воспрещением ходить в колено Вениаминово и, может быть, Ефремово, в которых Семей наиболее мог быть опасен для Соломона. Семей стал жить в Иерусалиме и прожил спокойно три года. Но вот, у него убегают два раба в землю филистимлян, в область царя Гефского. Совершенно непонятно, почему Семей счел возможным отправиться за ними самому 458 . Считал ли он грозу уже миновавшей и полагал, что царь уже перестал интересоваться его личностью, или он понимал требование царя в том смысле, что не следовало отлучаться из Иерусалима только без видимой и уважительной причины, как бы то ни было, только он не задумался отправиться в Геф, розыскал там своих рабов и безбоязненно возвратился в Иерусалим 459 . Ясно, что мысль о погибели совсем не приходила ему в голову. Но Соломон был последователен и настойчив, несмотря на то, что совесть Семея, в данном случае, очевидно, была чиста (иначе он не возвратился бы в Иерусалим), он возмущен был самым фактом непослушания, пренебрежением к царскому повелению, припомнил ему его старый грех и, не выслушав ни одного слова в оправдание, отдал приказ казнить Семея 460 . Таковы были первые действия, которыми Соломон начал свое замечательное царствование. |
| Потребовались ещё два указа. Первый указ царя Артаксеркса Лонгимана/Долгорукого/(465–424 гг. до н.э.), данный священнику Ездре в седьмой год его царствования – в 458 г. до н.э. – о восстановлении Иудеи, как национальной провинции Персидской монархии ( 1Ездр. 7:8–14,21 ). И второй указ этого царя, данный им виночерпию Неемии, в двадцатый год своего единодержавия, то есть в 445 г. до н.э. ( Неем. 2:1 ). Этот последний указ следует считать началом отсчёта Данииловых седмин. Иначе незачем было и давать его. Но этот указ был очень нужен. Из библейской книги Неемии известно, что Неемия, благочестивый иудей из знатного рода, служил виночерпием при дворе Персидского царя Артаксеркса в Сузех, престольном городе. К нему пришёл Ханани, один из его братьев, и рассказал о бедственном положении возвратившихся из плена, говоря: «Оставшиеся, которые остались от плена, находятся там, в стране своей, в великом бедствии и уничижении; и стена Иерусалима разрушена, и ворота его сожжены огнём» ( Неем. 1:3 ). Услышав эти слова, благочестивый Неемия заплакал, несколько дней постился и, припав пред Господом, горячо молился о своём народе. И Господь внял его молитве. Неемия стал просить царя отпустить его на родину отцов своих и дать письмо, то есть указ. И благоугодно было царю отпустить его и дать ему указ. И было это в 20-й год царя Артаксеркса, ибо, по слову самого Неемии: «благодеющая рука Бога моего была со мною» ( Неем. 2:8 ). По указу он был назначен областеначальником Иерусалима. Ясно виден промысел Божий! Таким образом, понадобился ещё один указ царя, и доказательством необходимости его служит сама книга Неемии, описывающая бедственное положение иудеев в Иерусалиме после возвращения их из вавилонского плена и историю построения ворот и стен города. Неемия, придя в Иерусалим и имея царский указ, сказал: «Вы видите бедствие, в каком мы находимся? Иерусалим пуст и ворота его сожжены огнем; построим стену Иерусалима и не будем впредь в таком уничижении. И я рассказал им о благодеявшей мне руке Бога моего» ( Неем. 2:17–18 ). |
| Указ о восстановлении дан был Артаксерксом Долгоруким в 20-й год его царствования. Последний вступил на престол между 18 декабря 465 года и 18 декабря 464 года до Р.Х. Седьмой год его царствования, с которого начинается отсчет седмин, приходится на 458 или 457 год до Р.Х.. От этого срока до времени явления Христа Владыки должно было пройти 69 седмин (483 года). Иисус Христос начал проповедовать в возрасте около 30 лет (Лк. 3, 23), то есть примерно в 25 году. Следовательно, от указа Артаксеркса о восстановлении города и до пришествия Мессии прошло 483 года. Назван в Ветхом Завете и Предтеча грядущего Мессии: “Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовил путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф” (Мал. 3, 1). Жители Палестины знали Священное Писание и в Иоанне, проповедовавшем покаяние, видели предсказанного пророками Ангела завета: со всего Иерусалима и всех окрестностей Иорданских приходили к нему люди (Мк. 1, 5). Десятилетия, которые приходятся на время земной жизни Спасителя, были самыми напряженными в ожидании иудеями Мессии. Священные книги Ветхого Завета давали возможность в Проповеднике Царствия Божия увидеть все отличительные признаки обетованного народу Христа. В Писании были пророчески указаны все главнейшие события в жизни Иисуса — Мессии. Мы уже подробно приводили пророчество о времени рождения Спасителя. Пророк Михей указал место рождения: “И ты, Вифлеем — Еврафа мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных” (5, 2). Место это вошло в паремию, которая читается на великой вечерне в праздник Рождества Христова. Детство и юность Иисуса прошли в Назарете, поэтому Его называли Галилеянином (Мф. 26, 69; Лк. 23, 6), пророком из Назарета Галилейского (Мф. 21, 11). Но из этого вовсе не следует, что для иудеев место рождения Иисуса составляло тайну. Он родился во время переписи, проводимой в правление императора Августа, Его имя должно было быть занесено в документы. |
| Павла, Луки и др.) в Иерусалим, братия радушно приняли нас. На другой день Павел пришел с нами к Иакову, пришли и все пресвитеры. Приветствовав их, Павел рассказывал подробно (ξηγετο καθ), что сотворил Бог у язычников служением его 453 . В обоих случаях, Ап. Павел, прибыв в Иерусалим, считает нужным повествовать, находящимся здесь Апостолам, о своих проповеднических трудах. Было ли это повествование простым рассказом или донесением? По-видимому, оно было простым рассказом. Дееписатель сообщает: прибывши туда (в Антиохию) и собравши церковь , они (св. Павел и Варнава) рассказали все, что сотворил Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам 454 ; они (св. Павел и Варнава) проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников 455 . Нет сомнения, что эти сообщения, об обращении язычников, суть простые рассказы и, по-видимому, они вполне аналогичны повествованиям в Иерусалиме, Апостолам. Действительно, рассказы в Антиохии, Финикии и Самарии по своему содержанию одинаковы и вполне тождественны с такими же рассказами в Иерусалиме. Но они не одинаковы по цели, по своему назначению. В Антиохии, Финикии и Самарии повествовали об обращении язычников, дабы произвести радость среди верующих 456 . Для этой ли цели только, т. е. только для того ли, чтобы произвести радость среди верующих, Ап. Павел в Иерусалиме Апостолам повествует об обращении язычников? Для решения этого вопроса, рассмотрим отдельно оба, указанные повествования Ап. Павла в Иерусалиме о своих проповеднических трудах. В первом случае 457 , Ап. Павел, вместе с Варнавой, прибыл в Иерусалим для решения вопроса, относительно соблюдения христианами из язычников Моисеева закона. – В Антиохии было много христиан из язычников. Пришедшие сюда христиане-иудеи, стали учить о необходимости обрезания 458 . Вследствие этого, в Антиохийской церкви возникли недоразумения, почему и было положено, по словам Дееписателя, Павлу и Варнаве... отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим 459 . Ясно, что антиохийские христиане не нашли возможным решить возникший вопрос, а признали необходимым получить таковое решение из Иерусалима. |
| Четвертое видится в том, что гнев не допустим по всем причинам – справедливым и несправедливым. Укрепившийся на сем основании руководствуется рассудительностью и все движения гнева усмиряет, по слову Соломона: Глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его (Притч. 29:11). Он контролирует не только свои дела, слова, но и расположение духа, ибо знает, что Богом вменяется в вину и желание, и намерение. Свойство же гнева таково: «Сдерживаемый – он ослабевает и утихает, а обнаруживаемый – более и более разгорается» [с. 451, 459, 462, 465, 466]. Пятое основание состоит в уврачевании гнева брата на созидающего дружество. Утвержденный на сем знает, что гибелен не только гнев на брата, но в равной мере и гнев брата на него. «По какой причине допустит оставаться в себе или в другом скорби тот, кто вполне убежден, что не может быть справедливых причин гибельной гневливости непозволенной, и как может молиться, когда брат сердится на него, все равно как если бы сам он сердился на брата своего, всегда содержа в смиренном сердце изречение Господа Спасителя: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23—24). Никакой пользы не будет, если ты хоть уверяешь, что не гневаешься, и думаешь, что исполняешь эту заповедь: Солн-це да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4:26), и: Кто гневается на брата своего напрасно, тот подлежит суду (Мф. 5:22), а скорбь другого, которую мог бы укротить своею кротостью, по упорству сердца пренебрегаешь» [с. 451, 452, 457, 458]. Последнее – шестое основание находится в памятовании смертного часа, в неизвестности переселения из этого мира. Сие надежно не только для сохранения ненарушимого дружества, но и для истребления всех пороков и приобретения добродетелей. «Как может и самую малую скорбь иметь на брата тот, кто верит, что он в каждый день во всякое время может переселиться из этого мира?» [с. 451, 453]. |
| С неба сражались, Звезды с путей своих сражались с Сисарою… Поток Кисон увлек их (врагов)... Тогда ломались копыта конские от побега, От побега сильных его... 743 —457— И там, где за человека небо, не может быть места изменникам нации. Измена народу, сражающемуся во имя справедливости, как существенного свойства Божия, есть измена Богу. И на таких изменников Девора призывает проклятие ( Суд.5:23 ), как на религиозных изменников. Так истинная любовь к Богу естественно родит ненависть к Божьему врагу. Заключительная строфа поэтически восторженной песни Деворы переходит в славословие Богу: Так, да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его да будут, как солнце, Восходящее во всей силе своей! Девора видит поле сражения, победу Израиля, но, вместе с тем, она созерцает Бога, Который побеждает попирающих правду Божию. Она вещает в славе Бога и славу героев войн, любящих Его. Девора увековечила и память об Иаили, жене Хевера Кенеянина, вонзившей шатерный кол в голову Сисары, захотевшего укрыться у нее от врагов ( Суд.5:24 ). Но в заключительных словах своей песни она призывает славу, подобную блеску солнца, на главу только любящих Бога. Заметим кстати, любители исторических аналогий готовы с судейского кресла обвинять Иаиль, вонзившую в висок неприятельского полководца. Деяние Иаили они сравнивают с убийством Дункана преступным Макбетом 744 . Мы думаем, что служительница Божьего дела на земле – Девора, назвавшая Иаиль „благословенною между женами“ ( Суд.5:24 ) поняла, что в настроении женщины, которая предпочла любовь к Израилю долгу гостеприимства, не было ничего преступного. Но каково бы ни было отношение позднейших историков к поступку Иаили, все должны признать, на основании фактов, что история Израиля времени судей, в целом, ясно указывает на то, что он, хотя и порывами, отводил себя и в эти времена от политического самоумерщвления и что даже в эту пору политической незрелости —458— он учился охранять норму теократических отношений. И если Израиль исторически не замер во времена судей, то, следовательно, не прекратилось в нем в это время действие зиждительной духовной силы, хотя эта сила и очень болезненно перерабатывала народный оплотянившийся организм. |
| Этот день вероятно, был проведен Спасителем в беседе со своими новыми учениками. На другой день после призвания первых Своих учеников, Спаситель пошел в Галилею. Вместе с Ним пошли и Его новые ученики. Иоанн не колеблется ни одной минуты оставить своего прежнего учителя, чтобы следовать за новым Учителем, слышать каждое Его слово, видеть каждое движение. Еще только собираясь оставить Иордан, Христос встретил галилеянина Филиппа и призвал его в число Своих учеников. Он был родом из города Вифсаиды, из которой происходил и Иоанн. Филипп находит Нафанаила, одного из своих знакомых и приводит к Спасителю 454 . Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев, – вот слова, которые он невольно произнес при первой встрече со Спасителем 455 . На эти слова, дышащие прямотой, неподдельной искренностью и правдивостью, Господь, созерцая великое дело Своего служения роду человеческому и плоды этого служения, говорит сначала Нафанаилу: увидишь больше сего, а потом обращается и ко всем Своим ученикам: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому 456 . Какие таинственные и многознаменательные слова! Светлыми надеждами, радостными упованиями и священным трепетом должны были наполнить они сердца первых учеников Спасителя. Теперь около Него было уже шесть учеников: Петр, Андрей, Иоанн, Иаков, Филипп и Нафанаил 457 . На третий день после призвания Филиппа и Нафанаила и на шестой после прибытия посольства из Иерусалима на Иордан 458 , Спаситель с учениками пришел в Галилею и был зван на брак в Кану 459 . Так как Он был не один, а окружен учениками, то вместе с Ним, по обычаю восточного гостеприимства, пригласили и их 460 . Начался брачный пир. Гости мирно веселились. Радушие хозяев не знало предела. Но неожиданный случай смутил было конец пира. У гостеприимных хозяев не достало вина. Может быть, это случилось отчасти потому, что они, не рассчитывая на новоприбывших к ним гостей, приготовили менее вина, чем нужно было. |
| В этот момент, спустя почти полвека после восстановления Храма, Бог призвал к служению священника Ездру, состоявшего воспитателем при царском дворе. «Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом, который дал Господь, Бог Израилев» ( 1Езд. 7:6 ). В 458 году царь Артаксеркс I Лонгиман (Долгорукий) поручает ему идти в Иерусалим, для того чтобы учить народ Закону и правде. Ездра получает от царя указ, в соответствии с которым священники и левиты, служащие при храме, освобождались от всех налогов и пошлин, а сам Ездра должен был поставить судий, знающих закон и имеющих власть карать за его нарушение вплоть до смертной казни ( 1Езд. 7:12–26 ). Вместе с ним переселяется еще часть народа из числа живущих в Вавилоне, в которую вошло примерно 2000 человек мужского пола. С собой они берут пожертвования от царя и остававшихся в Вавилоне единоплеменников. В путешествие с такими сокровищами пускаться довольно опасно, однако Ездра не хочет просить у Артаксеркса охраны в надежде на Божие заступление. Эта группа благополучно прибывает в Иерусалим, где Ездра узнает, что многие люди, включая священников и левитов, заключили браки с иноплеменницами ( Езд. 9:1–2 ). Ездра объявляет пост, собирает весь народ, и они решают дать всем иноплеменным женам развод ( Езд. 10 ). Была создана особая комиссия, для того чтобы рассматривать эти дела, которая работала в течение двух месяцев. В первую очередь внимание было обращено на семьи священников и левитов. Тех, кто был найден виновным, обязали отпустить жен-иноплеменниц. Был издан декрет, на основании которого все иудеи, женатые на чужестранках, под угрозой лишения имущества и гражданства должны были в трехдневный срок отослать жен вместе с детьми обратно на родину. На этом заканчивается повествование Первой книги Ездры, но не заканчивается его деятельность по укреплению благочестия. Строгость и даже жестокость, с которой Ездра, а впоследствии и Неемия, добивались отделения израильтян, понятна. «Не из-за них ли грешил Соломон, царь Израилев? У многих народов не было такого царя, как он. Он был любим Богом своим, и Бог поставил его царем над всеми Израильтянами; и однако же чужеземные жены ввели в грех и его» ( Неем. 13:26 ). Жизнь народа на новых основаниях только складывалась, и ассимиляция с язычниками была смертельно опасна. Была и другая причина, речь о которой пойдет позже. |
| Единство существа: ибо если бы Слово и Святой Дух имели не одну и Ту же Божескую природу и существо со Отцом, а имели природу низшую, тварную, в таком случае между Ними и Отцом было бы бесконечное расстояние, и никак уже нельзя было бы сказать: и сии три суть едино. 458 Несправедливо хотят ослабить силу этого места, утверждая, будто здесь три свидетеля небесные, Отец, Слово и Святой Дух, представляются чем-то единым не по отношению к их существу, а только по отношению к их единогласному свидетельству, точно так, как и три свидетеля земные, упоминаемые в следующем стихе: три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (8), составляют едино, без сомнения, не по существу, а только по отношению к свидетельству. Следует заметить, что – а) сам святой Апостол ясно различает единство свидетелей небесных и единство свидетелей земных: о последних, которые, действительно, различны между собой или раздельны по существу, он выражается только: и сии три об одном ( κα ο τρειες τ ν ισιν), т.е. об одном по отношению к свидетельству; но о первых говорит: и сии три суть едино ( κα οτοι ο τρειν ισιν), а не об одном; следовательно, суть едино гораздо более, нежели свидетели земные, едино не по отношению только к свидетельству, а и по существу. Это тем достовернее, что – б) сам же святой Апостол в следующем стихе называет свидетельство свидетелей небесных, без всякого различия, свидетельством Божьим: Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше; следовательно, предполагает, что три свидетеля небесные суть едино, именно по Божеству, или суть три Божеские Лица. И тем достовернее, что – в) тот же святой Апостол еще прежде, в Евангелии своем, уже упоминает о каждом из трех небесных свидетелей. Отце, Сыне (или Слове) и Святом Духе, и упоминает как о трех Лицах Божеских, единосущных между Собой, излагая слова Спасителя: если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно: потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду. Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня ( Иоан. 8:14,18 ; срав. |
|
|
