| 3. Затем снова говорит Писание: «И привел Бог всех зверей, скотов и пресмыкающихся к Адаму, чтобы видеть, как он назовет их, и всё, как называл кого Адам, становилось тому именем» 105 . 12. О наименовании животных Итак, и отсюда можно увидеть подобающий человеку почет, который он получил с самого рождения. Ведь Адам восседал, словно некий стадоначальник 106 , а Бог приводил к нему мириады зверей, роды скотов и пернатых, чтобы назначить их предводителем 107 того, кого сотворил по собственному образу. 2. И тот, вдохновленный божественным и пророческим духом, дал собственные имена каждому из неразумных созданий, a животные, приняв свое наименование словно великую честь, удалялись так вот парами 108 . 13. О создании женщины Поскольку из всех этих родов не было подобного Адаму» 109 , снова сказал Бог , как гласит Писание: «Не хорошо быть человеку одному – сотворим ему помощника соответственного ему» 110 , называя женский пол помощником по причине деторождения, как долженствующий помогать мужчине в умножении и продолжении рода. 2. И продолжает далее: «И навел Бог на Адама забытье и усыпил, и взял одно из ребр его и место его восполнил плотью, и создал из ребра, взятого у Адама, жену " 111 . 3. Цель же сказанного в Писании – следующая: Сотворивший всё Своей мудростью Бог, решив дать Адаму помощника по нему, как возвестил, не из земли лепит женщину, как мужчину, но обращает его в сон, наитием духа заставив его ум видеть сны, и призывает его душевное око к созерцанию неупиваемого света, дабы он, охваченный видением такой красоты, не узнал о том, что происходит. Затем Он легко берет одно из его ребер, не вызывая у него чувства боли, и тотчас, как искусный и ловкий врач, заполнил оставшееся плотью. 4. Пока же душа его была увлечена упоением божественного наслаждения, из взятого ребра Он устроил 112 женщину, таинственно сформировав из нее разумное живое существо, украшенное невообразимой красотой и благообразнейшим обликом, и подводит ее к Адаму. 5. Затем тот, осознав, как причастный божественному духу, что это происходит от него, говорит: «Это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята она от мужа ее» 113 . 6. И вот Адам, взирая на женщину, почувствовал не то, что бывает с тем, кто смотрит на женщину, но, словно видя самого себя, возликовал духовно, увидев, что и она устроена подобно ему. Таким же образом и жена, взирая на мужчину, весьма возрадовалась, понимая, что она устроена по нему. |
| 84.7 мая 1946 г. Перекрестный допрос подсудимого Функа советским обвинителем М.Ю. Рагинским. Выступление представителя советского обвинения Ю.В. Покровского с возражениями против принятия некоторых документов, представленных адвокатом Кранцбюлером в защиту Дёница. 87.11 мая 1946 г. Выступление советского обвинителя Ю.В. Покровского с заключением по дополнительному ходатайству подсудимого Геринга о вызове свидетелей. 88.16 мая 1946 г. Выступление представителя советского обвинения Ю.В. Покровского с возражениями против принятия некоторых документов, представленных защитником Редера. 90.21 мая 1946 г. Выступление Главного обвинителя от СССР Р.А. Руденко с возражениями против некоторых вопросов, заданных адвокатом Зейделем свидетелю Вейцзекеру — гитлеровскому дипломату. Перекрестный допрос английским обвинителем Элвином Джоунсом свидетеля Зеверинга. 100.10–12 июня 1946 г. Допрос подсудимого Зейсс-Инкварта. 102.17–19 июня 1946 г. Допрос подсудимого Папена. 105.25–26 июня 1946 г. Перекрестный допрос подсудимого Нейрата советским обвинителем М.Ю. Рагинским. Допрос Нейрата членом Трибунала от СССР И.Т. Никитченко, членом Трибунала от США Биддлом и председательствующим. 106.28 июня 1946 г. Перекрестный допрос подсудимого Фриче Главным обвинителем от СССР Р.А. Руденко. 107.29 июня 1946 г. Допрос подсудимого Фриче председательствующим Лоуренсом и членом Трибунала от США Биддлом. 108.1 июля 1946 г. Допрос советским обвинителем Л.Н. Смирновым и членом Трибунала от СССР И.Т. Никитченко свидетеля Арнса — участника злодеяний гитлеровцев над польскими военнопленными. 110.4–25 июля 1946 г. Защитительные речи адвокатов. 116.31 июля 1946 г. Представление советским обвинителем М.Ю. Рагинским дополнительных документов в доказательство преступности НСДАП. 117.1 августа 1946 г. Представитель обвинения от СССР Д.С. Карев дополнительно представил некоторые документы о преступной деятельности гестапо. 118.5–7 августа 1946 г. Перекрестный допрос английским обвинителем Элвином Джонсом и советским обвинителем Л.Н. Смирновым свидетелей по делу СС Бриля, Хаузера и Рейнеке. |
| Библиотека охватывает широкий круг древнегреческих и византийских авторов – хронологически от V в. до н.э. (византийский хронист Сергий Исповедник). Аннотируемые сочинения – по большей части прозаические – по тематике весьма разнообразны (среди них 158 церковных и 122 светских автора). Как отмечает А. Каждан, Фотий игнорировал в своих аннотациях школьные тексты, – а в программу тога входили именно поэты и классики философии (Платон и Аристотель) C.288]. В некоторых кодексах даны также сведения об авторах, и зачастую приводятся критические оценки их произведений. Кроме того, нужно отметить, что около 60 светски и около 100 церковных сочинений, упомянутых в «Библиотеке» считаются ныне полностью или частично утерянными (например, сочинения Энесидема, Гегезиппа, Гиерокла, Геласия Кизического, Ипполит Римского , Ктесия, Диодора, Дионисия Галикарнасского, Юста Тивериаского, Диона Кассия и др.) – этот факт делает труд Фотия особенно ценным для истории многих научных дисциплин. Тематический состав «Библиотеки» выглядит так: Теология: cod. 1–2, 5–13, 25–26, 32, 38, 43, 51, 86, 106, 109, 110–114, 116, 125–126, 139, 141–144, 168, 170–174, 183–184, 191–207, 207, 222, 228–237, 240, 270–277; Философия: cod. 39, 44, 48, 151, 154–156, 181, 187, 212, 214, 215, 223, 241–242, 247–249, 251, 278; Полемические труды богословско-философского характера: cod. 4, 14, 21– 24, 45–46, 49–50, 55–56, 75, 81, 85, 95, 102, 104–105, 107–108, 115, 117–118, 120–123, 130, 136–138, 140, 162, 169, 176–177, 179, 182, 208, 225–227, 280; Риторика: cod. 61, 74, 90, 100–101, 132–135, 158–160, 165, 185, 209, 211, 243, 259–268; Философия: cod. 73, 87, 94, 128–129, 145–150, 152–153, 157, 161, 239, 245–246, 279; Деяния Соборов: cod.15–20, 52–54, 59, 88; Церковная история: cod. 27–31, 40–42, 89; Историография: cod. 3, 33–35, 47, 57–58, 60, 62–72, 76–80, 82–84, 91–93, 97–99, 127, 131, 175, 213, 224, 238, 244, 250; Патристика cod. 96, 119, 252, 256–258, 269; Мартиролог: 253–255; Мифология: cod. 180, 186, 188–190; Политика: cod. |
| Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Иеговы во время этого странствования. Содержание псалма проникнуто чувством благодарности Богу за дарование евреям благословенной и плодородной земли, скорбью за человека, своим поведением вызывающего гнев Божий, и молитвой к Нему о снисхождении и заступничестве человека. Эти три мотива: благодарственно-скорбно-молитвенный являются преобладающими во всем последующем содержании Псалтири, являясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими. Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской – 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения (напр. псалмы 90, 92, 93, 94 и др.). Всех псалмов, принадлежащих Давиду, как автору, 73. Они следующие: из надписанных его именем в евр. Библии 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и из не надписанных в евр. Библии, но относительно которых может быть установлено происхождение их от Давида, следующие пять: 1, 2, 32, 105, 137. Все псалмы Давида по своему содержанию представляют лирическое изложение событий его жизни, начиная с первого помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Нет ни одного события, сколько-нибудь важного, на которое бы Давид не отозвался своими песнями, а таких событий его жизнь представляет большое количество и разнообразие, чем и объясняется большое количество и разнообразие его псалмов. |
| «Как действительно лишенный ума и смысла безумен тот, – рассуждает Василий Великий , – кто говорит: несть Бог. Но близок к нему и нимало не уступает ему в бессмыслии и тот, кто говорит, что Бог – виновник зла. Я полагаю, что грех им равно тяжек, потому что оба равным образом отрицают Бога благого, один – говоря, что Бога нет, а другой – утверждая, что Он не благ. А поэтому, в том и другом случае отрицается Бог» 107 . Не только богохульна, но и нелепа мысль, что Бог есть сила всемогущая, неограниченная, не признающая никаких законов, и что вся тварь так ничтожна перед Ним, что Он не имеет никакого обязательного побуждения соблюдать в отношении к ней законы справедливости. Это, очевидно, самое грубое понимание всемогущества. Бог и всемогущ, и свят, и обязан праведностью Самому Себе, Своему собственному существу: «праведен и преподобен Господь ( Втор. 32:4 ). Праведен Господь во всех путех Своих и преподобен во всех делех Своих» ( Пс. 144:17 ). От такого дикого понятия о Божием всемогуществе отрекались и враги славы Божией 108 . Благонамеренные мыслители, исповедующие премудрость и благость Творца, старались разгадать внутренний смысл и значение господствующего в мире зла, понять или открыть его разумную необходимость, и тем думали оправдать Творца, Который будто бы произвел зло не вопреки Своей премудрости, по целям разумным и мудрым. Я представлю вам здесь несколько соображений в этом роде. Они известны под общим именем оптимизма. Так утверждали, что зло есть неминуемая, необходимая степень в развитии как целого человечества, так и каждого человека в частности. Человек должен выстрадать себе совершенство, или добродетель, опытно узнать зло, чтобы вернее понять достоинство добра и крепче полюбить его, постепенно восходить к тому, чем он должен быть, и если постепенно, то необходимо начать с низшей степени. Эта низшая степень по отношению к высшей есть: неведение, немощь, стеснение, несовершенство; словом – зло 109 . Что же такое зло – как необходимая степень человеческого развития? Если это зло физическое, то есть внешние бедствия и лишения, то, конечно, оно необходимо как очищение, как врачевство, как обуздание и наказание греха, но необходимо только в настоящем, растленном состоянии человека. |
| На докладе о том Верейского протоиерея м. Филарет 28 апреля положил такую резолюцию: «представить от меня Св. Синоду с таким мнением, что право первоначального обучения сохранить духовенству полезно и нужно для того, чтобы иметь способ утверждать воспитывающихся в правилах веры и охранять от внушений раскольнических 106 . В этом смысле было составлено и послано на следующий день донесение Св. Синоду 107 . Вместе с тем в этом же году и именно того же 28 апреля составлены были м. Филаретом правила о дозволении духовенству учить детей в частных домах, каковые правила и были утверждены Святейшим Синодом (определение 4 мая 1836 г.), а потом удостоились и Высочайшего утверждения и были распубликованы от 31 июля. Этими правилами духовенство в своей учительской деятельности совершенно освобождалось от всякой зависимости от дирекций Министерства Народного Просвещения. Наблюдение над этим делом вверялось исключительно епархиальному начальству, которое производило это наблюдение чрез благочинных 108 . От епархиального же начальства зависело давать свидетельства на право домашнего обучения прихожан и тем членам причта, которые не имели на это право по своему образовательному цензу; при этом самое испытание на получение свидетельства должно было происходить, по этим правилам, «в семинарском правлении, или, в случае местной неудобности, чрез назначенные от епархиального архиерея духовные лица на месте» 109 . Эти приходские школы, вверенные духовенству, в приходах, зараженных расколом, должны были преследовать дев главные цели. По отношению к детям православных родителей, «с которых, по мнению м. Филарета, и следует начать обучение» 110 , он должны были дать им правильные первоначальные религиозные понятия и тем «предохранить от совращении в расколы и секты» 111 , a по отношению к детям раскольническим, которых также желательно было «привлечь в школу за православными» 112 , они должны были «внушать им уважение к православной церкви и ея учению» 113 и тем незаметно подготовлять соединение их с православною церковью. |
| Отсюда для автора открывается естественный переход к оценке исторически известных доказательств бытия Божия. В III гл. (р. 31–38) он дает классификацию этих доказательств, насчитывая пять их типов: 1) аргумент онтологический, 2)космологический, 3) телеологический, 4) нравственный и 5)интуитивный (р. 31). Сущность трех первых доказательств слишком хорошо известна, чтобы ее напоминать, а с двумя остальными в более развитом виде мы встретимся при дальнейшем изложении книги. Главы IV-V (р. 39–76) посвящены разбору онтологического, космологического и телеологического доказательств, который автор считает непригодными для обоснования теистического убеждения 2 . Состоятельными доказательствами автор считает только два последних, – интуитивное и нравственное, которые и рекомендует в качестве наилучшей опоры для религиозной веры. Но прежде чем положительным образом оправдать законность такого своего взгляда, он в гл. VI (р. 76–92) устанавливает отношение теистической гипотезы к физической науке, а в гл. VII (р. 93 –105) дает краткий эскиз «метафизики причинности», в которой, по его словам, находится путь к теистическому истолкованию мира 3 . Затем уже в гл. VIII и след. (р. 106) он строит свою теорию богопознания. Первая из этих глав (р. 106–130) посвящена разъяснению значения, какое играет в познавательной деятельности человека интуиция. Ссылками на интуицию, как справедливо замечает автор, очень часто злоупотребляет как популярное, так и философское мышление. Интуицию обыкновенно привлекают для оправдания религиозной веры, не имея никаких гарантий надежности такого приема; на нее смотрят, как на некоторый «двор убежища (harbour of refuge)» от суда и преследования разума, – полагают, будто она может удостоверить то, что дискредитировано рассудком. Найт является решительным противником такого отношения к интуиции. «Если известное мнение или верование, – говорить он, – может логически законно быть объявлено несостоятельным, то очевидно, что интуиция не в силах удостоверить его» (р. 106). Но он утверждает, что интуиция имеет важное значение, – вместе и на ряду с другими средствами нашего удостоверения в истине, – рассудком и чувствами. «Интуиция, по его словам, есть основа всякой очевидности» (р. 107); «единственное основание, в силу которого мы можем полагаться на показания сознания, состоит в том, что они удостоверят нас в истине вещей clare et distincte; – очевидность внешних чувств, таким образом, покоится на интуиции“ (р. 108). – «Но существует и другие первичные истины, удостоверяемые подобным же образом, которые подаются нам путем внешних чувств“. Сознание простирается на более обширную область и свидетельствует нам гораздо о большем, чем сколько принадлежит к области чувственного опыта (ibid.). |
| Покров (греч. καλυμμα) – так называют и судари-покровцы на потир и дискос, символизирующие пелены Христа, и надгробное покрывало – символ покрова Божия над усопшими. Обычно на гроб возлагали покров с изображением креста с орудиями Страстей (Голгофский крест): на гробы святых, кроме подобных покровов, – также покровы с изображением прямоличной, в рост, фигуры святого с песнопениями по каймам (обычно тропарь и кондак святому). Покровов на мощи святого могло быть несколько. Их клали внутрь раки, поверх нее, вешали на стену рядом, торжественно выносили по праздникам. Покровы с изображением святого иногда называли плащаницами – кат. 14, 17, 18, 19, 34, 35, 36, 37, 58,79, 101, 102, 103, 106, 112, 113, 119, 120, 121, 122, 128, 149, 150, 152, 153, 154, 155, 156, 157, 158, 173. Поручи (греч. επιμνιχια) стягивают рукава нижней одежды священников и дьяконов. Должны напоминать об узах, которыми были связаны руки Христа, ведомого к Пилату, и одновременно символизируют силу, которой он победил врагов своих. Поручи архиерейские, священнические и дьяконовские различаются количеством пуговиц – кат. 77,146. Саккос (от греч. σκκος – мешок) символизирует одежду смирения, скорби, багряницу Христа, в которой он принял поругание. Изначально был одеждой византийских императоров и назывался далматикой, с XI–XII вв. – облачением константинопольских патриархов, а с вв. архиереев, заменив священническую одежду – фелонь. В России в XVII в. право служить в саккосах имели только патриархи, а другие архиереи только по пожалованию царя или патриарха. Саккосы делались из дорогих тканей, украшались шитыми орнаментами, крестами в кругах (полиставрий), некоторые имели лицевые изображения, которые располагались на оплечье и зарукавьях, на передниках или сплошь покрывали ткань саккоса – кат. 107, 108, 123,124, 166. Сударь (греч. σουδpιον – платок, которым отирали пот) – небольшой, почти квадратный плат, символизирует повязку, которой была обвита голова Христа во время положения его во гроб. В Древней Руси (в надписях на предметах и в документах) сударями называли и покровы на голову святого и два малых покрова (в новое время называемых покровцами) на священные сосуды (потир и дискос), сверху покрываемые третьим, большим – воздухом – кат. 1, 4, 5, 8, 13, 40, 41, 42, 46, 47, 49, 50, 53, 54, 56, 57, 59, 60, 62, 63, 67, 81, 82, 86, 87, 114, 117, 118, 136, 137, 138, 139, 140, 145, 161, 162, 164, 165, 171, 172. |
| Сидя под тенью теребинтов и маслин, потомков священных дерев, укрывавших шатер Авраамов, я глядел на обширную долину Мамврийскую, на погребальную гору Авраамову, на путь к Содому, который был соседним городом с Хевроном, – и воспоминания библейские толпились в моем воображении. Это земля Ханаанская; сюда пришли соглядатаи Моисея и Аарона и возвратились к ним через сорок дней с огромною виноградною ветвью, несомою на жерди: «Ходили мы в ту страну, куда ты посылал нас, в страну кипящую молоком и медом, и вот плод ее… и все люди, которых мы видели там, мужи превысокии и видели там исполинов сынов Энаковых» ( Числ 13:23–30 ). Мы говорили уже, что самые роскошные виноградники одевают и поныне окружности Хеврона. По истреблении сынов Энаковых и при разделении земли Ханаанской Иисус Навин уделил земли Хеврона в достояние Халева, хотя сам город был сделан одним из шести вольных или пристанищных городов ( Нав 11:21; 14:13; 20:7; 21:11 ). Здесь Давид был помазан в Цари и властвовал с лишком семь лет, как Царь дома Иудова ( 2Цар 2:4, 12 ). Ровоам укрепил Хеврон ( 2Пар 11:10 ), который при Моисее был уже городом могущественным ( Числ 13: 29 ). Его разрушил Иуда Маккавей. Исторгнутый у римлян и опять ими завоеванный, – он испытал все ужасы огня и меча. В христианские времена был он обращен в Греческое Епископство Св. Авраама. Иосиф Флавий 107 вернее всех определил место явления трех Ангелов Аврааму, – в 6 стадиях, т. е. несколько более версты от древнего Хеврона или от пещеры Авраамовой. Ему показывали тут огромное теребинтовое дерево, которое по словам жителей было современное Аврааму. Теребинт смешивают с европейским дубом, но образование листьев этих двух дерев несколько различествует, притом нижняя сторона теребинтового листа белесовата. У развалин церкви Константиновой высятся два или три теребинта и несколько маслин, на которых виден отпечаток глубокой древности. Сами развалины состоят из нескольких сводов; вероятно, это нижняя часть храма. Нам сохранилось послание императора Константина к Епископам Евсевию Кесарийскому и к Макарию о сооружении этого храма; оно любопытно: «Мы знаем, – говорит он, – что место, находящееся у Мамврийского дуба, где обитал Авраам, омрачено идолопоклонством, и для того я повелел нашему знаменитому другу Акакию, чтобы без отлагательства предать идолов огню и ниспровергнуть их алтари; а дабы впредь оградить это место от поругания, мы определили и повелели украсить его великим храмом. Всем известно, что там впервые Бог Вседержитель явился Аврааму и беседовал с ним; там возникло начало священного закона и соблюдение его; там впервые Сам Спаситель с двумя Ангелами благоволил милосердо явить себя Аврааму; там Бог начал проявлять себя людям, там предрек он Аврааму бесчисленное поколение от семени его» 108 . Теперь бедная мусульманская молельня стоит возле развалин храма Константинова. |
| Телефон: +7 (727) 351-40-35 (алтарь), +7 (727) 351-40-33 (дежурный), +7 (727) 351-40-31 (иконная лавка), +7 (727) 329-85-91 (Телефон доверия Казахстанской митрополии) Электронная почта: alexandr@cathedral.kz Подробнее... Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы (Астана) [ править править код ] Решение о строительстве Успенского собора в Астане было принято в 2004 году, когда на Астанайскую и Алматинскую кафедру был назначен митрополит Астанайский и Алматинский Мефодий. В январе 2006 году был заложен первый камень и состоялось освящение фундаментной плиты нового собора, на Пасху 2006 года состоялось первое богослужение. Успенский кафедральный православный собор построен при поддержке и непосредственном участии президента Республики Казахстан Нурсултана Абишевича Назарбаева. 2007 год в истории собора ознаменовался тем, что для него были отлиты и привезены колокола. В августе 2009 года митрополитом Мефодием было проведено освящение пяти куполов и крестов Успенского собора. Адрес: Астана, ул. Куйши Дина, 27 (6 м-н) Проезд: Автобусы: 3, 4, 11, 14, 18, 19, 23, 28; маршрутные такси: 101, 102, 107, 108 (до остановки «22 школа»), автобус: 38; маршрутное такси: 103 (до остановки «6 микрорайон»). Телефон: +7 (7172) 25-14-90 , +7 (708) 425-14-90 Подробнее... Кафедральный собор Введения Пресвятой Богородицы (Караганда) [ править править код ] 14 июля 1991 года состоялось освящение места под собор и закладка первого камня. В 1993 году было завершено строительство купола. 23 мая 1995 в недостроенном храме состоялась первая служба — Пасхальная вечерня. В своём основании храм имеет форму Ноева ковчега. Архитектурные формы Собора с куполами, служебными переходами, пристройками, лесенками, окнами напоминают уютный, сказочный терем-теремок. Адрес: 100024, Республика Казахстан, город Караганда, ул. Гапеева, 1А Проезд: автобусами 5, 60д, 61д, маршрутным такси 4, 07, 13 (остановка «Церковь») Телефон: +7 (7212) 31-60-75 Подробнее... Монастыри [ править править код ] Список всех монастырей Казахстана смотрите ЗДЕСЬ . Богородицкий Астанайский монастырь (Взыскание погибших) [ править править код ] |
|
|
