| Петергофский еп. Николай (Ярушевич) летом 1922 г. фактически признал ВЦУ и обновленческое Петроградское ЕУ (ПЕУ). Так, 26 июля Петергофский викарий испрашивал у ПЕУ месячный отпуск «по болезни», передав управление Александро-Невской лаврой уклонившемуся в раскол иером. Иоасафу (Журманову ; с 3 авг. 1922 - архимандрит, впосл. архиепископ). 25 авг. еп. Николай вновь просил ПЕУ о предоставлении ему отпуска на месяц. 28 окт. 1922 г. еп. Николай был уволен на покой ВЦУ, однако указу не подчинился ( Лавринов. 2016. С. 436) и вернулся к управлению «Петроградской автокефалией». 2 мая 1923 г., находясь под арестом в Бутырской тюрьме и ожидая высылки в Зырянский край, еп. Николай написал одному из руководителей обновленцев, прот. А. И. Введенскому , письмо, в к-ром, умоляя Введенского взять его на поруки, заявлял, что уже давно «безоговорочно» подчиняется ВЦУ, «всегда оставался убежденным обновленцем» и требовал «тягчайшего суда и лишения сана б[ывшего] патриарха Тихона за все его преступления» (Малоизвестные страницы. С. 107-108). Однако сделанные архиеп. Николаем в тюрьме заявления о лояльности ВЦУ не помогли ему избежать ссылки. С 28 окт. по 21 февр. 1928 г. и с 1930 по 1933 г. Петергофскую обновленческую кафедру занимал «архиепископ» Макарий Торопов (в 1924-1926 - 2-й викарий, в 1926-1927 и 1930-1933 - 4-й, в 1927-1928 - 5-й викарий раскольничьей Ленинградской епархии). Профессиональный миссионер, на рубеже XIX и XX вв. трудившийся на Алтае, он возглавлял епархиальную комиссию по пропаганде церковного обновления в сельской местности. В 1924 г. обновленцам принадлежал лишь один храм на территории П. в., в самом же Петергофе, согласно справке о религ. орг-циях за янв.-март 1925 г., все храмы принадлежали к «старому течению» (ЦГА СПб. Ф. 5836. Оп. 10. Л. 15-16 об; Оп. 37. Д. 15. Л. 215). К 1935 г. обновленческим оставался приход Троицкой кладбищенской ц. Ораниенбаума (Репрессии правосл. духовенства Ленинграда и области в 1930-е гг./Публ.: М. В. Шкаровский. СПб., 2010. С. 59). |
| При раскопках центрального квартала обнаружены фрагменты напольных мозаик и резных элементов, напр. 2 фрагмента от дверной перемычки с рельефным изображением процветшего креста и исходящей от него виноградной лозы с образами сборщиков винограда (на одном фрагменте) и колосьев пшеницы (на другом). Они могут относиться к собору, а возможно, к не обнаруженной раскопками, но известной по источникам ( Иоаннес Драсханакертци. 1996. С. 86-87) ц. Сурб-Саргис (св. Сергия) или же к отдельно стоявшим мемориальным колоннам-монументам, увенчанным крестами (остатки подобных колонн обнаружены в Талине, Ошакане и др.). К северо-востоку от собора раскопаны остатки однонефной церкви (внешние размеры 24,5 ´ 10,7 м), имевшей пилястры вдоль продольных стен, придел с севера от апсиды и открытую галерею вдоль северной стены. В нек-рых исследованиях ( D " Onofrio. 1973. P. 107-108) эта постройка отождествляется с ц. св. Иезидбозида. В цитадели находятся остатки др. раннехрист. церкви типа 3-нефной базилики, считавшейся дворцовым залом Аршакидов. В центральном квартале Д. раскопаны 2 дворцовых комплекса: один, почти примыкавший к собору с сев. стороны, сер. VII в., др., расположенный к юго-западу от собора, кон. V в. Оба имели большие центральные залы с деревянным перекрытием на 2 рядах колонн, близко поставленных у стен; в зап. части более древнего дворца при Сасанидах был сооружен 4-колонный зороастрийский храм с прямоугольным алтарем (1,5 ´ 1,5 м), разрушенный во время восстания 572 г. Патриарший дворец VII в. был построен из крупных блоков гладко отесанного туфа; впосл. был превращен в главную мечеть города. Ист.: Гевонд. История. СПб., 1887. С. 36 ; Караулов Н. А. Сведения араб. писателей о Кавказе//СМОМПК. 1903. Вып. 32. С. 5, 29, 43, 61; 1908. Вып. 38. С. 1-130; Киракос Гандзакеци. История Армении/Пер., вступ. ст. и коммент.: В. Аракелян. Ереван, 1982. Гл. А. С. 56 (на арм. яз.); Товма Арцруни и Аноним. История рода Арцруни/Пер. и примеч.: В. М. Варданян. Ереван, 1985. С. 148-149 (на арм. яз.); Иоаннес [Ованнес] Драсханакертци. католикос. История Армении/Пер. с древнеарм. и коммент.: Г. Б. Тосунян. Ереван, 1996 (на арм. яз.). |
| Св. Иоанн Златоуст в 4-м Слове о священстве особо подчеркивает, что пастырь должен учить не только словами, но и делами: «Это совершеннейший способ учения, когда и делами, и словами приводят поучаемых к той блаженной жизни, которую предписал Христос... Иное зависит от дел, а иное от слова, и каждая из этих двух частей имеет нужду одна в другой, чтобы здание было совершенно» 105 . Св. Григорий Великий (Двоеслов) в «Правиле пастырском» много говорит о высоконравственной жизни проповедника, которая усиливает действие его слова: «Проповедь устная удобнее и вернее проникает в сердца слушателей, когда слова проповедника подтверждаются примерной жизнью его: словом он только убеждает и побуждает к делу, а примером как бы помогает и участвует в деле» (Кн. II, гл. З) 106 . Слово и жизнь проповедника – это фактически две составляющие единой проповеди, цель которой – побудить паству к изменению своей жизни: «Каждый проповедник должен учить более делами, нежели словами, указывая своим последователям не столько витиеватостью красноречия, сколько примером доброй жизни путь и цель, куда они должны идти и к чему стремиться» (Кн. III, гл. 42) 107 . Если же жизнь пастыря не соответствует его слову, то и проповедь его становится не только малоуспешной, но и греховной: «Пасомые алчут и жаждут чистого учения, но поскольку это учение у пастырей их омрачено и опозорено безнравственной их жизнью, то они поневоле питаются гнилым хлебом и пьют грязную воду» (Кн. I, гл. 2) 108 . Блаженный Августин также особо подчеркивал, что главное условие успеха проповеди – это добродетельная жизнь проповедника: «Как бы ни была возвышенна проповедь наша, но в действительной победе над слушателями всегда более веса и силы имеет жизнь проповедника, нежели слово его... Люди не внимают с покорностью тому, кто сам не внимает себе, и вместе с проповедником пренебрегают слово Божие, которое проповедуется им» (De doctrina Christiana. Кн. IV, гл. 59–60) 109 . О том, что жизнь священника должна соответствовать его проповеди, говорит и книга «О должностях пресвитеров приходских», которая в XVIII-XIX вв. считалась в Русской Церкви одним из наиболее авторитетных трудов по пастырскому богословию: «Есть ли же житие твое евангельской проповеди не будет сообразно, то поучения твоя, хотя бы народу и полезныя были, но тебе в тяжкое осуждение имеют быть. Но по большой части таковых поучения и пред народом не токмо студена бывает и недействительна, ... но и развратительна еще, понеже наводят многим подозрение, веру быти баснею, а добродетель виною только лихоимания» (Гл. 48) 110 . |
| Таким образом, если кто-либо обратится к находящимся в колесе на пяти поясах годам луны, в каждом из них он найдет 1-й или 2-й день недели; а к записанным слева, разыскивая и там день недели после 1-го и 2-го, то есть 3-й, 4-й и далее, при помощи определения года двадцативосьмилетия, соответствующего году рассчитываемого девятнадцатилетия, и прибавления к его эпактам числа римского месяца, в которое попадает 14-й день первого месяца искомого года луны, и деления на 7, узнает отсюда день недели. Разъяснив это бегло в качестве примера, прочее предоставляем трудолюбивым читателям исследовать подобным образом и усвоить и найти во всем точность вместе с истиной. 105 Именно 13-й, а не 14-й, как предлагает исправить Петавий. Как было сказан о выше, 2 точками обозначаются годы, когда «14 нисана» признается за 16-й день луны и попадает на понедельник; следовательно, воскресенье 15-е соответствует 13 нисана. 106 По пасхалистическим правилам воскресенье, следующее за 14 нисана, считается праздником Пасхи (Воскресения Христова). 107 То есть, если считать понедельник 16-м днем луны, по правилам христианская Пасха должна праздноваться в предыдущее воскресенье; но тогда она окажется днем ранее «еврейской», то есть табличного 14 нисана александрийской пасхалии. 108 Букв. διαβλλεται, что можно перевести и как «порицается» (ср. «in culpa est» в латинском переводе), и как «переносится». При совпадении 14 нисана («еврейской пасхи») с воскресеньем христианская Пасха переносится на неделю вперед, дабы избежать совмещения памяти о страстях Христа (казненного на еврейскую пасху) с празднованием Его Воскресения. 111 Например, если допустить, что «пасха Закона» (14 нисана по александрийской пасхалии) оказывается на поверку 15-м днем луны високосного года или 16-м в понедельник, то «истинное» 14 нисана попадет на субботу, а христианская Пасха должна отмечаться на следующий день: таким образом она будет предшествовать «пасхе Закона». 112 Как было указано, при расчете фазы по данному методу учитывается високосная добавка, равная в високосный год 1. В этот год 15-й день луны переходит в 16-й, и если это понедельник, «14 нисана» оказывается позже христианской Пасхи, формально приходящейся на предыдущий день – воскресенье. |
| – Шестой глас имеет в основе иполидийский напев, выражающий чувства благочестия, преданности, человечности, любви, грусти и плача; но скорбь здесь не молящая, как в предыдущем напеве, а проистекающая от любви, преданности, привязанности (употреблялся в молитвах Венере); он волновал и служил языком чувств; отличался плавным и связным течением звуков. – Седьмой глас имеет в основе ипофригийский напев, мягкий, трогательный, укрощающий, подавляющий желчность, ласкательный; ему приписывалась даже некоторая льстивость, обманчивость, и он шел к Меркурию; им критяне и лакедемоняне отзывали от битвы; он подходит к словам, выражающим увещание, ласку, убеждение. – Ипомиксолидийский лад, соответствующий восьмому гласу , искусственно прибавленный, чтобы не лишить миксолидийский напев его косвенного напева, уподобляется своду небесному с его разнообразием звезд; он не выражает одного какого-либо чувства, но безразличен к ним; не выражаемое другими напевами можно передать этому, в чем он близок к 1-му гласу; он медлительно приятен и представляет непоколебимость будущей славы; он идет людям скромным, со способностью глубокого созерцания; подходит к словам о вещах высоких, о небесном, к молитвам о блаженстве 2161 ; но в общем это напев, достойный своего (последнего) места. В церковных гласах неудобные особенности греческих напевов нашли смягчение и преобразование, очищены от всего греховного; только общий колорит остался тот же. – Что касается количества гласов, то 8 для него могло быть выбрано и из-за символичности этого числа. Оно, по Григорию Богослову и писателю, называющему себя Дионисием Ареопагитом , считается символом вечности 2162 . Иоанн Дамаскин в числе семь видел все настоящее время, а в восьми – будущее состояние по воскресении мертвых. «Богослужение Церкви, разделенное или подведенное под число 8, выражает собою ту мысль, что жизнь христианская во времени и в вечности состоит во всегдашнем прославлении Господа, в вечном служении Ему» 2163 . Об усвоении Церковью для богослужения греческих напевов, есть известия уже от III в. (см. Вступ. гл., с. 107–108); в IV-V в. было не более 4 напевов (там же, с. 160–161); папе Григорию Великому († 604 г.) на Западе и св. Иоанну Дамаскину (VIII в.) на Востоке приписывается введение осмогласия 2164 (там же, с. 334–335). Псалмы «Господи воззвах» |
| 89:4); но «избавь меня от сети ловца и от заразы, опустошающей в полдень» (Пс. 90:3, 6), чтобы я, будучи «насажден в доме Господнем, цвел, как» финиковая «пальма, и возвышался, как кедр на Ливане» (Пс. 91:13—14), «на долгие дни» (Пс. 92:5). Будь «мне защитой и твердыней убежища моего» (Пс. 93:22), Боже мой, «великий Царь над всеми богами» (Пс. 94:3). Когда будешь «судить вселенную по правде и народы — по истине Своей» (Пс. 95:13), да наслажусь веч-ным «светом, сияющим на праведника, и веселием» (Пс. 96:11) с правыми сердцем, да спасет меня «десница Твоя и мышца святая Твоя» (Пс. 97:1). Восседающий «на херувимах» (Пс. 98:1), сделай, чтобы я «шел пред лице Твое с восклицанием» (Пс. 99:2), «в непорочности сердца моего посреди дома моего. Сердце развращенное да удалится от меня» , но да будут «глаза мои» (обращены) «на верных» святых «Твоих» и да буду жить с ними, «ходя путем непорочности» , когда Ты по суду «искоренишь из города Твоего всех делающих беззаконие» (Пс. 100:2, 4,6, 8). «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня, в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое (Пс. 101:2—3)» . Будь милостив ко мне во всех делах моих, «избавь от могилы жизнь мою» , наполни «благами желание мое» (Пс. 102:4—5). Призирающий «на землю и она трясется» (Пс. 103:32), Выведший «народ Свой в радости и избранных Своих в веселии» (Пс. 104:43), помоги мне «хранить суд и творить правду во всякое время» (Пс. 105:3); выведи меня «из тьмы и тени смертной» (Пс. 106:10), да «готовым сердцем буду славить и воспевать Тебя» (Пс. 107:2, 4). Сотвори со мною знамение во спасение «ради имени Твоего: ибо блага милость Твоя» (Пс. 108:21), да «во благолепии святыни» (Пс. 109:3), «в совете праведных и в собрании» (Пс. 110:1) «правда моя пребудет вовеки и рог мой вознесется во славе» (Пс. 111:9). И когда Ты повелишь мне «бедному подняться из праха и из брения возвысишь нищего» (Пс. 112:7), «я благословлю Тебя отныне и вовек» (Пс. 113:26) и «буду ходить пред лицем Твоим на земле живых» (Пс. 114:9). «Разреши узы мои» (Пс. 115:7), «ибо велика милость Твоя» (Пс. 116:2). Когда «в тесноте воззову к Тебе, Господи, услышь меня» (Пс. 117:5), (дав мне) простор. «Укажи мне, Господи» , чтобы я жил и «пути уставов Твоих держался до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой, и сохраню его всем сердцем моим. Я заблудился, как овца потерянная» (Пс. 118:33—34, 176); взыскав, «избавь душу мою» (Пс. 119:2). «Охрани выхождение мое и вхождение мое» (Пс. 120:8), да «станут ноги мои во вратах Твоего Иерусалима» (Пс. 121:2). «К Тебе возвожу» душу мою и «очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1): «избавь душу мою из сети ловящих» (Пс. 123:7), чтобы я «не простер рук своих к беззаконию» (Пс. 124:3). «Да будут уста мои полны веселия и язык мой — пения» (Пс. 125:2). «Не оставь меня в стыде» (Пс. 126:5) и «благослови меня с Сиона, чтобы увидел я благоденствие Иерусалима» (Пс. 127:5); «да постыдятся все ненавидящие Сион» (Пс. 128:5). |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| «Относительный уровень долга нефинансовых корпораций в целом по миру сократился за год с 96,0 до 94,9% ВВП. По группе развитых стран показатель уменьшился с 92,9 до 88,7%. По группе развивающихся стран долговая нагрузка существенно подросла – со 101,4 до 105,2%. По данному виду долга нагрузка в развивающихся странах оказывается выше, чем в развитых (в отличие от первых двух видов долга – государственного и сектора домашних хозяйств). Рекордсменами по нагрузке по долгу нефинансовых корпораций выступают следующие страны (% ВВП): Гонконг – 267,9; Китай – 166,9; Южная Корея – 126,1; Япония – 115,2; Вьетнам – 107,0. Как видим, все рекордсмены из региона Восточной Азии. У ведущих стран Запада уровни долговой нагрузки следующие (% ВВП): США – 76,1; страны Еврозоны – 95,5; Великобритания – 65,0», - пишет экономист. Он отметил, что в мире есть страны с очень низким значением показателя (% ВВП): Нигерия – 9,2; Гана – 11,8; Аргентина – 16,9; Мексика – 21,5; Индонезия – 23,3. «Для справки: у России этот показатель имеет значение 81,6% ВВП. Причем за год до этого он равнялся 68,2%. Очень существенный рост. Наконец, относительный уровень долга финансового сектора за годовой период снизился по миру с 81,5 до 79,5% ВВП. По группе развитых стран нагрузка уменьшилась со 108,5 до 105,8%. По группе развивающихся стран – с 36,2 до 35,5%. Примечательно, что по данному виду долга нагрузка в группе развитых стран выше, чем в группе развивающихся стран в три раза! Наибольший уровень долговой нагрузки финансового сектора имели следующие страны (%): Япония – 198,3; Сингапур – 168,9; Великобритания – 156,3; Гонконг – 168,9; страны Еврозоны – 106,6. В США показатель равнялся 75,9%, т. е. примерно соответствовал среднемировому уровню», - говорится в статье. Как у России украли 300 млрд долларов «В ряде стран значение показателя было даже ниже десяти процентов (% ВВП): Пакистан – 1,3; Кения – 2,2; Гана – 2,4; Индия – 2,6; Вьетнам – 4,5; Индонезия – 6,6; Мексика – 9,4 и др. Для справки: у России этот показатель имеет значение 9,8 %. Т. е. также весьма низкий уровень (правда, за год до этого он был еще ниже – 6,8%). Если просуммировать задолженность по всем четырем вышеназванным компонентам, то общий уровень долга у отдельных стан будет следующим (% ВВП): Япония – 618,1; Великобритания – 382,3; Южная Корея – 362,3; Китай – 358,9; страны Еврозоны – 349,3; США – 342,8. Это крупные экономики, у которых относительная суммарная величина долга превышает среднемировое значение», - отмечается в статье. |
| Этот факт делает «Мириобиблион» Фотия особенно ценным для истории науки в отношении разных научных дисциплин. Эрудированность патриарха Фотия наглядно видна по тематическому составу «Библиотеки», который выглядит так: Теология: cod. 1–2, 5–13, 25–26, 32, 38, 43, 51, 86, 106, 109, 110–114, 116, 125–126, 139, 141–144, 168, 170–174, 183–184, 191–207, 207, 222, 228–237, 240, 270–277; Философия: cod. 39, 44, 48, 151, 154–156, 181, 187, 212, 214, 215, 223, 241–242, 247–249, 251, 278; Полемические труды богословско-философского характера: cod. 4, 14, 21–24, 45–46, 49–50, 55–56, 75, 81, 85, 95, 102, 104–105, 107–108, 115, 117–118, 120– 123, 130, 136–138, 140, 162, 169, 176–177, 179, 182, 208, 225–227, 280; Риторика: cod. 61, 74, 90, 100–101, 132–135, 158–160, 165, 185, 209, 211, 243, 259–268; Филология: cod. 73, 87, 94, 128–129, 145–150, 152–153, 157, 161, 239, 245–246, 279; Деяния Соборов: cod. 15–20, 52–54, 59, 88; Церковная история: cod. 27–31, 40–42, 89; Историография: cod. 3, 33–35, 47, 57–58, 60, 62–72, 76–80, 82–84, 91–93, 97–99, 127, 131, 175, 213, 224, 238, 244, 250; Патристика: cod. 96, 119, 252, 256–258, 269; Мартиролог: 253–255; Мифология: cod. 180, 186, 188–190; Политика: cod. 37, 103; Медицина: cod. 163–164, 178, 216–221; Топография: cod. 36; Зоология: cod. 278; Разное: cod. 124, 166–167 8 . При этом нужно отметить, что, если судить по количеству кодексов в целом, «Библиотека» состоит на 56,4% из христианских и на 43,6% – из светских произведений. А по реальному объёму (то есть по количеству страниц) будет наоборот – на 42% из христианских и на 58% из светских текстов 9 . Иными словами, из 168 авторов, упомянутых в «Библиотеке» – 99 представители светской образованности. Всего в «Библиотеке» упоминается 386 сочинений. Обобщая, можно сказать, что «Библиотека» патриарха Фотия заключает в себе сведения о греческих грамматиках, ораторах (особенно аттических), светских и церковных историках, теологах, философах, естествоиспытателях и врачах. В ней также содержатся сведения о художественных, мифологических и агиографических произведениях. |
| 1Кор 4:10 : «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии». «Люди говорят, что мы безумны и немощны ради Христа – вы же считаете себя мудрыми и сильными во Христе; вы воображаете себя прославленными, в то время как мы презираемы» 107 ВРЕМЕНА ГЛАГОЛОВ Настоящее время глагола нередко используется для передачи прошедшего или будущего действия. В первом случае, когда о событии из прошлого говорится так, будто оно происходит в настоящий момент, целью автора обычно является придание повествованию живости и динамичности; если же о будущем событии говорится в настоящем времени, это придает рассказу тон уверенности в неизбежности этого события. Вот некоторые примеры употребления настоящего времени для обозначения действия в будущем: Мф 21:5 «се, Царь твой грядет к тебе»: придет Мф 26:18 «у тебя совершаю пасху…» (букв.): «у тебя совершу пасху с учениками Моими» (Синодальный перевод использует здесь будущее время) Мк 9:31 «…предается» (букв.): «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие» (в Синодальном переводе – будущее время) Примеры передачи прошедшего действия глаголом в настоящем времени: Мк 1:21 «И приходят в Капернаум»: пришли Ин 18:28 «ведут» (букв.): «От Каиафы повели Иисуса в преторию» (в Синодальном переводе – будущее время) 1Кор 11:18 : «слышу, что … между вами бывают разделения»: слышал, что были разногласия Приемы подобного употребления настоящего времени часто называются «пророческим» и «историческим» настоящим. Стоит прислушаться к словам Франса: «Целью перевода должно быть не педантичное копирование временной системы оригинала, а достижение той же степени естественности путем использования идиоматических средств целевого языка. Чрезмерная буквальность может иметь результатом совершенно непонятный текст» [France 1972, с. 5]. АБСТРАКТНЫЕ СУЩЕСТВИТЕЛЬНЫЕ В начале гл. 4 мы обсуждали подразделение всех лексических единиц (слов и фразеологизмов) на четыре семантических класса, названные классами ОБЪЕКТОВ, ДЕЙСТВИЙ, АБСТРАКЦИЙ и ОТНОШЕНИЙ. В частности, было отмечено, что к классу ОБЪЕКТОВ, как правило, принадлежат существительные, к классу ДЕЙСТВИЙ – глаголы, а к классу АБСТРАКЦИЙ – прилагательные и наречия, хотя из этого правила существует множество исключений. Одним из таких исключений являются абстрактные существительные, к которым относятся все существительные, обозначающие не объект, а действие либо абстракцию. 108 Например, в утверждении «любовь терпелива» слово «любовь» представляет действие, а не объект, будучи при этом существительным. Когда мы говорим «он обезоружил нас своей добротой», существительное «доброта» подразумевает качества доброго человека, его добрый нрав, и поэтому принадлежит к классу абстракций. |
|
|
