| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Ис.1:7 . Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь. «Земля» – собств. поля и нивы. «Все опустело» лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис.13:19 ). Ис.1:8 . И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. «Дщерь Сиона» – главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость. «Шатер в винограднике». Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141). «Как осажденный город». Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. Ис.1:9 . Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. «Господь Саваоф». Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар ( 1Цар.1:3, 11 ). Саваоф – слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить: а) воинские отряды ( Чис.1:3 ; Суд.8:6 ; 3Цар.2:5 ); б) с прибавлением haschamaim – небесное воинство, т. е. или небесные светила ( Втор.4:19 ; 4Цар.17:16 ) или воинства ангельские ( 3Цар.22:19 ). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий – воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий – воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий – воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям ( Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256). |
| Масоретский текст (МТ) 3 и 4 книги Царств сохранился лучше, чем текст 1 и 2 книги Царств, хотя древнейших копий осталось не много. Свитки Мертвого моря прибавили не многочисленные фрагменты текста, 443 но эти отрывки в основном схожи с имеющимся МТ. 444 Трудности возникают при сравнении еврейского текста с переводом Септуагинты. Вопросы сохранности текста те же, что и в случае с рукописями 1 и 2 книги Царств. 445 Вопрос авторства 3 и 4 книги Царств остается невыясненным. Иудейская традиция приписывает эти книги пророку Иеремии: «Иеремия написал свою собственную книгу, книгу Царств и Плач», 446 но это заключение нигде не подтверждается напрямую. Ясно, что книга, в том виде, в котором мы ее имеем на сегодня, была завершена после пленения 587/586 гг. до н.э., и даже после 561 г. до н.э., когда Иоаким был выпущен из темницы, чтобы жить под домашним арестом у вавилонского царя Евилмеродаха ( 4Цар.25:2730 ). Теоретически Иеремия мог участвовать в составлении книги, поскольку он был еще жив во времена пленения и мог записать сведения об освобождении Иоакима ( Иер.52:3134 ). Однако 3 и 4 книги Царств явно отсылает читателя к нескольким внебиблейским источникам. Первая ссылка находится в 3Цар.11:41 , где упоминается «Книга дел Соломоновых» (ивр., сефер duepeu шломох). После разделения царства, часто появляются ссылки на «Летопись царей иудейских» ( 3Цар.14:29, 15:7,23 ; 4Цар.8:23, 12:19, 14:18, 24:5 ; бук. ивр., сефер duepeuxaямuм, «книга дел во дни...») и «Летопись царей израильских» ( 3Цар.14:19, 15:31, 16:20 ; 4Цар.1:18, 10:34, 13:8:12 ). Эти книги не сохранились, но представляли собой дневники событий из жизни царей. Нам не известны цели этих дневников, но они, очевидно, служили источниками информации для пояснительного повествования Библии. Коган предполагает, что «они, вероятно, были основаны на информации из первых рук: на записях о военных действиях, налоговых ведомостях, царских планах и прочих материалах». 447 Китчен указывает, что подобные дневники использовались в Египте, Месопотамии и, наконец, во всех остальных частях древнего мира, и в других культурах эти первоисточники также не сохранились. 448 Возможно, что некоторые отрывки из 3 и 4 Царств, особенно те, что слово в слово повторяются в пророках, произошли из общих источников, или, по-другому, одна книга полагалась на другую (ср. Ис.3639 и Цар.18:1320; Иер.52 и 4Цар.24:1825:21 ). |
| Главная цель приношения Д.- научиться бояться Господа (Втор 14. 23). Основной богословской предпосылкой отделения Д. была, по-видимому, убежденность в принадлежности земли и ее плодов Богу (Пс 23. 1), давшему ее Израилю во владение (Втор 26. 10). Поэтому пророки называли неуплату Д. «обкрадыванием Бога» (Мал 3. 8). В Первой книге Царств говорится о том, что прор. Самуил предупреждал евреев, пожелавших выбрать царя, что тот будет забирать Д. себе (1 Цар 8. 15-17). В то же время при царе Езекии Д. в пользу храма было собрано так много, что пришлось построить специальные хранилища (2 Пар 31. 4-12). В послепленную эпоху сбор Д. для поддержания храма был восстановлен Неемией (Неем 10. 32-39; 12. 44-45; 13. 10-13). При этом сообщается, что левиты вместе со священниками отправлялись по городам Иудеи для сбора Д. В научной лит-ре существует неск. теорий происхождения и развития института Д. Большинство исследователей XIX-XX вв. стремились согласовать свидетельства ВЗ, выстроив их в том или ином хронологическом порядке. По мнению Ю. Велльгаузена , в истории библейской Д. можно выделить 3 этапа ( Wellhausen. 1905). Изначально она приносилась наряду с др. жертвами добровольно и непосредственно Богу (т. е. без посредничества священников и левитов) в племенных святилищах, где потреблялась самими жертвователями во время священной трапезы. На следующем этапе Д. стала приноситься регулярно (ежегодно) в главном святилище в Иерусалиме, а в священных трапезах принимали участие и левиты. Кроме того, часть Д. (каждый 3-й год) оставлялась на местах для поддержания левитов и неимущих. На 3-м этапе Д. стала собираться и потребляться левитами в Иерусалиме. На этой стадии к Д. от продуктов земледелия добавилась Д. от стад. Выплату Д. священникам и царю Велльгаузен считал позднейшим развитием концепции Д. Й. Кауфман и его последователи предложили др. теорию, согласно к-рой Д. изначально приносилась священникам местных святилищ, на начальном этапе - добровольно, как вотивный дар. И только впосл. она стала собираться централизованно и регулярно ( Kaufmann. 1960). По мнению Дж. Милгрома, свидетельства Пятикнижия о Д. не противоречат, а дополняют друг друга ( Milgrom. 1976). О добровольности приношения Д. на раннем этапе можно лишь предполагать, поскольку все сообщения свидетельствуют о ежегодной и фиксированной Д. Главной целью Д. всегда оставалось содержание левитов и священников, служивших в святилищах. При Неемии система изменилась: левиты собирали Д. в городах по всей Иудее, а затем отделяли 10-ю часть священникам в Иерусалиме. Ряд совр. ученых доказывают, что, несмотря на позднейшие толкования установлений о Д., в Пятикнижии всегда говорится об одном и том же приношении, меняется только способ его распределения ( Averbeck. 1997. P. 1047-1050). Эллинистический и римский периоды |
| Сопоставив упоминание у Д. кораблей (Суд 5. 17), а также обилие прямых и косвенных свидетельств о распространенности на этой территории языческих культов, нек-рые ученые писали о смешении представителей колена Д. с «народами моря» и филистимлянами (Spina. 1977; Gottwald. 1979). Загадочным остается происхождение священства в колене Д.: в отдельных рукописях Суд 18. 30 Ионафан называется потомком Моисея, в др.- Манассии (Whitelam. 1992). Это не единственный случай разночтения, связанного с именем Д. (напр., в 2 Пар 2. 13 упом. умелый ремесленник Хирам, сын тирянина и данитянки, но в 3 Цар 7. 13-14 его матерью называется вдова из колена Неффалимова), что, возможно, может служить указанием на систематически вносившиеся исправления, вызванные негативным отношением к имени или к потомкам Д., к-рые могли ассоциироваться с уклонением в язычество. Во всяком случае, уже у Деметрия Хронографа наблюдаются пропуск имени Д. при перечислении сыновей Иакова и замена Д. дочерью Диной (Euseb. Praep. evang. IX 21. 5, 8, 17), а в единственном месте, где Деметрий все же упоминает Д., тот называется сыном Лии (Ibid. IX 21. 3). В межзаветной лит-ре тема отступления Д. от веры в Единого Бога получает развитие. В Двенадцати патриархов завещаниях (христ. сочинение, к-рое основано на иудейских источниках) говорится, что в последние дни потомки Д. отступят от Господа и будут враждовать с потомками Левия и Иуды (Test. XII Patr. 5. 4-5). Более того, со ссылкой на прав. Еноха утверждается, что Д.- сатана . Однако в книгах Еноха в наст. время такой текст не встречается (в 1 Енох 13. 7 упом. лишь «воды Дана» как место, где Енох получил откровение об осуждении падших Стражей, возможно, в связи с этимологией имени Д.). Тем не менее потомки Д. обратятся к Господу и будут помилованы (Test. XII Patr. 5. 9). Негативная оценка Д. содержится в «Житиях пророков» (I в. по Р. Х.), где колено Д. объявляется виновным в пленении и рассеянии народа (Vita prophet. 3. 16-19). Вероятнее всего, истоки таких представлений следует усматривать в пророчествах Иер 1. 14 («от севера откроется бедствие») и Иер 8. 16-17. В раввинистической традиции наряду с учением об апостасии Д. (Берешит Раббати. 43. 2; Песикта Рабба. 46. 3) встречаются утверждения, что матерью Мессии будет женщина из колена Д. (Берешит Раббати. 97. 9). |
| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| Разумеется, вышеприведённые разрозненные картины исторических событий XVI - XVIII вв., а также общие формулы, констатирующие взаимосвязь этих событий, не в состоянии дать удовлетворительного понятия о содержании и смысле системы капиталистических отношений. Углубиться в это содержание и разобраться в смысле этих отношений представляется возможным только путём сопоставления их с системой иных общественных отношений. Следуя принципу историзма, за основу такого сопоставления уместнее всего взять систему отношений феодального общества, предшествовавшего капитализму и уничтоженного последним. Сравнение и выяснение специфики двух систем удобно провести по выделенным выше трём основным параметрам: 1) экономический строй, 2) политический строй, 3) строй мыслей. Относительно господствующего в феодальном обществе мировоззрения однозначно можно сказать, что таковым была религия, а в средневековой Европе - в том числе, и в России, - христианское вероучение. Следовательно, развитие и распространение рационального научного мировоззрения происходило именно в ожесточённой борьбе с христианскими представлениями о мироздании, о назначении человека и смысле его жизни. Каково же было идеологическое содержание средневекового христианства? Как оно отвечало на эти " вечные " вопросы о смысле человеческого существования? Коротко говоря, цель жизни христианина - спасение души для жизни вечной. Путь к этому как будто прост: следование заповедям Божьим и воздержание от греха. Однако простота эта кажущаяся: сколь трудно исполнить хотя бы одну Божескую заповедь, показывает пример прародителей, созданных совершенными и бессмертными, но изгнанными из рая за нарушение не такого уж невыполнимого условия. На что же может рассчитывать отягощённый немощью и болезнями, смертный и добывающий хлеб свой в поте лица потомок Адама и Евы? Уберечься от греха ему нет никакой возможности, " ибо нет человека, который не согрешил бы " (2 Пар 6, 36. 3 Цар 8, 46). " Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас " , - свидетельствует Иоанн Богослов (1 Ин 1, 8). Это иудей может надеяться стяжать праведность строгим исполнением Закона, для христианина же добиться спасения, полагаясь исключительно на свои собственные усилия, немыслимо. Только смиренное упование на не имеющую меры милость Божию и не признающую человеческих путей, парадоксальную с точки зрения разума Благодать отверзает христианину врата в жизнь вечную. Смирением, покаянием и покорностью воле Божьей нудиться Царствие Небесное: " Жертва Богу - дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже " (Пс 50, 19). |
| Еще одна необходимая добродетель, особенно в искушениях и испытаниях, — мудрость: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему ( Иак. 1, 5). Эти слова апостола отсылают читателя в далекие времена правления царя Соломона, просившего у Господа сердце разумное, чтобы судить народ… и различать, что добро и что зло; и благоугодно было Господу, что Соломон просил этого (3 Цар. 3, 9–10). Но для мудрости необходима вера: Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак.1, 6). Именно мудрый и несомневающийся человек может осознать настоящую причину искушений: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1, 13–14). Причина не где-то вне человека, и тем более — не Господь Бог виновен в искушениях. Каждый искушается собственными страстями, победить который можно только с помощью Господа. Не взирайте на лица Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица (Иак. 2, 1). Все равны перед лицом Божиим, поэтому и верующие должны без лицеприятия исполнять закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого (Иак. 2, 8). Любовь не совместима с лицемерием и пристрастностью. Особенно же любовь нарушается тогда, когда в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих… (Иак. 2, 2–3). Лицеприятие побеждается милосердием. Милосердие — еще одна добродетель, которую должен стяжать христианин вместе с терпением и мудростью, потому что суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Любовь проявляется, прежде всего, в делах. Апостол Иаков задается вопросом: Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? (Иак. 2, 14). Вера, не подтвержденная делами, будет подобна вере… бесов: Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19). Как духи злобы не могут совершать добрых дел, так и отсутствие добрых дел у человека не приближает к Богу. Вера и дела должны стать одним целым, как целостен человек, состоящий из души и тела, потому что как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26). |
| Основные законы и установления, регулирующие процесс подготовки и осуществления древнеизраильских культовых жертвоприношений, были возвещены Господом Моисею из скинии собрания (Лев 1. 1) и на Синае (Лев 7. 37-38). Жертва всесожжения (Лев 1. 3-17; 6. 1-6, 8-13). Данное рус. наименование восходит к интерпретации Септуагинты, отражающей процедуру обряда λοκατωμα, при к-ром сжигается все жертвенное животное. Евр. наименование такой жертвы - , (от глагола - восходить, подниматься) - может быть переведено как «жертва возношения». Она приносится во искупление непреднамеренно совершенного греха (какого - не уточняется). Приносятся в жертву особи муж. пола из крупного и мелкого скота или 2 птицы (горлицы или молодые голуби). Жертва сжигается целиком, за исключением крови и шкуры; в случае с птицами - за исключением зоба и перьев. Приносящий возлагает руку на голову жертвы (если жертва приносилась от всего общества, то руки возлагали старейшины (Лев 4. 15)), умерщвляет ее, снимает шкуру (кожу) и рассекает на части; священники принимают жертву, окропляют ее кровью жертвенник (кровь птиц, также предварительно умерщвляемых, сцеживается и выливается у стены жертвенника) и кладут на огонь жертвенника отдельные части жертвы; голову и тук (жирные части), а также внутренности животного, прежде чем положить на огонь, моют в воде. Огонь всесожжения должен гореть непрерывно (Лев 6. 12-13). В Лев 6. 15-16 при описании жертвы всесожжения употребляется термин , (встречается во Втор 33. 10, редко как дополнительное определение к - напр., в 1 Цар 7. 9; Пс 50. 21). Хлебное приношение ( , ; греч. δρον θυσα, также προσφορ, μννα, σεμδαλις), или минха ( ; Лев 2. 1-16) - бескровная жертва, добровольное приношение Господу. Может представлять собой пшеничную муку с добавлением ливана, к-рую полили елеем, пресный пшеничный хлеб, смешанный с елеем, пресные лепешки, помазанные елеем; пшеничную муку со сковороды или пшеничную муку из горшка, смешанную с елеем. Всякое хлебное приношение должно быть также с «солью Завета Бога» (Лев 2. 13). Часть («полную горсть») священник сжигает «в память» ( , ; греч. μνημσυμον) на жертвеннике; остальное съедается священниками. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
|
|
