| Действительно, ruach- Yahweh , èëè Äóõ Áîæèé — ýòî ñèëà, äåйствующая вместе с dabar — Yahweh , Áîæåñòâåííûì Ñëîâîì, ÷òîáû ïðîèçâåñòè æèçíü èç áåçæèçíåííîãî õàîñà. Òâîðåíèå ïðåäñòàвляется предметом непрерывной Божественной деятельности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, впоследствии в христианстве идентифицируемых как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции Божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как ‘ветер, дыхание’ или ‘дух’ 8 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию этой традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвист у 9 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как восприятие Его народом, так и Его творческие, освящающие действия. Вообще в Ветхом Завете можно увидеть четыре различных образа, раскрывающих духовные действования: — Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис 11:25; Суд 3:10; 1 Цар 10:10; Ис 63:14. — дух жизни — жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт 6:17; 7:15; 35:29; Суд 15:19. — служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис 5:14; 1 Цар 16:14–16,23; 1 Пар 12:18; Ис 11:2; Ос 4:12; 5:4. — дух человеческий, приемлющий от духовных проявлений иного рода, например: Быт 41:8; Втор 2:30; Суд 8:3; 3 Цар 21:5; 1 Пар 5:26; Пс 105:33; Притч 20:27. Рассмотрим развитие этих образов в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. |
| В 5-й год (600-599 гг.) армия вавилонян двинулась из Сирии в пустыню - к арабам, проживавшим на границе. В 7-й год (598-597 гг.) Н. осадил Иерусалим, и 2-го числа месяца адара (16 марта 597 г. до Р. Х.) взял его. Сын Иоакима Иехония был смещен и вместе со свитой, с ремесленниками, годными для военной службы мужчинами, депортирован в Вавилон. Неск. годами позже он упоминается в хозяйственных документах из дворца в Вавилоне (один из них 592/1 г. до Р. Х.) как почетный получатель рациона. Этот факт свидетельствует о его статусе полноправного подданного гос-ва Вавилонии. Новым правителем Иудеи был назначен Маттания с именем Седекия . Согласно т. н. Дворовому календарю (составлен после 598-597 гг. до Р. Х.), при дворе Н. находились депортированные филистимские и финик. цари Тира , Газы , Сидона , Арада (ныне Арвад), Ашдода и Мира. В 8-й год правления (597-596 гг. до Р. Х.) Н. отправился в военный поход на Каркемиш. В 9-й (596-595 гг. до Р. Х.) - хроники сообщают об укреплении вост. границ империи, возможно против Элама. В 10-й год правления (595-594 гг. до Р. Х.) упоминается восстание в Вавилонии. Оно было подавлено: в том же году вавилонская армия снова появляется в Сирии. Хроники заканчиваются описанием еще одного военного похода в Сирию в 11-й год правления (594-593 гг. до Р. Х.). 594-562 гг. до Р. Х. Этот период правления Н. не отражен в хрониках, поэтому представить последовательность событий возможно лишь отчасти. События 2-го разрушения Иерусалима не отражены в клинописных источниках. Согласно ВЗ (4 Цар 24. 20; ср.: 2 Пар 36. 11-17; Иер 52. 1-23), война началась как следствие восстания Седекии. В 588 г. до Р. Х. город был осажден; летом 586 г. он пал, был разграблен, а население депортировано. Наряду с др. иудейскими городами был разрушен и Лахиш . Из упоминания о пребывании правителя Арпада в Сиппаре в 586 г. до Р. Х. можно заключить, что он сопровождал депортированных из Иудеи в Вавилонию. Убийство поставленного вавилонянами правителя Годолии (4 Цар 25. 22-26; Иер 40. 13-16; 41. 1-3, 11-15) повлекло за собой повторную депортацию из Иудеи (Иер 52. 30). Вероятно, тогда же были покорены Аммон и Моав . |
| до Р. Х., хотя тексты молитв еще были подвижны и, видимо, различались в разных общинах. Эти молитвы содержали формулы, заимствованные из библейских книг, но были в значительной мере ориентированы на актуальные темы (в т. ч. религиозно-политические) и реальные нужды молящихся. Полученные данные позволили совр. исследователям сделать вывод о том, что И. б. развивалось не линейно, а по разным траекториям, раввинистическая же традиция формировалась на основе соединения неск. предшествующих традиций - храмового богослужения, синагогальной традиции, богослужения «пиетистских» общин, домашних обрядов и молитвословий периода Второго храма (С. Рейф, Л. Шиффман, Л. А. Хоффман, И. Д. Та-Шма, К. Ньюсом, Б. Ницан, Э. Хазон, Дж. Давила, Д. К. Фальк и др.). Этапы развития и литургические источники Период Второго храма и записи Мишны Одним из источников формирования богослужения раввинистической традиции явилось богослужение Иерусалимского храма. Хотя в период Второго храма оно оставалось преимущественно ритуальным - центральным элементом были жертвоприношения животных (см. ст. Ветхозаветное богослужение ), большое значение стали приобретать и молитвы. В книгах ВЗ встречается множество молитв: продолжительных молений (напр., 3 Цар 8. 15-21, 23-61), благословений на принесение первых плодов (Втор 26. 5-10) и на отделение десятины (Втор 26. 13-15), кратких благословений (Числ 12. 13; Исх 18. 10; 1 Цар 1. 11), как индивидуального, так и общинного характера, к-рые могли использоваться на практике или служить образцами для составления новых молитв в период Второго храма. Известны и священнические (левитские) молитвословия (напр., серии прошений при жертвоприношении (2 Макк 1. 23-30), славословия левитов на «возвышенном месте» (Неем 9. 4-38)). Эти данные не противоречат сообщению автора «Послания Аристея» о том, что жертвоприношения в храме проходили в полной тишине (Ep. Arist. ad Philocr. 95): молитвы были необязательны для того, чтобы жертвоприношение состоялось (поскольку оно имело ценность само по себе), но могли присоединяться к нему (ср.: Сир 50. |
| Послушаем же внимательно и блаженную пророчицу Анну, и сохраним твердо в уме своем ее непогрешительное и боговдохновенное мудрование. Она ясно и твердо говорит, заграждая незатворяющиеся уста последующих латинству германцев, усиливающихся вкоренить свое заблуждение в мысли православных. Послушаем же внимательно, что говорит эта блаженная пророчица, просвещенная Духом Святым, а не как халдеи, которые были омрачены и обмануты духом бесовским. «Не хвалитеся , — говорит, — и не глаголите высокая в гордыни» , и следующее за сим. Затем приводит, говоря: «Господь мертвит, и живит, низводит во ад, и возводит: Господь убожит и богатит, смиряет и высит, восставляет от земли убога, и от гноища воздвизает нища» . Для чего? «Посадити его , — говорит, — с могущими людей, и престол славы дая в наследие им» (1 Цар. 2:3, 6—8). Есть ли в этих достопоклоняемых словах что-либо о счастье или о колесе, которое возводит и низводит будто бы некоторых по предназначению звезд и планет? Что скажут на это те, которые утверждают, что движение звезд бывает причиною для одних-богатства или славы и начальнического достоинства, а для других-убожества, бесславия и крайнего бесчестия? Следовательно, не от звезд и зодиака и планет, но от Самого Создателя, «Отца светов» , исходит «всякое даяние благо, и всяк дар совершен» (Иак.1:17) на достойных такового дара и такой благодати. И доказательств сему найдем не мало, если достоверно и с любовно к истине поищем сего в Ветхом и Новом Завете. В Ветхом найдем сказание о совершившемся божественным промыслом и благодатью над Саулом и Давидом, первыми царями израильскими. Увидим, что Саул, отправившийся отыскивать пропавших ослят, был приведен к пророку Самуилу не счастьем и колесом, как ложно утверждают звездочетцы, но Самим Создателем всего, Который предвозвестил о нем пророку и повелел помазать его в царя над израильтянами, и когда он после помазания скрылся, то Господь сказал о нем Самуилу, где он скрывается. Потом, когда Господь вознегодовал на него за его безумное преслушание, когда он преслушался дважды и трижды, то повелел Самуилу идти в Вифлеем к Иессею и помазать на царство сына Иессеева. Когда же пророк хотел помазать Елиава, первого сына Иессеева, который отличался среди прочих братий и красотою, и возрастом телесным, то Господь возбранил ему, сказав пророку о каждом из братий, коих было семь, что ни одного из них Господь не избрал на царство. Тогда был призван «от стад овчих» (Пс.77:70) младший их брат Давид, который, когда предстал, то пророк тотчас помазал его, так как Господь сказал ему о нем: «Это тот самый, которого Я избрал; встань и помажь его » (1 Цар. 16:12). |
| Свод ветхозаветных законов, рассматриваемый в целом, также не охватывает всех сторон жизни израильского общества. Есть ряд тем, к-рые встречаются в древнеближневост. юридических документах, но не отмечены в ВЗ, хотя в текстах существуют соответствующие намеки. Так, о краже вскользь упоминается в Лев 6. 2-7; 19. 13, об аренде собственности и плате за это, о поручительстве - в Быт 43. 9; Притч 6. 1; 20. 16, о найме рабочих - в Лев 19. 13; Иов 7. 2, о выкупе и приданом за невесту - в Исх 22. 16-17; 1 Цар 18. 25, о торговле - в Ис 24. 2; 2 Цар 24. 24. Сходство при описании социальных норм Между библейскими и древними ближневост. законами имеется много параллелей. Нек-рые случаи сходства можно объяснить близкими для этих культур социальными нормами, напр. в отношении запрета на колдовство (Исх 22. 18; Лев 20. 27; Втор 18. 10-14; Кодекс Хаммурапи 2 - ANET. P. 166; Среднеассирийские законы A 47 - Ibid. P. 184; Хеттские законы 44, 170 - Ibid. P. 191, 195), на похищение людей и их продажу (Исх 21. 6; Втор 24. 7; Кодекс Хаммурапи 14 - ANET. P. 166; Хеттские законы 19-20 - Ibid. P. 190), на лжесвидетельство (Исх 20. 16; 23. 1-3; Втор 5. 20; 19. 16-21; Кодекс Урнамму 25-26 - ANET. P. 525; Кодекс Хаммурапи 1, 3, 4 - Ibid. P. 166). То же можно заметить в области защиты прав собственности (напр. запрет передвигать границы участков - Втор 19. 14; Среднеассирийские законы B 8 - ANET. P. 186; Хеттские законы 168-169 - Ibid. P. 195), в сфере семейных отношений (напр. преимущество в наследстве первенцу - Втор 21. 15-17; Среднеассирийские законы B1 - ANET. P. 185; Нововавилонские законы 15 - Ibid. P. 198) и во мн. др. случаях. Источник законов и их авторитет Согласно шумеро-аккад. представлениям, именно боги (особенно бог Солнца) учат людей нравственному поведению ( Albright. 1957. P. 198). Так, царь Лагаша Урукагина в XXIV в. до Р. Х. провел реформы, направленные на борьбу с несправедливым угнетением бедных, опираясь на «праведный закон Нин-гирсу», попранный злодеями. Начиная с Третьей династии Ура законодательная деятельность царей обосновывается «справедливыми законами бога Солнца». Однако религ. содержание в З. М., данном Богом, более ярко выражено, чем во внебиблейском законодательстве. Законам Хаммурапи «чуждо понятие преступления, как греха, отпадения от бога, нарушения его воли; его законы не знают страха божия, не выводят всего права из любви к богу и ближнему, они рассматривают проступки исключительно с т. зр. материального вреда для личности или опасности для государства и общества» ( Тураев. 1935. С. 113). Религ. характером З. М. обусловлено еще одно его отличие - наличие описаний культовых сторон жизни израильского народа, к-рые отсутствуют в кодексе Хаммурапи и ряде др. ближневост. законодательств. Связь З. М. с заветом |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| Между тем филистимляне внесли ковчег в храм бога Дагона. Однако на следующий день они обнаружили, что идол лежит на земле разбитым. Рука Божия отяготела на их народе, и Он наказал их наростами на телах. Посоветовавшись, князья филистимлян решили вернуть ковчег израильтянам. Но святилище в Силоме было разрушено, народ израильский оказался лишенным религиозного центра, так что ковчег был поставлен в Кириаф-Иариме, в доме Аминадава, где он и оставался 20 лет. Самуил стал преемником священника Илия – судьей Израиля, то есть верховным вождем, обязанностью которого было руководить народом, страдавшим под игом филистимлян. Он принялся за дело духовного возрождения, призывая по всей стране к покаянию, к соблюдению Закона и отказу от поклонения Ваалу и Астарте. «Расположите сердце ваше к Господу… и Он избавит вас от руки филистимлян» (1 Цар. 7: 3) – таковы были задачи его правления. Он созвал большое собрание в Массифе (Мицпе), во время которого израильтяне постились и всенародно признавали свою вину пред Богом, а пророк молился об их спасении. Филистимляне, узнав о собрании израильтян, напали на них. Тогда пророк по просьбе народа принес ягненка во всесожжение и воззвал к Господу – Бог тотчас ответил, возгремев громом на небе. Филистимляне, пораженные ужасом, были разбиты, а израильтяне вернули себе во владение захваченные врагами города. После установления мира Самуил продолжал судить Израиль в Раме, где воздвиг жертвенник. Каждый год он объезжал страну, дабы разрешать споры и призывать народ к благочестию и соблюдению закона. Состарившись, Самуил передал свои обязанности сыновьям – Иоилю и Авии, которых поставил судьями в Вирсавии. Но они показали себя недостойными отца, принимали подарки и искажали правду. Старейшины Израиля пришли к Самуилу в Раму с жалобой и попросили поставить им царя, как у прочих народов, чтобы он судил их. Пророк был опечален этой просьбой и молился Богу. «И сказал Господь Самуилу: Послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар. 8: 7). Тогда судья торжественно объявил, что с установлением царской власти они потеряют прекрасную дарованную Богом свободу, ведь израильтяне – единственный народ, у которого царем и вождем является Сам Создатель. |
| Прор. Давид играет на кинноре. Миниатюра из Псалтири архиеп. Эгберта. Ок. 980 г. (Национальный археологический музей, Чивидале-дель-Фриули. Cod. CXXXVI. Fol. 20v) Прор. Давид играет на кинноре. Миниатюра из Псалтири архиеп. Эгберта. Ок. 980 г. (Национальный археологический музей, Чивидале-дель-Фриули. Cod. CXXXVI. Fol. 20v) В следующий раз киннор упоминается при описании событий, имевших место на несколько столетий позже: это инструмент, на котором Давид, будучи пастухом, играл для царя Саула (1 Цар 16. 16, 23; в Септуагинте - транслитерация евр. названия: κινρα, в Вульгате - cithara). В греч. тексте использован глагол ψλλειν, применяющийся по отношению к струнному щипковому инструменту, так же в латинском - psallere. Во всех 3 версиях указано, что Давид играл своей рукой (евр. ), однако неизвестно, было ли в то время различие между игрой пальцами и игрой с помощью приспособления, подобного плектру (перо птицы или пластинка из дерева, кости, рога, слоновой кости или жесткой кожи), к-рое позволяет защипывать струны гораздо сильнее, чем пальцами. Игра 5 пальцами и, возможно, обеими руками позволяет использовать более сложную технику и дает более мягкое звучание,- может быть, именно такой игрой Давид мог успокоить Саула. В то же время известно, что пастухи пели и играли на инструментах, чтобы успокоить свое стадо. Часто благодаря игре и пению удавалось предотвратить паническое бегство животных: в Библии есть неск. ссылок на такую практику. В 1 Цар 16. 16, 23 упоминаются киннор и игра рукой, в 18. 10 и 19. 9 - только игра рукой (в 16. 17-8 говорится об умении играть без упоминания инструмента и способа звукоизвлечения). В те времена еще не было смычковых инструментов. Слово совр. евр. обозначение скрипки, служит примером того, как в течение мн. веков одни и те же названия обозначали разные инструменты. Точно неизвестно, что представляли собой кинноры Иувала и Давида, но, вероятно, по форме каждый из них был похож скорее на лиру, чем на арфу. По рельефам, скульптурным изображениям и стеновым росписям видно, что в то время на большей части Ближ. |
| Арнон (2 Цар 24. 5). В это время Д. находился в сфере влияния Израиля, однако, возможно, Моав смог вернуть под свой контроль территорию к северу от Арнона после смерти царя Соломона. Израильский царь Амврий, согласно сообщению стелы Меши, вел успешные боевые действия против Моава на севере от Арнона, овладел «всеми землями Медевы» и наложил на них суровую дань (4-5-я строки). После смерти царя Ахава Моав вновь обретает самостоятельность. Иорам, внук Амврия, Иосафат из Иудеи и его вассал, царь Эдома, начали совместную военную кампанию против Меши, однако действия их союзников не привели к завоеванию Моава. При Меши Д. становится столицей его царства; на юж. оконечности города, согласно надписи, появляется новый квартал (в тексте: ; вероятное чтение - Кархо): «Я построил святилище Кемошу в Кархо» (строка 3); «Я построил Кархо, сады и стены акрополя. Я построил ворота, я построил башни, я построил дворец, я построил подпорные стены резервуара внутри города» (строки 21-24). Сама стела, по-видимому, была помещена в святилище Кемоша в Кархо. В кон. IX в. арамейский царь Азаил захватил территории Израиля к востоку от Иордана вплоть до Арнона (4 Цар 10. 32-33), и Моав потерял часть своих земель. Упоминания в книгах пророков Д. (Ис 15. 2; Иер 48. 18) говорят о том, что к этому времени город еще оставался столицей царства. В проклятиях в адрес Моава (Ис 15-16; 25. 10-12; Иер 48; Иез 25. 8-11) есть название не только Д., но и др. городов к северу от Арнона. В период экспансии Ассирии и Вавилона в Сирию, Палестину и Заиорданье Моав присоединился к широкому восстанию против Вавилона и потерял независимость (вероятно, ок. 582). Больше Моав и Д. не занимали ведущих позиций в истории. Снова Д. возникает в письменных источниках как «большой город рядом с Арноном» только в IV в. по Р. Х. ( Euseb. Onomast. 76. 18). Самое позднее упоминание встречается у араб. географа Якута (1-я пол. XIII в.), который писал о дер. Дибан. Раскопки города, необходимость к-рых определяла находка стелы Меши, провели Американские школы исследований Востока в 1950-1951 гг. |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
|
|
