В молитве, произнесенной при освящении храма, Соломон сослался на обещание Господа Давиду: «Не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною» (3 Цар. 8:25). При этом Соломон ни слова не говорит о наказании за грех. В ответ на просьбу Соломона Господь подтвердил свое обещание, данное отцу, что «не прекратится у тебя сидящий на престоле Израилевом», при условии, что сам Соломон будет жить, как его отец, «в чистоте сердца и в правоте», исполняя уставы и законы Господа (3 Цар. 9:4-5). Несмотря на обещание «вечности» царствования потомков Давида над Израилем, после смерти Соломона единое царство распалось. Бог оставил за потомками Соломона только одно колено Иуды. При этом подчеркивается, что оставил «ради Давида» (3 Цар. 11:32-39). Что именно в правлении Соломона могло спровоцировать распад государства на части? В отличие от Соломона, Давид больше заботился о религиозном благочестии, чем о политическом доминировании Израиля на Ближнем Востоке. Давид перенес главный религиозный символ израильской религии, ковчег завета, в Иерусалим. При этом, по совету Нафана, он не стал строить для ковчега роскошный царский храм. Соломон, напротив, для реализации амбициозных планов обременил народ тяжелыми работами (3 Цар. 12:4). Его новая система административного управления сводила к нулю территориальные границы между коленами. Он отстранил влиятельный род первосвященника Авиафара от храмового служения, а сам подпал под влияние языческих культов (см. 3 Цар. 11). Поэтому, хотя портрет Соломона в 3-4 книгах Царств весьма идеалистичный, но отношение к нему уже не такое сакральное, как к его отцу Давиду. Центром оппозиции монархии Соломона после его смерти стал город Сихем, куда Ровоам ходил для подтверждения своих претензий на царство отца (3 Цар. 12:1). На первый взгляд, отпадение десяти колен было связано с грубой речью Ровоама. Однако, согласно 3-й книге Царств, так «суждено было Господом» передать власть над северными коленами Иеровоаму, сыну Наватову (ст. 15).

http://bogoslov.ru/article/6177151

Понятия «девтерономическая история», «девтерономист» или «девтерономический редактор» вошли в обиход библеистики задолго до М. Нота, так же как и многочисленные наблюдения, касающиеся девтерономических материалов в И. к. за пределами Пятикнижия. Вклад Нота заключался в принципиально новом осмыслении этих хорошо известных фактов и гипотез. Предположение, что Книга Судей Израилевых и 1-4-я книги Царств составляют единое произведение, было высказано уже давно; широко представлено было также мнение, согласно которому Книга Иисуса Навина примыкает к Пятикнижию или Второзаконие и Книга Иисуса Навина написаны одним автором. Один из важнейших моментов гипотезы состоит в том, что Нот переосмыслил роль и место кн. Второзаконие: «Мартин Нот установил, что Втор 1-3 нельзя рассматривать как введение к девтерономическому закону; эти главы - начало пространного сочинения по истории Израиля, далеко выходящего за рамки книги Второзаконие» ( Тищенко. 1998. С. 16). «Сама книга Второзаконие была переработана и включена в девтерономическую историю в качестве предисловия и таким образом прекратила свое существование в виде отдельной книги» (Там же. С. 17). Если до Нота девтерономист или девтерономические редакторы понимались именно как редакторы или как компиляторы, то Нот утверждает, что девтерономист был настоящим автором всего сочинения Втор - 4 Цар 25, что именно ему принадлежит замысел национальной истории Израиля. Предполагаемая датировка этой истории - немногим позднее последнего ее события - милости, оказанной царю Иехонии при вавилонском дворе в 561 г. до Р. Х. Цель девтерономической истории - объяснить причины падения Израильского и Иудейского царств, происшедшего вследствие того, что Израиль не соблюдал повеления Господа, сформулированные в книге Второзаконие. Поэтому девтерономическая история может быть понята как своеобразное оправдание Бога ( Braulik. 1995. S. 129). Предположение о едином авторе-девтерономисте Нот обосновывает, выделяя в девтерономических текстах: 1) наличие особого стереотипного девтерономического языка; 2) единообразную периодизацию и осмысление истории, выраженные в речах основных персонажей (Нав 1, 23; 1 Цар 12; 3 Цар 8) и в специфических резюмирующих текстах девтерономиста (в перечислении покоренных царей в Нав 12; в морализирующем обзоре эпохи судей в Суд 2. 11 - 3. 6; в подведении итогов и в выяснении причин падения Израильского царства в 4 Цар 17. 7-41); 3) единую систему хронологии, ключ к которой содержится в 3 Цар 6. 1, 4; 4) согласованность главных богословских тем этой истории ( Braulik. 1995. S. 129). Критика гипотезы Нота и ее последующие модификации

http://pravenc.ru/text/Исторические ...

Исполнение судейских обязанностей могло совмещаться с первосвященническим служением. Так, первосвященник Илий «был судьей Израиля 40 лет» (1 Цар 4. 18). Последним судьей той эпохи явился прор. Самуил , к-рый судействовал «во все дни жизни своей». При сравнении власти судей с властными инстанциями у др. народов находили параллели с карфагенскими «суффетами» (судьями) и даже с рим. консулами. Историк Иосиф Флавий , писавший об Израиле и Иудее для людей греко-рим. культуры, характеризует судейское правление как аристократическое ( Jos. Flav. Antiq. VI 3. 3; 36. 3) в соответствии с аристотелевской классификацией форм правления, но все эти параллели имеют относительное значение, указывают лишь на отдаленное и внешнее сходство, не устраняя совершенную уникальность подлинной теократии, к-рая заключалась в судействе. При судье и прор. Самуиле в политическом устройстве Израиля произошел переворот. Вслед. умножения грехов и беззакония израильтяне, потерпев ряд поражений от филистимлян, захотели, отказавшись от теократии, иметь, подобно иным народам, земного повелителя - царя, надеясь, что, командуя регулярным войском, он сможет надежнее защитить народ от врагов, чем это делали судьи. Господь принял выбор народа и в то же время устами прор. Самуила выразил сожаление об этом выборе: «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними... итак, послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними» (1 Цар 8. 7, 9). Затем по повелению Божию Самуил рассказал народу о том, какими правами будет обладать царь: «...сыновей ваших он возьмет, и приставит к колесницам своим, и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его... и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанья и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим» (1 Цар 8. 11, 13, 14). Из свободных людей израильтяне станут подданными царя (1 Цар 8. 18).

http://pravenc.ru/text/158294.html

1–2 книги Царств содержат историю народа Божия и его религиозной жизни при последних судьях и первых царях – Сауле и Давиде (Х1-Х вв. до Р.Х.). Содержание 1–2 книг Царств, рассматриваемое как едияое целое, может быть разделено на пять частей: 1 часть/ 1Цар 1–7 /повествует о последних судьях, первосвященнике Илие, пророке Самуиле и филистимском угнетении; 2 часть/ 1Цар 8–15 /говорит о Самуиле как о последнем судье, далее – реформе правления и о Сауле, первом царе (до его отвержения); 3 часть/l Цар 16–2Цар l/излагает историю Саула и Давида/до воцарения Давида/; 4 часть/ 2Цар 2–20 /описывает царствование Давида; 5 часть/ 2Цар 21–24 /содержат 6 различных добавлений, представляющих собой отдельные эпизоды из времени жизни Давида, присоединенные к книге после ее окончания священным редактором. 2. Источники книги и метод автора. Литературный анализ книги показал, что при ее написании были использованы источники различной древности, которые священный автор нередко переписывал без изменений, желая сохранить их особенности даже в тех случаях, когда они не были согласны между собой. Например, реформа правления/l Цар 8 – 12/является предметом двух серий рассказов, заимствованных из разных источников, из которых одна одобряет, а другая осуждает установление царской власти в Израиле. Согласно одной серии рассказов/l Цар, 9,1 – 10,16; 11/, молодой Саул отправляется на поиски потерянных ослиц, встречает пророка Самуила и помазывается им на царство. Согласно же второй серии повествований/l Цар 8; 10, 17–25; 12/, народ сам желает иметь царя, «подобно другим народам», и требует от Самуила реформы правления. Самуил опечален, усматривая в этом требовании измену теократии, вопрошает Господа, объявляет «право царя» и уступает ввиду настойчивых требований народа. Царь избирается в Массифе жребием. В антимонархической версии царская форма власти изображается как угнетательница народа/ 1Цар 8, 11–18 /. Рассмотрим другие примеры повторяющихся рассказов, свидетельствующих о различных источниках. В двух сообщениях повествуется об отвержении Саула: 1Цар 13, 8–14 и 15, 15–28. По первому рассказу Саул отвергнут за самовольное принесение жертвы, а по второму – за непослушание, выразившееся в нарушении херема-заклятия во время войны с амаликитянами.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/istoric...

Общепринятым было представление о том, что женщина в нравственном отношении стоит ниже мужчины. Это представление разделяют Филон Александрийский и Иосиф Флавий, эллинизированные иудеи, жившие в I веке. По словам Филона, ессеи избегают вступления в брак по той причине, что женщины корыстолюбивы и все свои силы отдают на то, чтобы ввести своих мужей в соблазн . У Иосифа же мы находим такую интерпретацию предписаний закона Моисеева: «Показание одного свидетеля не должно иметь законной силы, но свидетелей должно быть трое или в крайнем случае двое, безупречный образ жизни которых мог бы служить гарантией справедливости их показаний. Свидетельство женщин, ввиду их легкомыслия и пристрастия, не должно быть принимаемо во внимание» . В данном случае Иосиф основывается на библейских текстах, касающихся необходимости двух или трех свидетелей (Втор. 17:6; 19:15-21), однако добавляет к этим текстам запрещение привлекать в свидетели женщин. В древней иудейской традиции достаточно широкое распространение имела полигамия и бигамия. Две жены было у Ламеха (Быт. 4:19), Елканы (1 Цар. 1:1), ряда других упоминаемых в Библии персонажей. Закон Моисеев предусматривал возможность для человека иметь две жены — одну любимую, другую нелюбимую (Втор. 21:15). Помимо двух или нескольких жен, мужчине дозволялось иметь наложниц из числа рабынь. Примеры такого рода в Библии многочисленны. Авраам имел жену и несколько наложниц, число которых не уточняется (Быт. 25:1). У Исава было три жены (Быт. 26:34; 28:9). Иаков имел двух жен и двух наложниц: все вместе они родили ему двенадцать сыновей и одну дочь (Быт. 29:23 — 30:13). О Гедеоне говорится, что у него было много жен, от которых он имел семьдесят сыновей, и наложница, родившая ему еще одного сына (Суд. 8:30–31). Много жен и наложниц было у царя Давида: сначала в Хевроне, а потом в Иерусалиме (2 Цар. 5:13). Рекордное число жен и наложниц, согласно Библии, было у царя Соломона: 700 и 300 соответственно (3 Цар. 11:3). Во всех упомянутых случаях речь идет о лицах богатых и знатных: патриархах, царях, судьях. Между представителями среднего класса полигамия была распространена в гораздо меньшей степени, а малообеспеченные мужчины довольствовались одной женой. Полигамия сохранялась в иудейской среде достаточно долго. Царь Ирод Великий, по свидетельству Иосифа Флавия, имел девять жен (по другим сведениям их было десять).

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

2003. Р. 385). Гл. 6 посвящена родословию колена Левия и превосходит по объему тексты, описывающие родословие др. колен, за исключением колена Иуды ( Japhet. 1993. P. 145). Кроме того, если родословия Иуды (1 Пар 2. 3 - 4. 23) и Вениамина (8. 1-40) являются своего рода рамками для всех родословий Израиля (2. 3 - 9. 1), то священническое колено Левия занимает среди них центральное место ( Knoppers. 2003. Р. 402). В гл. 7 представлены родословия остальных колен: Иссахара , Вениамина, Дана (?), Неффалима , полуколен: Манассии , Ефрема и Асира . Отсутствует здесь только колено Завулона , судя по всему по причине ошибки переписчика. По той же причине не упоминается имя Дана, к нему скорее всего относится 2-я часть стиха 12 ( Williamson. 1973). В завершении родословий сыновей Израиля автор вновь описал колено Вениамина (1 Пар 8), а также упомянул о жителях Иерусалима (1 Пар 9). Описание сделано в соответствии с географическим циклом: от Иуды до Вениамина (гл. 8) и далее до Иерусалима (гл. 9) ( Japhet. 1993. Р. 189). В указанных генеалогических рамках, созданных Летописцем, частью начального родословия Иуды является ветвь Давида, в завершающей части описано колено Вениамина, из к-рого происходит царственный род Саула . Особое внимание, уделяемое Летописцем этому колену (1 Пар 7. 6-11; 8. 1-40; 9. 35-44), объясняется стремлением автора обосновать выдающееся положение потомков Вениамина в Иудее персид. эпохи ( Knoppers. 2003. Р. 492). История Израиля во времена правления Давида и Соломона (1 Пар 10 - 2 Пар 9) Царь Давид. Миниатюра из Псалтири. XII в. (Vat. Barb. gr. 320. Fol. 1v) Царь Давид. Миниатюра из Псалтири. XII в. (Vat. Barb. gr. 320. Fol. 1v) I. История Давида (1 Пар 10-29). В полном смысле слова история Израиля для Летописца начинается с царствования Давида. Гл. 10, повествующая о смерти Саула и его сыновей, служит введением в историю Давида, т. к. падение дома Саула предрешило воцарение Давида сначала над коленом Иуды (2 Цар 2. 2), а затем и над всем Израилем (2 Цар 4.

http://pravenc.ru/text/2578974.html

3). Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) «Ковчег силы Твоей» (     по синодальному пер.: «ковчег могущества Твоего»), т. е. «Ковчег силы Яхве». Встречается в ВЗ 2 раза (2 Пар 6. 41; Пс 131. 8) и, вероятно, указывает на функцию ковчега как военного палладиума (1 Цар 4-6; см.: Hossfeld, Zenger. 2008. S. 622). В текстах ВЗ К. з. часто (56 раз) называется просто «ковчегом» (  /  ). Внешний вид К. з. Подробное описание ковчега содержится в текстах Исх 25. 10-22 и 37. 1-9, относимых сторонниками документарной гипотезы к жреческому источнику Пятикнижия. Согласно этим текстам, длина К. з. составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см), высота - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). Ковчег был сделан из акации (  ) (ср.: Втор 10. 3) и покрыт снаружи и внутри чистым золотом. По бокам к нему были прикреплены 4 кольца, в к-рые вставлялись 2 шеста, также сделанные из акации и покрытые золотом. Они предназначались для того, чтобы ковчег могли нести 2 или 4 чел. Сверху помещалась золотая плита, выполнявшая роль крышки или навеса. Она называлась   «очистилище» (в септуагинте - λαστριον). Ее размеры совпадали с размерами ковчега: длина составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см.), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). На плите были установлены 2 статуи херувимов, сделанные из золота. Лица их были обращены друг к другу, а крылья покрывали плиту. Согласно Исх 25. 22, пространство над плитой между херувимами - то место, откуда Яхве говорил с Моисеем. Др. библейские тексты не содержат столь подробного, как в источнике P, описания К. з. Тем не менее во Втор 10. 3, как и в Исх 25, указывается, что К. з. был сделан из акации, а в 3 Цар 8. 7-8 упоминаются шесты, при помощи к-рых его переносили. Большинство исследователей придерживаются мнения, согласно которому тексты Исх 25 и Исх 37 были написаны в нововавилонскую или даже в персидскую эпоху, то есть уже после того как ковчег исчез из Иерусалимского храма.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

была подчинена их особому, сакральному, статусу. Далее Л. возлагали руки на 2 быков, которых приносили в жертву всесожжения и в жертву за грех (Числ 8. 12). В Числ 8. 8 упоминается также хлебное приношение (  ), к-рое Л. должны взять для своего посвящения. В Числ 8. 12 оно называется среди др. совершённых жертвоприношений, однако очевидно, что «хлебное приношение» совершалось вместе со всесожжением и с жертвой за грех, подобно тому как во многих местах ВЗ оно фигурирует как сопровождающий жертву ритуал (3 Цар 8. 64; Иер 17. 26). Обязанности Обязанности Л. подробно описаны в 3-й главе кн. Числа. Л. подчинены Аарону и его сыновьям (Числ 3. 6, 9, см. также: Числ 3. 32; 8. 22), которые являются прототипом всех первосвященников и священников соответственно. Л. должны нести стражу при скинии (Числ 3; 7), которую воспринимают как прототип храма, на них лежит ответственность за всю храмовую утварь (Числ 3; 8). В кн. Числа приведен подробный список вещей, принадлежавших скинии, к-рые были распределены между 3 группами Л., происхождение которых возводится к сыновьям Левия Гирсону, Каафе и Мерари (Числ 3. 17-37). Л. приступали к работе при скинии в возрасте 25 лет и освобождались от нее в возрасте 50 лет, когда могли оказывать помощь в несении стражи при скинии, но не должны были заниматься физическим трудом (Числ 8. 24-26). В кн. Левит, несмотря на ее название в Септуагинте и христ. традиции, собственно Л. уделяется мало внимания: ее предписания обращены преимущественно к священникам и первосвященнику. Подробный перечень обязанностей Л. содержится в 1-й книге Паралипоменон. В ней сообщается о том, как царь Давид, завещавший своему сыну Соломону построить Иерусалимский храм (1 Пар 22. 6-19), распределил семейства Л. по чередам. Как и в кн. Числа, распределение обязанностей Л. поставлено в соответствие с 3 сыновьями Левия (1 Пар 23. 6). Согласно 1 Пар 23. 3-5, из 38 тыс. Л. при Давиде 24 тыс. выполняли храмовые работы, 6 тыс. исполняли обязанности писцов и судей, 4 тыс. служили привратниками и 4 тыс.

http://pravenc.ru/text/левиты.html

Большая часть упоминаний И. в ВЗ связана с тем, что река являлась рубежом, водоразделом или протекала по границе между территориями. Наиболее раннее упоминание связано с рассказом о Лоте, к-рый выбрал как пастбища для своих стад «окрестность Иорданскую», она «вся... орошалась водою, как сад Господень» (ср.: Быт 13. 10). Сыны Израилевы, вступая с востока в пределы земли обетованной, пересекли И. напротив Иерихона, и воды реки расступились перед ковчегом завета (Нав 3-4). Сам рассказ о переходе через И., по убеждению толкователей, в совр. форме является итогом достаточно сложной истории предания ( Kuhnert G. Das Gilgalpassah: Diss. Mainz, 1981). В описании события и места перехода через И. говорится: «Вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла» (Нав 3. 16). Здесь же говорится, что вода остановилась, только когда священники, державшие ковчег завета, коснулись вод потока (Нав 3. 13, 15). Взятые из И. по повелению Иисуса Навина12 камней (от каждого колена - Нав 4. 20-21) были установлены как памятники либо «среди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета» (Нав 4. 8-9), либо в Галгале (Нав 4. 20), после перехода реки, где израильтяне сделали обрезание (Нав 5. 3). После захвата Ханаана Верхний И. служил вост. границей удела колена Неффалима (Нав 19. 33-34), а Нижний И.- вост. границей уделов Иссахара (Нав 19. 22), Ефрема (Нав 16. 7), Вениамина (Нав 18. 12) и Иуды (Нав 15. 5). К востоку от И., уже за пределами Ханаана, находились уделы колен Рувима и Гада (Числ 32), а удел колена Манассии разделялся И. пополам (Нав 16. 7). В Книге Судей Израилевых берега И.- это место постоянных сражений с моавитянами (Суд 3. 28); мадианитянами, амаликитянами, аммонитянами (Суд 6. 33; 7. 24; 8. 4); место междоусобиц (Суд 12. 5-6). Возле переправы через И. сражался с филистимлянами царь Саул (1 Цар 13. 5-7). Давид неоднократно пересекал И. в дни победоносных сражений и в дни поражений (2 Цар 10. 17; 17. 22-24; 19. 15-18, 31-41 и др.).

http://pravenc.ru/text/578378.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010