| Вопрос 6. Почему Давид заклял горы Гелвуйския (2 Цар. 1:21 )? И сие показывает чрезмерность скорби. Как те, у которых болит какая-либо часть тела, ударяют руками в стены или в кровать по причине сильной боли, так и сей божественный муж, воспаляясь от сильной горести, заклял неодушевленные горы. Вопрос 7. Иные обращают в смех сказанное Давидом об Ионафане: «напала любовь твоя на меня паче любве женския» (2 Цар. 1:26 ). Это делают они по малосмысленности, но надлежало знать, что с намерением показать горячность и искренность любви Давид употребил такое подобие. Ибо таково расположение мужа к жене, что в законе о браке сказано: «сего ради оставит человек отца своего и матерь свою и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину» (Быт. 2:24). Сие выразил и Елкана, утешая Анну: «несмь ли аз тебе добрее паче десяти чад?» (1 Цар. 1:8). Поэтому как сопряженных законом брака сочетание сие делает единою плотью, так взаимное расположение в искренно любящих друг друга соединяет их души. Вопрос 8. Почему Бог повелел Давиду идти сперва в Хеврон (2 Цар. 2:1 )? Истинную причину знает Сам Повелевший; но, думаю, потому, что в этом городе патриархи и обитали при жизни, и сподобились погребения по смерти. Сверх того, была и другая причина: божественный Давид был из колена Иудина, а главным городом сего колена в то время был Хеврон, потому что Иерусалимом владели еще иевусеи. И колено Иудино более других колен любило Давида, как соплеменника. А что Хеврон первенствовал между другими городами, сие показывает дееписание. Сказано: «пошли и начаша жити во градех хевронских» (2 Цар. 2:3). Но что справедливо и другое, сие показывают последующие слова: «и приидоша мужие от Иудеи и помазаша тамо Давида, да царствует над домом Иудиным» (2 Цар. 2:4). Слово же «помазаша» писатель употребил вместо «возвели на престол», потому что Давида помазал Божественным елеем пророк Самуил. Между тем Авенир возвел на престол Мемфивосфея:сына Саулова, которого другие переводчики именуют Исваалом, и, оставив Раму и Гаваон, в которых жил Саул, перешел Иордан и так называемые станы сделал царским городом (2 Цар. 2:7—8). |
| Завет Господа с Давидом по книгам Царств Первое по времени происхождения упоминание о заключении завета между Господом и Давидом встречается во 2-й книге Царств (2 Цар. 7:12-16). После того как Давид сообщил Нафану о своем желании построить храм для ковчега Божия, ночью пророку было откровение, что не Давид, а его потомок построит Господу «дом» (ст. 13). Затем последовало обещание, что царство потомков Давида «устоит во веки» (ст. 16). Даже если потомок Давида согрешит и за это будет наказан «ударами сынов человеческих», Господь не отнимет от него Своих милостей (ст. 14). Последние слова умирающего «сладкого певца Израилева» передают уверенность в непреложности завета: «Завет вечный ( ) положил Он со мною [Давидом], твердый и непреложный» (2 Цар. 23:1,5). Несмотря на процветание государства в период правления Соломона, его деспотизм по отношению к угнетаемым согражданам подал повод для Девтерономиста (D) стать на сторону оппозиции с антимонархическими настроениями (ср. Втор. 17:14-20 и 1 Цар. 8:5-20) . Ответ Господа пророку Самуилу на просьбу народа поставить царя «как у прочих народов» лишен всякой симпатии к царской власти: «…отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар. 8:7). Посему, несмотря на идеализацию Давида как «народного героя», вряд ли можно сделать вывод, что книги Самуила сакрализируют царскую власть как таковую. Саул, скорее всего, тоже рассчитывал на «всегдашнее» царствование над Израилем, но потерял это право за непокорность Господу (1 Цар. 13:13-14). Несколько иную картину мы находим в 3-й книге Царств (3 Цар. 2:4). Лежа на смертном одре, Давид наставляет своего сына Соломона хранить завет Господа Бога, соблюдать уставы и постановления по написанному в законе Моисеевом, чтобы Господь исполнил обещание: «Если сыны твои будут наблюдать за путями своими, чтобы ходить предо Мною в истине от всего сердца своего и от всей души своей, то не прекратится муж от тебя на престоле Израилевом» (ст. 4). На устах умирающего отца в данном тексте нет никаких упоминаний о грехе сына, за совершение которого Бог может побить его палкой (см. 2 Цар. 7:14). |
| Вторжение в Иудею войск ассир. царя Синаххериба подробно описано в библейских источниках (4 Цар 18. 13 - 19. 37; 2 Пар 32. 1-22; Ис 36-39). Ранее в библейской критике считалось, что основным источником при описании вторжения для Книги Паралипоменон и Книги прор. Исаии служил материал 4-й Книги Царств, к-рый был лишь сокращен и отредактирован. Однако эта теория не может объяснить тот факт, что в Книге Паралипоменон не представлен сюжет о восстании Е. (4 Цар 18. 7-8) и при этом детально описаны приготовления к осаде Иерусалима (2 Пар 32. 3-8). Повествование о тяжелой болезни Е. и связанные с ней события следует отнести ко времени, предшествующему ассир. вторжению. История исцеления Е. включает рассказ о чудесном передвижении тени солнечных часов назад на 15 ступеней в знак выздоровления царя от болезни и дарования ему Богом еще 15 лет царствования (Ис 38. 1, 5 и сл.; 4 Цар 20. 1-11). Свою благодарность за исцеление Е. выразил в покаянной молитве (Ис 38. 10-20). Прор. Исаия сам взялся исцелить больного царя с помощью плодов смокв (4 Цар 20. 7). После исцеления Е. принял во дворце послов от вавилонского царя Мардук-апал-иддина (в Библии - Меродаха Валадана: Ис 39. 1; или Беродаха Баладана: 4 Цар 20. 12-19). Официально послы прибыли в Иерусалим, чтобы поздравить Е. с выздоровлением от тяжелой болезни, но основной целью посольства было склонить Е. к восстанию против Ассирии (ср.: Ios. Flav. Antiq. X 2). E. был слишком откровенен с послами и, польщенный их вниманием, показал им дворец и храмовую сокровищницу, чем навлек на себя гнев прор. Исаии. Временное охлаждение отношений между ними (4 Цар 20. 12-19) привело к тому, что прор. Исаия стал активно выступать против антиассир. коалиции (Ис 30. 1-2, 15; 31. 1). Е., попавший под влияние придворных советников, был не согласен с прор. Исаией. Царь Езекия и прор. Исаия. Миниатюра из Парижской Псалтири. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 446v) Царь Езекия и прор. Исаия. Миниатюра из Парижской Псалтири. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 446v) Восстание Е. |
| В., даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх 21. 1-6, 26-27; Втор 15. 12-18; Сир 33. 31-33; 7. 22-23). В частности, В. отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч 23. 13 и слл.; Сир 7. 25-26). В. у ветхозаветных евреев Законы, по к-рым жил союз колен Израилевых, не предусматривали сосредоточения В. в одних руках. Прор. Моисей, др. пророки и священники - посланники Божии, посредники между Богом и людьми - призваны были сделать Израиль «царством священников и народом святым» (Исх 19. 6), они представляли В. духовную. В то же время Израиль как гос-во имел теократическую политическую организацию: В. старейшин, помогающих прор. Моисею надзирать за народом (Исх 18. 21 слл.; Числ 11. 16-17, 24-30; Иф 4. 8), духоносных вождей, как Иисус Навин и судьи, и В. царей. Завет народа с Богом связал обе В. между собой, подчинив политическую духовной. Но между носителями двух видов В. на земле - царями и совр. им пророками - возникали конфликты: Саула с прор. Самуилом (1 Цар 13. 7-15; 15), Ахава с прор. Илией (3 Цар 21. 17-24). Пророки были призваны разоблачать отступничество царей (2 Цар 12 слл.; 3 Цар 18. 17-18; Иер 26. 1 слл.). Однако В. и в народе, к-рый избрал Бог, была подвержена соблазну злоупотреблений. По суду Божию Израильское царство погибло, народ подвергся пленению (722 г. до Р. Х.). Иудейское царство Бог пощадил ради обетования, данного царю Давиду , мужу по сердцу Господню (1 Цар 13. 14), об устроении дома ему (2 Цар 7. 11) - обетования, ставшего основой мессианских ожиданий. Но Божий суд исполнился, когда безбожие распространилось и в Иудее: в 587 г. до Р. Х. Иерусалим и храм были разрушены Навуходоносором, иудеи уведены в плен в Вавилон. Возвратившиеся из плена евреи (после 538 г. до Р. Х.) обращаются к изначальной теократии. Различие между духовной и политической В. становится еще более явным: политическая В. принадлежит чужим царствам, евреи находятся в подданстве у них (Иф 4; 3 Макк 2. 19 слл.). Позднее, когда в 140 г. до Р. Х. Симон из рода Маккавеев (совр. наименование - Хасмонеи) был провозглашен наследственным первосвященником и царем, произошло объединение религ. и политической В. Однако в 69 г. до Р. Х. между представителями рода Маккавеев Гирканом II и Аристовулом II началась борьба за В. Гиркан был первосвященником, в руках Аристовула находилась политическая В. Борьба продолжалась до 63 г. до Р. Х., когда вмешались римляне, захватившие Иерусалим. Народ израильский вновь оказался под В. язычников. Понятие о В. в Новом Завете и Свящ. Предании |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| Помимо резко негативного отношения к М., нашедшего выражение в рассказе о приходе старейшин к Самуилу, в ВЗ присутствует и др. подход. Призвание Саула сопровождается божественными знамениями и чудесами, о буд. помазании Саула Сам Господь говорит Самуилу (1 Цар 9). Царствование же Давида становится «золотым веком» для Израиля, когда «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» (2 Цар 7. 1). Сам Бог через прор. Нафана обещает Давиду, что Он утвердит «престол царства» его навеки и что Он не отнимет Своей милости от потомков Давида (2 Цар 7. 12-16). Оба этих подхода к феномену М. в ВЗ восходят к идеям теократии, согласно которым истинным царем Израиля является Яхве (Исх 15. 18; Числ 23. 21; Суд 8. 23; 1 Цар 8. 7; 10. 19; 12. 12; Пс 46. 3-9 и др.). Отличие заключается в том, что в первом случае поставление царя рассматривается как посягательство на власть Бога, а во втором - как продолжение власти Бога: власть царя дарована ему Самим Господом. В средние века под влиянием толкований Книги прор. Даниила (Дан 2. 31-45; 7. 2, 17) была популярна концепция, согласно к-рой мировая история представляет собой последовательную смену четырех М. (подробнее см. в ст. Даниил ). В греч. тексте Библии слово μναρχος (монарх) употребляется лишь однажды: не имея возможности воспрепятствовать царю Египта Птолемею IV Филопатору, к-рый решил войти в святилище (3 Мак 1. 10), первосвященник Симон вместе с народом коленопреклоненно молил Бога о помощи, называя Его «Единовластвующим» (μναρχε - 3 Мак 2. 2). Э. П. Б. Признаки и виды М. Несмотря на то что М., как правило, противопоставляется республике, бесспорных исторических и юридических оснований для такого противопоставления нет, поскольку, в частности, принципат, доминат и затем имп. власть в Римской империи, включая и христианский, или византийский, период ее истории (Новый Рим, Ромейская империя), рассматриваемые как разновидности монархического правления, совмещались с офиц. определением этого гос. строя как республика (лат. res publica - «дела общественные, или публичные»), а в позднейшую эпоху именно так, республика - в переводе на польский Речь Посполита - называлось гос-во, главой которого был при этом монарх с титулом короля. |
| Я. Мильгром видит в Лев 4. 13 не противопоставление и разграничение 2 понятий, а стремление объяснить значение непонятной реалии. По мнению Мильгрома, изначальным базовым термином, обозначавшим совокупность племен (колен) Израиля, выступало слово . Оно служило выражением самоидентификации народа, не обладавшего единой гос. системой. В эпоху монархии в качестве базового термина, обозначающего общину, выступало слово . В конце существования Иудейского царства слово возможно, полностью вышло из употребления; в качестве примера Мильгром приводит Иезекииля пророка книгу и Второзаконие (датируя появление этого термина в соответствии с положениями документальной гипотезы), в к-рых термин не употребляется. В период окончательного редактирования жреческого кодекса слово было поставлено в один контекст с архаичным и непонятным термином для прояснения последнего ( Milgrom. 1991. P. 242-243). Терминологическое развитие, отмеченное Мильгромом, отражает кардинальные изменения, которые претерпела ветхозаветная община на протяжении своей истории. В домонархическую эпоху в общине, не обладавшей жесткой структурой и организационным единством, была теократическая форма правления. Религиозно-национальная целостность выступала главным принципом народного самосознания, заменяя гос. ценности. В царскую эпоху община потеряла большую часть полномочий. Конфликт между светской властью и теократическими идеалами отражен в 1 Цар 8. 4-21. Царь выступает главным субъектом светской и религ. власти, правомочным учредить новый культ (3 Цар 12. 26-33) и сменить первосвященника (3 Цар 2. 26-27). Община сохраняет власть только в лице своих избранных представителей - (старейшин; 3 Цар 21. 8). Термин «кагал» начинает использоваться преимущественно в культовом значении (см.: TDOT. Vol. 12. P. 552-554). В эпоху плена религиозность общины остается единственным фактором, способным сохранить существование евр. народа, его самоидентификацию. В это время возрождается идеал теократической общины, наиболее ярким выражением к-рого являются последние главы Книги пророка Иезекииля (Иез 40-48). |
| Важнейшее значение для реконструкции истории М. имело открытие в 1868 г. стелы из черного базальта (т. н. Моавитского камня) (см. в ст. Меша ). На стеле имеется надпись, содержащая более 33 строк на моавитском языке, которая прославляет военные победы и строительную деятельность моавитского царя IX в. до Р. Х. по имени Меша, к-рый был известен как царь М. из 4 Цар 3. 4. Надпись сообщает о том, как он успешно освободил свою страну от израильской зависимости, причем сделал это будто бы по приказу главного национального бога Кемоша (Хамоса). Произошло это после смерти израильского царя Ахава (4 Цар 3. 6-26), что позволяет датировать время правления Меши. Т. о., в данном случае есть довольно яркий пример совпадения библейского рассказа и совр. исторического источника. Расхождения в изложении событий объясняются тем, что в библейском тексте рассказывается о сражении в юж. части М., тогда как в надписи Меши речь идет о др. эпизодах в сев. М. в др. время. Согласно ветхозаветной традиции, израильский царь Давид (X в. до Р. Х.) покорил М. и сделал его частью своего царства (2 Цар 8. 2), но был еще более ранний и безрезультатный конфликт с предшественником Давида царем Саулом (1 Цар 14. 47). Независимость моавитян, достигнутая при Меше, была непродолжительной. Ассир. походы на запад, предпринятые Тиглатпаласаром III , превратили М. и др. заиорданские гос-ва в вассалов Ассирии . Об этом известно из ассир. текстов того времени; из них можно узнать имена 4 моавитских царей ( Vera Chamaza. 2005. S. 159-160): Саламану (между 757 и 723), Каммасу-надби (между 721 и 681), Муцури (между 680 и 669), Камаш-халта (между 668 и 626). (Указанные в скобках даты определяются по годам правления ассир. царей.) Период зависимости от Ассирии был для М., возможно, временем довольно мирного существования, в первую очередь благодаря защите этой территории ассирийцами от разбойничьих набегов кочевников. Однако во время правления Саргона II М., возможно, был вовлечен в антиассир. мятеж (ок. 713). Такое предположение можно сделать на основании фрагментарно сохранившегося текста на призме, к-рый датируется временем царствования Саргона. |
| 14-25) и Иорама (4 Цар 8. 20-22). Придя в ярость, обманутый братом И. решил отомстить Иакову, но Ревекка разрушила его планы, отправив Иакова к своему брату в Харран, где он провел 20 лет (Быт 27. 41-45). И. взял 2 жены из местного хананейского населения (Быт 26. 34; ср., однако: Быт 36. 2, 14), но поскольку они стали «в тягость Исааку и Ревекке» (Быт 26. 35), женился на дочери своего дяди Измаила (Быт 28. 9) и с большим семейством переселился в землю Сеир на юге Заиорданья (Быт 36. 6-7). Когда спустя 20 лет Иаков вернулся в Палестину, то тщательно приготовился, чтобы защитить себя от гнева брата, послав навстречу И. вестников с дарами (Быт 32. 3-21; 33. 1-3). И. встретил Иакова с любовью, побежал «к нему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и поцеловал его...» (Быт 33. 4). Нельзя однозначно утверждать, что изображение И. в кн. Бытие носит отрицательные черты. Эгоизм и горячность, к-рые были свойственны И. в молодости, теперь нехарактерны для него. В начале повествования Иаков забрал у И. права первородства, но далее И. великодушно прощает брата. Кроме того, из рассказа о судьбе братьев в кн. Бытие становится ясно, что Божественное избрание, благословение и обетование, данные Богом, проистекают исключительно из свободной воли Бога, а не из формального понимания родового статуса или заслуг человека. Дальнейшие отношения между Израилем и Эдомом были заданы в истории взаимоотношения 2 братьев в кн. Бытие. Эдомитяне были порабощены Давидом (2 Цар 8. 12-14; 1 Пар 18. 13; Числ 24. 18) и зависимы от Иудеи вплоть до правления Иорама (4 Цар 8. 20-22; 2 Пар 21. 8-10). Впосл. название Эдом обозначало как географические границы его земли, так и сам народ (Быт 36. 1, 8, 19); имя Исав стало также обозначать землю и людей Эдома (Быт 25. 30; 32. 3; 36. 1, 8; Мал 1. 2-4; 1 Пар 1. 34-35, 43). В пророческой лит-ре негативный аспект взаимоотношений 2 братьев стал особенно очевиден в политическом контексте противостояния между Израилем (Иаковом) и Эдомом (Исавом) (Иер 49. 8, 10; Авд 6-21; Пс 136. |
|
|
