| Значительный платоновский элемент в обращении Августина подвигнул его решиться на целибатную жизнь, хотя в то время он не думал ни о монашестве, ни тем более о священстве. В Великую Субботу 387 г. св. Амвросий крестил Августина и его сына Адеодата. Осенью того же года Моника скончалась в Остии, а еще через 12 месяцев Августин вернулся в Африку, которую ему уже никогда не суждено было покинуть. Вскоре скончался его сын Адеодат, что было тяжелой утратой для Августина, возлагавшего большие надежды на его дарования. Он основал небольшую монашескую общину близ Тагаста, по-прежнему намереваясь заниматься философскими изысканиями. Однако в 391 г., когда он проездом был в Гиппоне (Иппоне) - втором по величине городе римской провинции Африка, народ буквально заставил Августина, несмотря на его слезы, стать пресвитером. В 395 г. престарелый грек Валерий, епископ Гиппонский, поставил его своим со-епископом, опасаясь, как бы Августина не переманил к себе какой-нибудь другой город. Похоже, Валерий не знал 8 канона Никейского Собора, гласившего, что в одном городе может быть лишь один епископ. Хиротония внесла в жизнь Августина перемену не менее глубокую, чем его обращение в христианство. До этого его писания главным образом касались либо вопросов христианской философии, либо полемики с манихеями, поднимавшими такие интеллектуальные проблемы, как наличие в жизни добра и зла и отношение авторитета к разуму. Возведение Августина в епископский сан стало водоразделом его жизни. Он серьезно занялся библейской экзегезой, особое внимание уделяя посланиям св. Павла. В 386-387 гг., когда Августин готовился к крещению, свт. Амвросий посоветовал ему читать книгу пророка Исайи. Однако Августин нашел писания пророка слишком сложными и вскоре забросил чтение. Став епископом, он полностью переменил интересы. Его главным занятием стала библейская экзегеза, и его проникновение в богословие заметно углубилось. Это оказало прямое влияние на оценку Августином человеческой природы в общем и на самооценку в частности. В 397 г. он опубликовал свою «Исповедь» - настоящий шедевр интроспективной автобиографии, выраженной в чрезвычайно сложной форме длинной молитвы, во многих местах смоделированной по образцу псалмов. При этом его автобиография помещена на широком фоне, чтобы стать одним из многих частных примеров того, как мятется душа человеческая, прежде чем она упокоится в доме своего Творца. История собственной жизни подана Августином чрезвычайно элегантно, но не более чем в качестве иллюстрации богословских постулатов, ибо «Исповедь» - это прежде всего богословская книга. |
| 380 ПФА РАН. Разр. II. Оп. 1. Д. 310. Л. 13. Речь идет о цитате из 1-го Послания св. апостола Павла к коринфянам ( 1Кор. 2:13 ): «...что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным». См. также: Глубоковский H. Н. Православие по его существу. СПб., 1914. 381 ПФА РАН. Ф. 192. Оп 2. Д. 47. Л. 1–2 об. Упоминаемый англичанин, W. Birkbeck, впоследствии стал постоянным корреспондентом Глубоковского (14 писем за 1895–1916 гг.), которому он посвятил статью: Светлой памяти друга России и русского Православия Ивана Васильевича Биркбека. По поводу одной английской книги//ТКДА. 1916. 11–12. С. 226–257. 382 ЦГИА СПб. Ф. 2162. Оп. 1. Д. 12. Л. 72–72 об. Письма Глубоковского Измайлову за 1903– 1904 гг. см.: ИРЛИ, Ф. 115. Оп. 3. Д. 88. 385 Глубоковский H. Н. Дорогой памяти неутомимого искателя правды, писателя и изобретателя, врача Матвея Никаноровича Глубоковского. СПб., 1904. С. 5. Материалы Μ. Н. Глубоковского имеются в составе фонда Глубоковского в ОР РНБ. 386 ЦГИА СПб. Ф. 2162. Оп. 1. Д. 11. Л. 13–13 об. 9 марта 1909 г. Глубоковский был избран почетным членом Александро-Невского братства при Никольском духовном училище. 390 Там же. Л. 15 об., 20 об., 21, 15 об. – 16. «Не сказался ли такой дух в революционерах, – пишет Глубоковский. – И не придавало ли это вождям их уверенность в правоте своих действий?» (Там же. Л. 21 ). Помета преподавателя, читавшего сочинение, гласит: «Сочинение по содержанию весьма дельное. Изложение литературное. Серьезное и полное сочувствие автора к своему делу заслуживает высшей похвалы» (Там же. Л. 21 об.). 391 Там же. Д. 1067. Л. 63. Он писал о деятелях «гордой современной учености», не желающих изучать «богословских «обскурантных» воззрений», об их желании «быть мудрыми в себе самих и пред собою разумными», но действия которых производят смуту в умах и сердцах (Там же. Л. 86). 397 Глубоковский H. Н. За тридцать лет (1884–1914)//У Троицы в Академии. 1814–1914. Юбилейный сборник исторических материалов. Издание бывших воспитанников Московской духовной академии. М., 1914. С. 710. Статья переиздана: Церковно-исторический вестник. 1999. 2–3. С. 205–243. |
| Кроме того, новациане считали, что осквернивший себя смертным грехом – отпадением от церкви – не может быть совершителем таинств. Поэтому переходящих к ним католиков, как и сторонников других направлений, новациане перекрещивали. Однако в догматических спорах они шли рядом с церковью и одинаково энергично боролись с арианством. А сочинение Новациана «О Троице» на западе всегда считалось православным. Распространившись не только на западе, но и на востоке, новациане нашли благоприятную почву там, где был распространен монтанизм: так, во Фригии произошло слияние монтанизма с новацианством. Вообще, со стороны многих христиан новацианство пользовалось уважением, поскольку с догматической точки зрения они были православными и их главное отличие от католиков состояло лишь в строгости нравов. Поэтому многие императоры, издававшие указы о преследовании еретиков и сектантов, делали прямое исключение для новациан. В эпоху господства арианства православные кое-где (например, в Константинополе) были расположены вступить в церковное общение с новацианами. Секта новациан существовала, видимо, до VII в. В VI в. в Александрии они представляли собой еще столь значительную силу, что православный патриарх Александрии Евлогий (597–607 гг.) должен был писать против них особое сочинение. Возникшая в XI в. в Южной Франции и Северной Италии религиозная группировка катар выводила свое название из идеологии последователей Новациана. 435 Полное имя – Турраний Руфин (Apollin. Sidon. Ep., 9, 5). Происходил из г. Конкордии (западнее Аквилеи). Руфин был современником Иеронима, с которым вместе обучался в Риме. Вскоре после 370 г. Руфин вступил в монастырь в Аквилее и принял там крещение от епископа Валериана. Затем Руфин отправился, как и Иероним, в паломничество на восток, в Египет, где встретил паломницу вдову Меланию, с которой осенью 373 г. прибыл в Палестину, однако вскоре вернулся в Египет. В 386–397 гг. Руфин принимает участие в первом оригенистическом споре в Палестине (см. подробнее прим. |
| 2. Tractatus in Marci Evangelium («Беседы на Евангелие от Марка», CPL. 594; Anecdota Maredsolana. Vol. III. Pars 2=CCSL. 78 (G. Morin. 1958). P. 449–500=SC. 494 (J.-L. Gourdain. 2005, с другим разделением на главы первых двух гомилий)). Эти десять бесед на отдельные отрывки из первых 13 глав Евангелия от Марка ( ) были произнесены блаж. Иеронимом в Вифлеемской церкви Рождества Христова в тот же период времени, что и беседы на Псалмы, то есть между 397–402 гг. 436 В начале первой беседы автор рассуждает обо всех четырех евангелистах и их символах в виде четырех животных. Как и в случае с комментарием на Евангелие от Матфея, в этих беседах Вифлеемский пресвитер стремится сочетать буквально-историческое и духовное толкование евангельского текста, которое он также считает необходимым 437 . Помимо этих 10 бесед сохранились отдельные беседы того же времени на отрывки из разных Евангелий: на 18-ю гл. Евангелия от Матфея 438 , на 16-ю главу Евангелия от Луки, о богатом и Лазаре 439 , о евангелисте Иоанне, на начало 1-й главы Евангелия от Иоанна 440 . 3. Commentarii in iv epistulas Paulinas («Толкования на четыре Послания ап. Павла», CPL. 591; PL. 26. Col. 307–656). Эти самые ранние новозаветные комментарии блаж. Иеронима были написаны по просьбе Павлы и Евстохии для монахинь их монастыря ок. 386–387 гг. в самом начале вифлеемского периода его жизни 441 . Первым из них было составлено «Толкование на Послание к Филимону» (In Epistolam ad Philemonem//PL. 26. Col. 599–618) – самое краткое послание ап. Павла, вызывавшее у некоторых экзегетов подозрение в его подлинности, которую блаж. Иероним отстаивает в предисловии 442 . Толкование в целом носит конкретно-исторический характер 443 . После этого блаж. Иероним перешел к «Толкованию Послания ап. Павла к Галатам» (In Epistolam ad Galatas, в трех книгах, PL. 26. Col. 307–438; рус. пер.: Творения. 1903. Ч. 17. С. 1–213), для составления которого он опирался на труды греческих экзегетов – прежде всего Оригена , а также Дидима, Аполлинария, Евсевия Эмесского и Феодора Гераклиота, с презрением относясь к хорошо известному ему единственному латинскому толкованию Мария Викторина (см.: Prol.//PL. 26. Col. 308А–309А). Именно в этом толковании Иероним впервые высказал свое оригинальное мнение о «мнимом разногласии» (simulata contentio) между апостолами Петром и Павлом по вопросу необходимости соблюдения ветхозаветного закона для всех христиан 444 , что впоследствии вызвало длительную полемику между ним и блаж. Августином. |
| Августину. Генезис его тринитарной теологии до 391 г.» 296 , опубликованной в 1966 году и по сей день остающейся самым авторитетным исследованием в этой области 297 . Отправной точкой исследования Дю Руа является его убеждение в том, что определяющим фактором, оказавшим влияние на формирование тринитарной доктрины Августина, был неоплатонизм, в сравнении с которым все остальные библейские и патристические факторы отходят на второй план. Другими словами, познание Бога как Троицы у Августина появляется и развивается независимо от веры, эпистемологическая функция которой сводится к авторитетному свидетельству и нравственному очищению сердца от привязанности к материальному миру, делающему возможным обращение к внутреннему миру души, а через него – к Богу 298 . В связи с этим в качестве фундаментальной схемы тринитарной теологии Августина автор указывает следующую: «отечество – путь», где «отечество» – это Троица, а «путь», ведущий в него, – это воплощенный Христос 299 . Вместе с тем автор убежден, что стремление Августина к интеллектуальному постижению веры в Троичность Бога не было вызвано у него чисто спекулятивным интересом; это была своего рода интеллектуальная переориентация и личное духовное обращение к Богу 300 . Само исследование Дю Руа строится одновременно по хронологическому и тематическому принципу, поскольку, с одной стороны, в нем рассматривается эволюция тринитарного учения Августина в ранний период его творчества (386–391 гг.), а затем проводится его сопоставление с развитой «психологической теорией» Троицы в сочинениях 397–416 гг. С другой стороны, автор полагает, что тринитарная доктрина Августина любого периода может быть сведена к учению о разного рода триадах, т.е. к «триадологии» в узком смысле слова. В первой части своего исследования Дю Руа рассматривает традиционный вопрос об интеллектуальной эволюции Августина, особенно подробно останавливаясь на его обращении к неоплатонической философии, благодаря которой он избавился от материалистических представлений о Боге и открыл внутри самого себя умопостигаемый мир, частью которого является душа человека 301 . |
| Святитель Иоанн Златоуст как участник арианских споров Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 20 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 IV век в истории христианской Церкви стал временем небывалого триумфа Евангельской проповеди и вместе с тем — временем тяжелейшего внутреннего кризиса христианской веры. Триумф отразился в решительной переориентации Римской империи в отношении христианства. В начале века при императоре Константине христианство из гонимой религии становится религией, равноправной с другими. К концу века дело заходит настолько далеко, что христианское исповедание фактически становится государственной религией в рамках Римской империи. Кодекс Феодосия Младшего (438 г.) 1 лишь подтвердил это положение дел. Но изменение условий существования христианства совпало с острым внутренним кризисом христианской веры, которая была подвергнута искажающей саму ее суть арианской интерпретации. В арианских спорах в течение более полувека с середины 20-х гг. IV в. приняли участие все наиболее видные представители православного богословия. В ходе арианских споров можно условно выделить три периода: 1) деятельность основателя ереси Ария с начала проповеди его учения до самой смерти (318–336), 2) поиски компромиссного решения — выделение партий омиусиан, омиев, проведение соборов в Сардике (342) и Сирмии (357–359); 3) появление аномейства — последней версии арианства, представленной двумя богословами — Аэцием и Евномием (ок. 350 до смерти Евномия в 398 г.). Святитель Иоанн Златоуст принял участие именно в последнем периоде арианских споров, причем в его заключительной фазе. До нас дошло 12 гомилий, имеющих отношение к полемике с арианами. В editio princeps Фронтона де Дюка (1609 г.) эти гомилии собраны вместе и озаглавлены: Contra anomoeos 2 , однако не все они имеют непосредственное отношение к арианским спорам. Обыкновенно эти гомилии рассматриваются в двух группах: 1) 1–5-я о непостижимости Божией 3 , 2) с 6-й по 12-ю о единосущии, которые лишь отчасти соответствуют своему названию и в целом посвящены обоснованию никейского учения о равенстве Сына Отцу по сущности 4 . Обоснованность данного разделения среди прочего подтверждается рукописной традицией, в которой первые пять гомилий представлены в едином цикле 5 . Гомилии против аномеев имеют вполне определенные датировки — первая группа создана в 386 г. в Антиохии, в бытность Златоуста пресвитером, вторая — в Константинополе, когда Иоанн был уже епископом, и датируется временем после 397 г. 6 . |
| 384. Поволяев В. По местам молитвенных подвигов митрополита Илии//Митрополит Илия (Карам) и Россия. – М., 2005, с.126. 385. Прот. Георгий Митрофанов. Беглов А. Васильева О. Чапнин С. Церковь и война 1941—1945//Церковный вестник. М., 2005, 8 (309). 386. Там же. 387. Посетители кремлевского кабинета И. В. Сталина. Журналы (тетради) записи лиц, принятых первым генсеком. 1924—1953 гг.//Исторический архив. 1994. 6; 1995. 2—6; 1996. 2—6; 1997. 1; 1998. 4. 388. Впрочем, и с 1947 по 1 июня 1948 года в СССР было арестовано 679 священников. См. Назаров М. В. Так не заслужить Божию помощь в борьбе за Россию. " Русский патриотизм " О. А. Платонова//Радонеж. М., 2003, 4). 389. Статистика взята мною из замечательного исследования М. В. Шкаровского " Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве " . 390. И он, впрочем, не был полным. В 1941 году было расстреляно 1900 " церковников " , в 1943—м – 500. М. Назаров, приводя эти данные, говорит: " цифры уменьшались, ибо духовенства на свободе тогда уже почти не осталось " (Назаров М. В. Так не заслужить Божию помощь в борьбе за Россию. " Русский патриотизм " О. А. Платонова//Радонеж. М., 2003, 4). 391. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 59. Л. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 59. Л. 58—59 392. Владимир Махнач. Историко—культурное введение в политологию. Лекция 10. Империи в мировой 393. Честертон Г. К. Проклятие золотого креста//Избранные произведения в 5 томах. т.2. М., 1994, с.111. 394. Журнал Московской Патриархии 1979, 10. 395. В интересующем нас апокрифе говорится: " Утром 9 ноября митрополит Илия служил Литургию в кафедральном Никольском соборе. В храме на солее стояли члены правительства. Мы насчитали 42 человека… На Московском вокзале его сопровождал Косыгин… " 396. Фомин С. Война, Церковь, Сталин и великий молитвенник за Русь Православную митрополит Гор Ливанских Илия (Карам) 397. Поволяев В. По местам молитвенных подвигов митрополита Илии//Митрополит Илия (Карам) и Россия. – М., 2005, с.129—130. Правда, тут же добавляет откровенную ложь: " Но ведь все это было – и молитва, и видение, и письмо к Сталину. Есть документы, есть кадры кинохроники " (с. 430). Что – есть кадры кинохроники молитвы Илии или видения Богоматери ему или же хотя бы его встречи со Сталиным? |
| Шляпкин. Ук. соч. С. 115, 117–118; Голубев С. Петр Могила. 1 (1883). С. 373; С. П. Петр Могила, в: Чтения. 1877. 1. С. 142, 124. О Могиле см. также монографию: Viller M. La Confession orthodoxe de Pierre Mogilas; а также в: Jugie. Theologia dogmatica christianorum orientalium. 3 (1930). Прозоровский. Ук. соч. C. 221–222. Симеон, архиеп. Фессалоникийский († 1429), благодаря своим сочинениям (Migne. PG. 155), которые представляют собой «тайноводственное богословие» греко-православной Церкви, принадлежит к самым знаменитым и чтимым богословам Восточной Церкви. Св. Кирилл Иерусалимский († 386) своими «Огласительными словами» положил начало тайноводственному богословию. Самыми значительными представителями тайноводственного богословия были Дионисий Ареопагит (V в.), Максим Исповедник († 662), Софроний Иерусалимский († 638), Герман Константинопольский († 738), Феодор Андидский (XI в.) и Николай Кавасила († 1371). Ср. PRE. 13. S. 612 и след. См. также очень интересную работу: Engdahl R. Beimrдge zur Kenntnis der byzantinischen Liturgie, в: Neue Studien zur Geschichte der Theologie und Kirche. 5 (1908). Шляпкин. Ук. соч. С. 134. После низложения Никона и его ссылки в Москве произошло некоторое замешательство; новый патриарх Иоасаф II (1667–1672) был очень стар; затем короткое время патриархом был Питирим (октябрь 1672 — апрель 1673), потом наступило «междуцарствие», до 26 июля 1674 г., когда настолован был Иоаким. Кроме того, все внимание правительства и церковной власти было поглощено борьбой с расколом. Лучший обзор по 80-м и началу 90-х гг. XVII в. дан в: Белов Е. А. Московские смуты в конце XVII в., в: ЖМНП. 1887. 9. С. 99–146; 10. С. 319–365. О Лихудах см. очень хорошую работу: Сменцовский М. Братья Лихуды (1899); а также: Смирнов. История московской Славяно-греческой академии (1855). Сменцовский. Ук. соч. С. 37 и след. Переработанный устав (проект Медведева, к сожалению, утрачен — возможно, уничтожен его противниками) в: ДРВ. 2-е изд. 6. С. 397 и след., ср.: Сменцовский. Ук. соч. С. 42–46. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАУДЕНЦИЙ († ок. 410), св. (пам. зап. 25 окт., 27 апр. перенесение мощей), еп. г. Бриксия (совр. Брешиа, Сев. Италия), церковный писатель. Жизнь О жизни Г. известно гл. обр. из его проповедей и предисловия к ним, а также из неск. писем свт. Иоанна Златоуста , соч. «Диалоги о жизни св. Иоанна Златоуста» прп. Палладия , еп. Еленопольского, и посвященного Г. перевода Руфина Аквилейского соч. «Recognitiones», приписываемого Клименту Римскому. Незначительные дополнения к этим сведениям содержатся в речи Рамперта, еп. Бриксии (IX в.), по поводу обретения мощей еп. Бриксии св. Филастрия и в «Церковной истории» визант. историка Никифора Каллиста Ксанфопула . Время рождения Г. неизвестно. Вероятно, он происходил из Сев. Италии, из Бриксии или ее окрестностей. Был близок к еп. св. Филастрию, возможно был клириком. Ок. 386 г. Г. предпринял путешествие на Восток, видимо, с целью посвятить себя монашеской аскезе, подобно др. своим современникам. В г. Кесария Каппадокийская он познакомился с 2 племянницами свт. Василия Великого , настоятельницами жен. мон-ря, к-рые передали ему частицы мощей Севастийских мучеников ( Gaud. Tract. 17). Возможно, в Иерусалиме он познакомился с Руфином Аквилейским и св. Сильвией, сестрой префекта претория Востока Руфина. После смерти св. Филастрия (после 384/5 г.; блж. Августин видел св. Филастрия в Медиолане (совр. Милан), в 384-387 гг.- Aug. De haer. Praef.) Г. был избран на кафедру Бриксии. Однако, ссылаясь на молодость, он не хотел принимать бремя епископского служения и оставался на Востоке. Только после настойчивых требований жителей Бриксии, обращений свт. Амвросия Медиоланского и др. италийских епископов ( Gaud. Tract. 16) Г. согласился принять сан. Рукоположение было совершено в Бриксии при участии свт. Амвросия (Ibidem; до 397 - даты смерти свт. Амвросия). Известно, что Г. занимал епископскую кафедру не менее 14 лет ( Gaud. Tract. 21; Ramp. De Transl. Philast. 9). |
| Глава 13. Золотой век святоотеческой литературы. Святой Иоанн Златоуст IV и первая половина V в. было временем яркого расцвета святоотеческой литературы. Великие Отцы Церкви раскрывали догматы веры, насаждали христианское нравственное учение, составляли богослужебные последования, трудились над устройством церковной жизни. Церковь чтит имена Святых Отцов восточных: Афанасия Великого (ум. 373), Василия Великого (ум. 379), Григория Богослова (ум. около 390), Григория Нисского (ум. 394), Кирилла Иерусалимского (ум. 386), Епифания Кипрского (ум. 403), Иоанна Златоуста (ум. 407), Кирилла Александрийского (ум. 444) и западных: Амвросия Медиоланского (Миланского) (ум. 397), Иеронима Стридонского (ум. 420), Августина Иппонского (ум. 430), Льва Великого (ум. 461). Святой Афанасий Великий , о котором мы уже говорили в 11-й главе, родился и получил образование в Александрии. Еще мальчиком он обратил на себя внимание епископа: играя на берегу моря с товарищами, он совершил крещение одного из них, и сделал это совершенно правильно и сознательно. Будучи молодым диаконом, он сопровождал своего епископа Александра на I Вселенский Собор. Позднее он сблизился с отшельниками в пустыне, написав житие самого знаменитого из них – преподобного Антония Великого . Он постоянно испытывал преследования со стороны ариан и сочувствовавших им властей, проведя немало времени в изгнании. Мужественный борец и яркий церковный писатель посвятил весь свой литературный дар защите православия. Только последние годы своей жизни он провел в Александрии, трудясь как архиепископ над устройством церковной жизни Египта. Святой Амвросий, епископ Медиоланский (Миланский) в IV в. был наиболее влиятельным Отцом Церкви на латинском Западе. Он происходил из знатной семьи и занимал высокий пост, пока его не выбрали в епископы. Ему удалось добиться разных прав для Церкви, как, например, «права убежища» для преследуемых. Жизнь, подвиги и сочинения Отцов и Учителей Церкви, которых мы здесь упомянули, и некоторых других изучает особая богословская наука, именуемая патрологией (по-гречески – наука об. Отцах). С ней подробно знакомятся студенты в духовных академиях, богословских семинариях и на богословских факультетах в разных странах. Мы же постараемся здесь описать немного подробнее жизнь одного из наиболее известных Отцов Церкви – святого Иоанна Златоуста , память о котором живо сохранилась в Православной Церкви. Святой Иоанн Златоуст (347–407 гг.) |
|
|
