| 145. Епархиальный съезд=Епархиальный съезд//Кишиневские ЕВ. 1917. 17. С. 314–315. 146. Жарков=Жарков Аполлоний , свящ. «Кстины» (Картинка из приходской жизни)//Уфимские ЕВ. 1906. 19. С. 1208–1212. 147. Желательные реформы=Желательные церковные реформы на предстоящем Всероссийском Поместном Соборе//ВиР. 1907. 16. С. 467–497. 148. Живаго=Живаго С. Пастырь Добрый и архипастырь наших дней//ВЦОВ. 1917. 15. С. 1–2. 149. Житие Афанасия – Житие святителя Афанасия, епископа Ковровского, исповедника и песнописца (1887–1962). М.: Отчий дом, 2000. 150. Жураковский=Жураковский А.[Е.] Литургический канон теперь и прежде (К вопросу о церковной реформе)//ХМ. 1917. 9–10. С. 3–26; 11–12. С. 10–34. 151. Журнал (Курск, 1917)=Журнал 2-й [Курского Чрезвычайного Епархиального Съезда]. 5 июля 1917 года//Курские ЕВ. 1917. 26–27. С. 308–310. 152. Журналы (Владимир, 1917)=Журналы Владимирского епархиального съезда духовенства и мирян 3–6 мая 1917 года//Владимирские ЕВ. 1917. 20–21. С. 215–224. 153. Журналы (Вологда, 1917)=Журналы Вологодского епархиального съезда духовенства и мирян, бывшего 20–30 июня 1917 года. Вологда, 1917 (Прил. к Вологодским ЕВ.) 154. Журналы (Новгород, 1917)=Акты и журналы Новгородского епархиального съезда депутатов духовенства и мирян. Новгород, 1917. (Прил. к Новгородским ЕВ.) 155. Журналы (Тула, 1917)=Журналы заседаний экстренного съезда духовенства и мирян Тульской епархии 15, 16, 17 и 18 мая 1917 года//Тульские ЕВ. 1917. 23–24. С. 311–321. 156. Журналы Предсоборного Присутствия=Журналы и протоколы заседаний Высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия. СПб., 1906. Т. II. 157. З..л Л. – З..л Л. [Лобов Захария, прот.?] Церковнославянский язык//ДЧ. 1909. 4.1. С. 362–367. 158. Заботы=Заботы об устроении церковных богослужений//Орловские ЕВ. 1916. 40–41. С. 799–800. 159. Зайц=Заиц К.[И.], свящ. В чем сила католицизма и лютеранства//Полоцкие ЕВ. Витебск, 1907. 10. С. 333–340. 160. Зайцев=Зайцев К., прот. Время святителя Тихона. М.: Изд-во им. свят. Игнатия Брянчанинова , 1996. |
| Среди добродетелей патриарх Каллист на первое место ставит послушание, поскольку оно является ступенью к безмолвию. “Возжелав подвижнически обучаться, — пишет он, — последуй добре установленным законам... во-первых, объятельно обыми послушание, а потом и безмолвие. Ибо, как деяние есть ступень к созерцанию, так послушание — к безмолвию” с. 317]. Далее он четко поясняет, как нужно исполнять послушания: “Прежде всего избери себе... совершенное повиновение, непритворное. Для сего со всем усердием взыщи и постарайся найти себе руководителя и учителя непрелестного... Нашедши же такого и к нему, как к родному отцу сын отцелюбивый, прилепившись духом и телом, пребывай с того времени весь в его повелениях и с ним во всем согласуйся, смотря на него как на Самого Христа, а не как на человека и всякое от себя отгоняя неверие и сомнение, равно как и всякое свое мудрование и самоохотное хотение” с. 315]. Святой Каллист указывает пять правил для подвизающихся в послушании. “Истинному послушнику всенеобходимо... должно соблюдать следующие пять добродетелей: во-первых... чистую и неленостную веру настоятелю (руководителю)... Во-вторых... чтоб истинствовал в деле и слове... В-третьих, не творить воли своей... В-четвертых, отнюдь не прекословить и не спорить... В-пятых... точно и искренне все исповедовать настоятелю своему (руководителю)... как бы страшному предстоя престолу Христову, пред Богом и святыми ангелами Его” с. 318—319]. Для приступающих к безмолвию святой Каллист определяет такие делания: молитва, псалмопение, чтение, богомыслие и рукоделие и — поучает, как надлежит проходить эти делания и в какой очередности с. 366—367]. В основание истинной христианской жизни святой Каллист полагает веру, надежду и любовь, поскольку они “всех нравственных доброт начало... и хороводитель, и главарь” с. 408]. Руководствуясь учением святых отцов, святой Каллист утверждает, что “страх Божий есть начало добродетели”. Он выделяет два вида страха Божия: страх новоначальных и страх совершенных иноков. “Признак первого страха есть ненавидеть грех и гневаться на него, как гневается на зверя угрызенный им, а страха совершенного признак есть любить добродетель и бояться... падения” с. 334]. |
| Hieronymus Stridonensis . De viris illustribus. 110 PL 23, 705В. В этот период времени правили эти два императора, уже в августе 367 году к ним присоединяется соправитель Грациан. Monceax P. Histoire litteraire de l " Afrique chretienne depuis les origines jusqu " a l " invasion arabe. Paris, 1920. Vol. 5. Saint Optat et les premiers ecrivains donatistes. Р. 245. (далее Monceax P. 1920.) Amann E. 1931. P. 1078. Bosio G. Santo Ottato, vescovo di Milevi//Bibliotheca sanctorum. 1967. Vol. 9. P. 1307. (далее Bosio G . 1967). Эта версия в настоящее время больше распространена среди околонаучных изданий и в глобальной сети Интернет. При этом указываются точные года жизни Оптата (315-386). Среди них стоит упомянуть баптиста, исследователя донатизма Валиева А., и авторов статей, посвященных Оптату в энциклопедиях Брокгауза и Ефрона и в энциклопедическом словаре «Христианство». См.: Валиев А. Осмысление раскола донатистов. Электрон. ресурс: www.krotov.info/libr_min/v/valiyev.html; Б-в Н. Оптат//Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона Электрон. ресурс: http://www.vehi.net/brokgauz/index.html 25.09.09; Оптат//Христианство. М. 1995. Т. 2. С. 245. Opt atus I, 5, 4; II, 7, 4; III, 3, 2. Monceax P. 1920. P. 243 ; Bosio G .1967. Р. 1307; Labrousse M. 1995 P.11 ; Labrousse M. Optat de Mileve//DSp. 1982. Vol. 11. Col. 824. (далее Labrousse M . 1982 ). Такое название приводится на основании труда Г. Дилигенского. Дилигенский Г. Г. Северная Африка в IV-V вв. М. 1961. С. 296. (далее Дилигенский Г . Г . 1961.). Monceax P. 1920. P. 242; Aldridge R. E. Peter and the «Two Ways»//Vigiliae Christianae. 1999. Vol. 53. 3. P. 245; Leclerq H. Milève // DACL XI, 4 (1933). P. 1103. Проф. Лабрусс в своей статье в 1982 году ошибочно утверждала, что город Милев находится в середине Нумидии. См.: Labrousse M . 1982. Col. 824. В последующем своем труде, посвященном глубокому анализу текста трактата, проф. Лабрусс уже изменила свои прежние утверждения. См.: Labrousse M. 1995. Р. 11. Augustinus Hipponensis . De doctr. Christiana II, XL, 61. |
| По крайней мере, при сопоставлении книги о. Арсеньева с теми или другими его пособиями приходится констатировать, что не только выдержки и цитаты из первоисточников, приводимые автором в своей книге, иногда до крайности сходствуют с выдержками и цитатами в бывших в его распоряжении пособиях, но иногда и целый ряд ссылок на известное исследование по тому или другому вопросу у о. Арсеньева буквально совпадает с таковыми же ссылками его пособий. Напр., на 363–367 стр. автор делает ряд ссылок на исследование Mosheim’a: De Beghardis et Beguinabus commentarius. Ed. Martini. Lipsiae. 1790. Автор называет его „капитальным трудом“, который „может служить для нас главным и важнейшим руководством“ при изложении первоначальной истории беггардов (361 стр.). Однако, сомнительно, знаком ли автор непосредственно с этой книгой, поскольку все его ссылки на нее вполне совпадают со ссылками на нее у Iundm’a (op. cit. 44–49 pp.). Автор Iundt, 44 1 ib. 45 1 ib. 47 1 ib. 48 2 ib. 48 3 ib. 49 1 ib. 49 3 Нельзя не отметить также крайней близости ссылок автора на научную литературу по вопросу о „влиянии арабской философии на направление схоластики и общества в 13 веке“ к ссылкам на нее в цитированном исследовании Ренана (Averroes et l’averroisme), каковая близость, между прочим, была поставлена на вид автору и рецензентом 1-го издания его книги. Автор Renan, 3 1 ib. 92 1 ib. 95 1 ib. 115 2 ib. 222 1 —139— Как на нежелательное отношение о. Арсеньева к своим пособиям, следует указать также на то, что автор иногда определенно не обозначает даже таких заимствований (в тексте своей книги) из пособий, которые представляют собою буквальные, распространяющиеся на несколько строк, переводы из них. Ср. напр.: Автор 314 стр. Preger, op.cit. 1, 200 s. 315 стр. ib. 1, 200, 201, 202 ss. 377 стр. Jundt, op.cit. 86–87 pp. 380 стр. До сих пор наша характеристика работы о. Арсеньева сосредоточивалась на отрицательных ее качествах. Обращаясь теперь к выяснению ее положительных сторон, мы, прежде всего, должны отметить незаурядную широту входящего в ее содержание материала, и значительную долю труда, несомненно затраченного автором на выполнение своей работы. |
| 264 Paed. I, 6. 115, пр. 4 Potteri: под иликами у лжегностиков разумелся род людей, для которых совершенно невозможно спасение, под психиками – члены церкви, довольствующиеся одною верою и делами, но не имеющие совершенного ведения; к пневматикам они причисляли себя самих, от природы одарённых высшим ведением и предназначенных ко спасению и высшему блаженству. 265 Paed. I, 5,116 (42–45). Вопреки этим ясным словам Климента, естественно, притом, примыкающим к основным мыслям его этики и полемизирующим с еретическим взглядом, Ziegert, на основании Excerptata Theodoti (982, 27 и далее), приписывает нашему автору как раз еретическое учение об иликах, психиках и пневматиках (O. с. 30). 308 Именно вследствие пагубного возобладания чувственности над умом, о чём подробно у Siegfrieda 248, 249, 252–256. 315 Paed. I, 13. 159 (13–23); 5, 107 (25–32); Str. IV, 3. 568 (40–43 и далее). Coh. X, 73 (17–26); 79 (8–18). 367 Климент весьма опасается перенести вместе с еретиками грех из области нравственной свободы в область природы человеческой. Поэтому, наряду с утверждением наследственности греха, у него мы находим и выражения, прямо, по-видимому, отрицающие эту наследственность. Приведя слова Иова: «никто не чист от скверны, даже если только один день жизни его на земле ( Иов.14:4–5 .)», Климент обращается к еретикам: «пусть они скажут нам: где соблудило только что рождённое дитя? Или как может оно, ничего не сделавшее, подпасть проклятию Адама? Им остаётся только сказать, – что они и говорят, – что самое рождение есть зло, притом рождение не только тела, но и души». Равным образом, когда Давид говорит: «во беззакониях я зачат и во грехах родила меня мать моя ( Пс.50:7 )», то под матерью он разумеет Еву; притом, если он зачат во грехах, то сам ещё не есть во грехах, и тем более не есть он сам грех. Пророк Михей в 6 гл. 7 ст., – как читает и понимает это место Климент, – не рождение хулит, а называет нечестивостями (σεβεας) первые от рождения стремления, по которым мы не познаём Бога; но если за это следует называть рождение злом, то его должно назвать и благом – за то, что чрез него мы получаем возможность познавать истину. |
| Etudes et Documents. F asc. I. Louvain; Paris, 1922. P. 229–286. 69 Duval У.–М. Chromace et Jérôme.//Chromatius episcopus 388–1988. Udine, 1989. (Antichità Alto-Adriatiche. Vol. XXXIV). P. 178–179. 70 Jérôme. Commenaire sur Jonas, 3,3–4a//Sources Chrétiennes. Vol. 323. Paris, 1985. P. 262–263. 71 О бедности Иеронима, которому иногда не хватало средств на бумагу, см., например, его письмо 11: «Я хотел говорить с вами побольше, но пространство листика побуждало молчать. Но ... даже скудость письменных материалов не могла удержать меня от письма» (Hieronymus. Epist II. CCSL 54, 1. Р. 39. Рус. пер.: Письмо 11, к Емонским девам.//Творения блаженного Иеронима Стридонского . Ч. 1. Изд. 2. Киев, 1894. С. 29–30). 77 Jérôme. Apoligie contre Rufin, 2, 22//Sources Chrétiennes. Vol. 303. Paris, 1983. P. 162–163. 78 См.: Chromatii Aquileiensis Opera. Préface/Cura et studio R. Etaix et J. Lemarié//CCSL 9a. Turnhout. 1974. P. VII. 79 См., напр., список Аквилейских патриархов, изданный в: Monumenta Germaniae Historica. Scriptores. Vol. XIII (supplementa tomorum I-XII). Hannoverae, 1881. P. 367. 81 Исследованию катехизического интереса Святителя Хроматия на основании его новооткрытых текстов посвящено исследование: Plasida F. Op. cit. 82 См. историю изданий в: Eusebius Vercellensis, Filastrius Brixiensis, Appendix ad Hegemonium, Isaac Iudaeus, Archidiaconus Romanus, Fortunatianus Aquileiensis, Chromatius Aquileiensis. CCSL 9 P. 373–379. 83 Puniet P. de. Les trois homélies catéchétiques du sacramentaire gélasien//Revue d’histoire ecclésiastique Vol. 6. 1905. P. 304–315. 84 Первое издание в журнале бельгийских бенектинцев: Lemarié J.//Revue Bénédictine. Vol. 72. 1962. P. 132–135. 201–277; Vol. 73. 1963. P. 181–243; Vol. 74. 1964. P. 135–142; Vol. 76. 1966. P. 7–40, 314–321; Vol. 82. 1972. P. 105–109. Второе издание в серии Sources Chretiennes (с французским переводом); Chromace d’Aquilée. Sermons/Intr., texte critique, notes par J. Lemarié, OSB; Trad. par H.Tardif. Paris, 1969. 1971. (Sources Chrétiennes. |
| Эти конечные желания и стремления направляемые к Тому, кто есть «путь, жизнь и истина», дают уверенность надеяться от китайцев истинного Богопознания и нравственности при свете откровения и в лоне Церкви Божией!.. Несмотря на разнообразие направлений в системах мировоззрения и жизни, отражаемых в литературе народной, китайцы могут быть рассматриваемы принадлежащими к трем коренным в настоящее время религиям или философским и политическим системам, каковы – конфуцианство, буддизм и даосизм, с присоединением позднее магометанства и христианства; не касаемся других вероучений, имеющих место в истории, или и ныне существующих как партий и сект. Если верить числовым указаниям, собранным у разных авторов, или извлеченным из официальных данных китайских правительственных архивов за разное время и периоды, то численные отношения исповедующих известное вероучение или соблюдающих практику оных, можно представить в следующем виде, характеризующем религиозное настоящее состояние китайцев, за 1883 г., по свидетельству Chinese Recorder (vol. XIV, рр. 453–463). По Гасселю (в Penny Cyclopaedia) число буддистов простирается до 315 миллионов, по Джонстону – 245 миллионов, у Перкинса определяется в 320 миллион., у проф. Нюмана 367 миллионов, у прочих авторов – до 450 милл.; Арнольд во всей Азии насчитывает 470 миллионов, т. е. треть всего народонаселения на земном шаре. Самые страны, в коих буддизм распределяется неравномерно: Цейлон, Сиам, Бурма, Тибет, Монголия, Манчжурия, Аннам, Китай, Корея и Япония. Народы Сиама, Бурмы и Тибета – поголовно буддисты; в Цейлоне, Монголии и Манчжурии, большая часть народонаселения исповедуют буддизм; в Аннаме, Китае, Корее, Японии существует известное соотношение по той или другой религии. Если верить показаниям одного авторитетного источника, то в Китае, число буддистов простирается до 340 миллионов, и только 80 миллионов приходится на конфуциан; по другому счету, из 350 миллионов, 80 милл. выпадает на долю конфуциан; по третьему счету из 270 милл. населения, только 70 милл. |
| XI. Книга Иова. В перечне блж. Иеронима говорится о 22 гомилиях О. на Книгу Иова ( Hieron. Ep. 33. 4. 6); о существовании комментария или схолий источники не сообщают. «Гомилии на Книгу Иова» (In Iob homiliae=In Iob fragm.; CPG, N 1424), сохранились лишь отрывки в катенах. Блж. Иероним сообщает, что Иларий Пиктавийский (ок. 315-367) перевел гомилии О. на лат. язык (см.: Hieron. Ep. 61. 2; ср.: Idem. De vir. illustr. 100. 3; Idem. Adv. Rufin. I 2). Этот перевод утрачен; предположительно, именно из него заимствованы 2 короткие цитаты, встречающиеся в сочинениях блж. Августина (см.: Aug. Contr. Julian. II 8. 27; Idem. De nat. et grat. 62. 72). Представленные в катенах довольно многочисленные греч. цитаты из гомилий изданы в PG (см.: Selecta in Job//PG. 12. Col. 1031-1050; Enarrationes in Job//Ibid. 17. Col. 57-106); имеется также критическое издание соответствующих катен ( Hagedorn U., Hagedorn D., Hrsg. Die alteren griechischen Katenen zum Buch Hiob. B.; N. Y., 1994-2004. 4 Bde; указатель относящихся к гомилиям О. цитат см.: Ibid. Bd. 4. S. 107-108). Их происхождение из гомилий подтверждается наличием в некоторых цитатах типичных для гомилий доксологий. XII. Псалтирь. Толкования О. на псалмы образуют наиболее обширную по составу и сложную по структуре группу в корпусе его экзегетических сочинений (общую характеристику см.: Dorival. 2014. P. 10-11). В перечне блж. Иеронима засвидетельствованы 4 вида произведений О., связанных с этой библейской книгой: 1) комментарии к отдельным псалмам в одной или неск. книгах ( Hieron. Ep. 33. 4. 3); 2) гомилии или циклы из неск. гомилий, посвященные истолкованию отдельных псалмов (Ibid. 7); 3) «Схолии на псалмы с первого по пятнадцатый» (Excerpta in Psalmos a primo usque ad quintum decimum - Ibid. 2); 4) «Схолии на всю Псалтирь» (Excerpta in totum Psalterium - Ibid. 8). Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» сообщает о написанном О. еще в Александрии малом «Комментарии на первые двадцать пять псалмов» и приводит цитату из этого сочинения (см.: Euseb. |
| Вместе с тем систематических толкований на книгу Иова в Древней Церкви было написано не так уж и много, а сохранилось до наших дней – и того меньше. При этом часть дошедших до нас толкований принадлежит прославленным Церковью Святым Отцам, часть же возникла в еретической (арианской, несторианской, оригенистской) среде. Древнейшим систематическим толкователем книги Иова можно считать Оригена (185–254). Ориген составил 22 гомилии на книгу Иова 114 , переведенные затем на латинский язык, по свидетельству блаженного Иеронима, святителем Иларием Пиктавийским (ок. 315–367); этот перевод был осуществлен в свободной манере – лишь с сохранением общего смысла подлинника 115 . К сожалению, эти гомилии утрачены; до наших дней сохранились лишь небольшие фрагменты принадлежащего Иларию перевода. Впрочем, под именем Оригена имел хождение и еще один комментарий на книгу Иова, который, однако, ему на самом деле не принадлежит; его текст, дошедший до нас на латинском языке, приписывается анонимному арианствующему автору IV столетия. Оригена мы знаем и как выдающегося раннехристианского экзегета, и как знаменитого богослова, и как печально известного ересиарха, чье ложное учение было соборно осуждено полнотой Церкви. Впрочем, в сохранившихся отрывках из его толкований на Иова никаких его крайних неприемлемых богословских мнений не обнаруживается. Что касается принципов толкования, использованных Оригеном в его почти целиком утраченном подлинном комментарии на книгу Иова, то здесь, как можно заключить из дошедших до нас его небольших фрагментов, Ориген придерживался своей излюбленной аллегорезы. Вместе с тем, составить четкое представление об общем характере и о концепции оригеновского толкования на Иова по небольшим отрывкам не представляется возможным. Однако из различных фрагментов произведений Оригена , в которых он также касается личности Иова, можно сделать вывод, что ветхозаветный праведник воспринимался александрийским дидаскалом как страдалец, являвшийся прообразом христианской праведности и жертвенного мученичества. Заметна в толкованиях Оригена на Иова и их тропологическая составляющая – ярко выраженный нравственный элемент изъяснения смыслов библейского текста. |
| Заключительное замечание (4) Сваяв статую (a)ndrianta) гностика, мы показали каков он есть и изобразили в общих чертах величие и красоту его характера. Нам осталось показать его способ созерцания природных явлений (o(poioj gaUr kataU qewrian e)n toij fusikoij). Но об этом мы скажем позже в связи с учением о сотворении мира. Геликон — это гора в Беотии, знаменитое местообитание муз. Пс. 111: 5. 9. Fr. 264 Abel; 234 Kern. Od. XI, 427. Musaeus, fr. 4 DK. Il. XXIII, 315. Fr. 5 DK (пер. А. Лебедева). Il. VI, 147—8 (здесь и далее, пер. Гнедича). Il. XXII, 412. Archiloch., fr. 5 Diehl (127 West). Cratinos, Lacones Fr. 95 CAF. Il. IX, 116. Archiloch., fr. 73 Diehl (110 West). Il. XVIII, 309. e)nualio» — война, бог войны, или тождественный Аресу, или отличное от него божество. Видимо, неточная цитата из Гомера (Il. VII, 101—102); Archiloch., fr. 57 Diehl. Il. XVI, 235. Euripides, fr. 367 Nauck-Snell (TGF) Fr. 57 Diehl (111 West). Od. XIV, 228. Oineus, fr. 560 TGF. Aeschylus, Fr. inc. 317. Philoctet., fr.793. Fr. 132 Koerte. Theognis, 209. Medea, 561. Epicharm., fr. 298 Kaibel (CGF). Cf. Euripides, fr. 914. Medea, 618. Aiax, 665. Solon, fr. 5, 9 Diehl (6 West). Theognis, 153. Thucydides, III 39, 4. Philistos, Fr. 51 FHG. Meleager, fr. 525, 4—5. Critias, fr. 32 DK. Il. XVIII, 483.607. Pherecydes, fr. 4 Kern, fr. 2 DK. Il. XXI, 44—45. Erechtheus, fr. 365. Orest., 211. Eriphyle, fr. 198 (fr. 47 Гаспаров). Antigona, fr. 168. Aleadai, fr. 84,2 (fr. 391 Гаспаров). Полностью текст таков: А: Ужель законным ты сочтешь ублюдка? В: Законно всякий доблестный рожден (пер. М. Гаспарова). Незвестное место. Ни одно из произведений трагика не засвидетельствовано под таким названием. Cf. Hippol. Pr. 432, 2 (Stahlin, ad loc). Minos, fr. 374. Как и в предыдущем случае, это единственный известный фрагмент этой трагедии. Alex., fr. 60. Hipponoos, fr. 280. |
|
|
