| Скачать epub pdf Ноябрь Ефрем Сирин, св. Толкование на Четвероевангелие гл.]/Пер. А.А. Спасского; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1897. Т. 4. 11. С. 305–336 (1-я пагин.). (Продолжение.) —305— Царь Иудейский, а не их царь, Иудеи же признали царём своим Кесаря, князя других народов. Народ, который признал царство преходящее, исчез вместе с ним: кои же исповедали истинного царя, те согласно обетованию этого царства вступили в рай утехи. Кесарем, которого признали царём своим, город их был разрушен, язычники же, исповедующие царство Господа, унаследовали воскресение и жизнь тела своего. „Если Ты Христос, спаси Себя и нас ( Лк.23:39 )“. Господь не изволил сойти со креста, как просил сей, потому что хотел возвеличить того, который был по правую сторону креста и верил в Распятого; ведь, посредством чудес легко можно сделать кого угодно своим учеником. Но произошло более могущественное, именно, истина Господа принудила презрителя поклониться Ему. Посему Апостол сказал: „немощное Божие сильнее человеков ( 1Кор.1:25 )“. Немощью креста Господь покорил Себе все народы. Простри мышцы твои ко кресту, дабы и мышцы Господа распятого простёрлись к тебе. Ибо кто не простирает руки ко кресту Его, тот не приблизит рук и к трапезе Его. Ведь, от трапезы Его будут устранены те, кои, быв приглашены алчущими, пришли к Нему насытившимися. Не позволяй себе насыщаться и не приступай так к трапезе Сына, чтобы Он не повелел тебе алчущим встать из-за стола. Так как сатана удалил от правды одного из учеников Христа 2269 , то и Христос, ревнуя сатане, похитил одного из учеников его 2270 , и тому, кого за преступления прибили ко кресту си- —306— лой, даровал за веру свободу, хотя он и остался прибитым ко кресту. Как сатана достиг того, что избранный по благодати стал по воле (своей) отвергнутым и презренным, и вместо престола приготовил ему верёвку, так и Христос дал разбойнику вместо креста рай желания. Поскольку не приличествовало, чтобы те руки, кои человек в преступлении заповеди простирал к древу познания, тотчас же простёрлись для получения даров того Бога, Которого он презрел в древе жизни, посему Господь взял человека и связал на кресте, дабы умертвить смерть, умертвившую его, и (чтобы) таким образом он достиг вожделенной жизни своей. Посему говорит: „со Мною будешь в раю сладости ( Лк.23:43 )“. |
| Глава 7. Конфуцианство (Протоиерей Олег Корытко) Конфуцианство как особый духовно-культурный феномен Конфуцианство – одно из двух базовых традиционных учений Китая (наряду с даосизмом), во многом сформировавшее духовно-культурный облик китайской цивилизации. На протяжении столетий это учение служило идеологическим стержнем китайского государства. Вплоть до свержения монархии в 1911 году и последующего создания Китайской Народной Республики конфуцианство являлось государственной идеологией и официальной религией Поднебесной. Относительно природы конфуцианства как духовно-культурного феномена среди ученых существует две точки зрения. Ряд исследователей отказывают конфуцианству в статусе религии, рассматривая его главным образом как этико-политическое учение 304 . Крупнейший отечественный синолог, исследователь истории и философии Китая профессор Е.А. Торчинов в качестве доказательства правомерности такого взгляда приводит практику миссионеров-иезуитов XVII-XVIII веков, воспринимавших конфуцианство как часть гражданского ритуала. По этой причине они не препятствовали новообращенным китайцам отправлять конфуцианский культ 305 . Вместе с тем все исследователи-синологи определяют религию Китая как «Три учения»: конфуцианство (жу цзя), даосизм (дао цзя) и буддизм (фо цзя) 306 . Традиционно учебники религиоведения следуют приведенному перечислению и, следовательно, включают конфуцианство в сферу религии. Этот принцип использован и при составлении настоящей главы. Руководствуясь признаками, присущими религиозному мировоззрению, которые были обозначены ранее во вводной главе, мы можем сделать вывод, что, несмотря на свой внешне светский характер, конфуцианство вполне соответствует основным критериям религиозного учения. Его содержание: – относится к сфере духовной деятельности человека; – предполагает переживания мистического характера, в результате которых внутреннее наполнение человеческой жизни должно быть гармонизировано; – утверждает существование духовного мира в форме Неба (Тянь) и сонма предков; |
| Глава V. Развитие восточного церковного устройства после разделения восточной и западной церквей § 36. Восточные патриархаты 303 После разделения церквей до разрушения восточной империи турками, в константинопольском патриархате, сначала совпадавшем с пределами восточной империи, затем, при постепенном сужении ее политических границ, переставшей с ней совпадать, высшая церковная власть принадлежала византийскому императору, от которого исходили законы и распоряжения по делам церковным, но при котором действовал также патриарх с его синодом. Обычный правительственный порядок за время существования византийской империи состоял в том, что церковные вопросы обсуждались и решались патриаршим синодом, на котором, под председательством патриарха, носившего титул вселенского, присутствовали митрополиты, а также все находившиеся в данный момент в Константинополе епископы и затем светские сановники и судьи 304 , а по обсуждении синодом утверждались императором 305 ; иногда же императором издавались законы и распоряжения непосредственно, без предшествующего синодального обсуждения 306 . По разрушении восточной империи, патриарх остался главой не только православной церкви в пределах бывшей империи, но и политическим главой греческого и вообще православного народа, покоренного турками, и в качестве такового признан со стороны турецкого правительства, которое предоставило ему весьма обширную гражданскую юрисдикцию, так как и вообще султаны турецкие в отношении к покоренным ими христианским народам всегда держались правила предоставлять обширную гражданскую власть высшему духовно-иерархическому представителю того или другого народа, с тем чтобы иметь ответственное лицо, гарантирующее ими политическую верность христианского населения империи 307 . Впрочем, при тех беспорядках, злоупотреблениях и партийных столкновениях, которыми, к сожалению, исполнена история константинопольского патриархата со времени завоевания Константинополя турками, нередко турецкому правительству приходилось выступать в качестве высшего решающего судьи даже по таким вопросам, которые совершенно чужды всякого политического характера, напр., по церковной обрядности. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма VIII Псалом 55 (56) относится к событию, когда Давида «захватили филистимляне в Гефе» (ст.1). Пс.55:2 Помилуй меня, Боже, ибо язвит меня человек, весь день борющий 301 гнетет меня. «Язвит» – значение глагола шааф устанавливается приблизительно: разить, язвить ( Иез.36:3 ). Предполагают, что шааф – параллельная форма глагола шуф , тоже редкого и малопонятного, но который употребляется дважды в проклятии змею-диаволу: «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее: оно будет поражать твою голову, и ты будешь поражать его в пяту» ( Быт.3:15 ). Из Пс.17 /16:4 и Пс.56 /55:7 устанавливается синоним глагола шуф в проклятии змею – шамар: «стеречь, соблюдать, блюсти» (что соответствует Быт.3:15 LXX). В пользу того, что шааф имеет то же значение, что шуф, говорит странная фраза у пророка Амоса: «они поражают (шааф) прах земли – в голову бедняка» ( Ам.2:7 ), где «прах земли» – человек ( Быт.2:7 ): когда человек в беспомощном состоянии («бедняк»), демонские силы и злодеи уже поражают не «пяту его», а нагло – «разят (язвят) в голову». Что хочет сказать Давид? Все время некий «человек язвит» и «стережет» меня с сатанинской неутомимостью. Это может быть человек, преданный диаволу, или сам диавол. Св. Григорий Нисский без филологического анализа древнееврейского текста понял, что «человек» в этом стихе – диавол. Пс.55:3 Язвят 302 соглядатаи 303 мои весь день, ибо многие борющие меня, [Боже] высоты 304 . «Многие» – в тексте: «множества», легионы. «Борющие» – ратники главного «борца» против человека (диавола; ст.2). Пс.55:5 В Боге 305 восхвалю слово 306 Его, в Боге надеюсь – не устрашусь, что сделает мне плоть? «Ч то сделает мне плоть?» – диавол действует через человека 307 . Пс.55:6 Весь день они слова мои [оборачивают] в печаль, все помыслы их обо мне – на зло. |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) V. Пресвитерские молитвые «Паннухис» ( Παννυχς) древнего Византийского Евхология и Панихида по умершим (1974–75) Буквальный смысл слова «Паннухис» ( Παννυχς) – нечто, продолжающееся всю ночь; таким образом, это синоним слова γρυπνα или также русского «всенощное бдение». Это наводит на мысль о традиции древних христианских бдений, которые должны были продолжаться всю ночь. Однако вопреки всякой этимологии, наиболее древние кодексы Византийского Евхология, следовательно кодексы, начиная с Барберини гр. 336 (VIII-IX вв.), называют «Паннухис» короткую службу, состоящую из трех антифонов и пяти пресвитерских молитв и соответствующих им ектений или литаний. Начиная с X века, слово «Паннихис» будет появляться иногда в уставах для службы, отправляемой по монастырскому Часослову, но здесь речь не идет о той же самой службе, несмотря на то, что эта последняя, как кажется, если и не была под прямым влиянием Паннухис Евхология приходских и соборных церквей, то, по крайней мере, подверглась его косвенному влиянию. Русские совершают в настоящее время заупокойное богослужение помимо Часов Часослова, называемое также «Паннухис» или «панихида». В Триоди есть чин Панихиды по умершим между Вечерней и Утреней субботы перед Пятидесятницей 302 ; другая Панихида по умершим указана в субботу Мясопустную 303 . Настоящая глава является продолжением и дополнением предыдущих трудов 304 , посвященных вопросу соотношения между службами палестинского монастырского Часослова, принятого в настоящее время во всех Церквах византийской традиции, и древним соборным богослужением, называемым σματικ κολουθα или Пессненное последование. исчезнувшим с XV века, но оставившим следы, и весьма важные, в современном Евхологии, который является приспособлением древнего Евхология суточному циклу Часослова. Итак, мы начнем с изучения Паннухис по древнему Евхологию. Как Гоар в своем E χολγιον sive Rituale Graecorum 305 упоминал еще о Паннухис, а также о Полунощнице, не приводя тексты молитв 306 ; мы, следовательно, начнем с тою, что дадим этот текст по Варб. 336, сравнивая его с текстом, опубликованным А.А. Дмитриевским по Син. гр. 956 (X в.) 307 . Профессор Фессалоникийского Университета И. Фунтулис 308 опубликовал эти молитвы со всеми другими элементами Паннухис по рукописям, которые мы сами стремимся здесь изучить, надеясь, однако, не дублировать его работу. Ленинградский профессор Н.Д. Успенский посвятил всю III главу своей докторской диссертации 309 теме Паннихис. Недавно вышедшая книга отца Бруни о византийских погребальных обрядах также касается нашего предмета, как мы увидим ниже 310 . Мы сами в перечисленных статьях уже коснулись темы Паннухис. Мы позволим себе повторить некоторые положения и предложить новые 311 . |
| Можно думать, что пастыри принадлежали к некоторому особому типу христианского служения в сравнении с апостолами, пророками и евангелистами о чем будет речь ниже. Что касается учителей, то их можно относить более всего к первому, но отчасти и к последнему типу. Преимущественно же учители характеризуются, как странствующие лица, подобно апостолам, пророкам и евангелистам. Другими словами, они принадлежали к миссионерам в первоначальной Церкви. По всему видно, что в первоначальной Церкви они не утратили еще этой своей основной характеристики. Как относительно апостолов, пророков и евангелистов, так и относительно первоначальных христианских учителей должно сказать, что мы не наблюдаем строгого разграничения обязанностей последних от обязанностей других лиц, служивших в Церкви. Прежде всего учительство в высочайшей степени усвояется в Новом Завете Самому Господу Иисусу Христу 302 . Так называли Спасителя и церковные писатели 303 . Апостолы поставляли главною своею обязанностью служение Слову 304 и потому фактически считались также учителями 305 . Но формально они были, хотя и не всегда, далеки от того, чтобы присваивать себе титул учителей. Слова Спасителя: «вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья» 306 имели полную силу в первые века христианства. Вот что говорит по этому поводу один из выдающихся представителей немецкой «отрицательной» критики по вознесении на небо Иисуса Христа «не осталось никакой школы, и ученики Его не получили никакого авторитета в качестве учителей закона. Об атом свидетельствует один достоверный факт. Ученики ясно помнили, что Учитель запретил им занимать такое положение. Ни один из них, даже самый выдающийся, не мог позволить называть себя учителем, наставником, господином и обращаться к себе с произнесением таких приветствий. Живость, с которою переходила из уст в уста эта заповедь, ясно показывает, что она соблюдалась, по крайней мере, в первое образцовое время. Вследствие этого все, принимавшие слово, были вполне учениками только одного Иисуса; в этом выражался принцип равенства всех, и это же служило основанием для мысли, что взаимная связь учеников Христа заключалась кое в чем другом и что они не составляли только школы для изучения закона. К этому присоединялось еще обстоятельство, что цель их учения заключалась не в сообщении знания закона, но веры в Иисуса, как Христа, и в Его царство, и что этим само собою исключалось учение об общественной власти, какая была бы свойственна школе, как такой» 307 . Может быть, дело здесь и преувеличено несколько. Однако, факт, что мы в первых христианских памятниках почти не встречаем названия апостолов учителями, сам по себе достоверен и имеет значительную апологетическую важность, подтверждая слова, сказанные Спасителем. Только один апостол Павел в двух местах своих посланий называет себя «учителем народов» (язычников) 308 . Но и он употребляет эти выражения совсем не в том смысле, в каком употребляли их иудейские учители. |
| Новый летописец (XIV) К оглавлению 303. О приезде из Москвы от Трубецкого и от Заруцкого. Пришли же из-под Москвы от князя Дмитрия Тимофеевича Трубецкого да от Заруцкого дворяне и казаки, [и говорили], чтобы начальники со всей ратью шли под Москву не мешкая, потому что идет к Москве гетман Хоткеев. Князь Дмитрий Михайлович и Кузьма дали им жалование земское довольное и отпустили их назад, а сами начали вскоре подниматься. 304. О первой посылке под Москву из Ярославля. Послал же князь Дмитрий Михайлович перед собой воеводу Михаила Самсоновича Дмитриева да Федора Левашева с многой ратью и повелел им идти наспех; и, придя под Москву, в таборы им входить не повелел, а повелел им, придя, поставить острожек у Петровских ворот и тут встать. Они же, пойдя, так и сделали. 305. О другой посылке из Ярославля. После же отправки Михаила [Дмитриева] послал князь Дмитрий Михайлович из Ярославля брата своего князя Дмитрия Петровича Пожарского да с ним дьяка Семейку Самсонова со многой ратью, и повелел им идти наспех и, придя под Москву, встать у Тверских ворот. Они же, придя, так и сделали. 306. О приходе/ратных людей из/украинных городов и о присылке в Ярославль. В то же время пришли под Москву к князю Дмитрию Тимофеевичу Трубецкому из украинных городов ратные люди и встали в Никитском остроге; от Заруцкого же и от казаков было им утеснение великое. И послали в Ярославль от всей рати Ивана Кондырева да Ивана Бегичева с товарищами. Они же пришли в Ярославль, и увидели милость Божию и устроение ратных людей, и, вспомнив свое утеснение от казаков, плакали много и не могли слова молвить. И едва смогли вымолвить и били челом, чтоб шли под Москву не мешкая, чтобы им совсем от казаков не погибнуть. Князь же Дмитрий и все ратные их знали и службу их ведали, а видя такую бедность, едва их узнали. Князь же Дмитрий и все ратные люди, видя их такую бедность, тоже плакали. И дали им жалование: денег и сукна, и отпустили вскоре, и приказали [сказать] ратным людям, что идут наспех. Они же, придя под Москву, возвестили [про то] своей братии. Они же тому рады были. Заруцкий же хотел их перебить. Они же едва убежали к Михаилу Самсоновичу Дмитриеву в полк, а украинские люди побежали все по своим городам. |
| С.Б. Сорочан Глава 1. Свидетельства прошлого. Виды и общее состояние Массив материалов по истории Херсона, накопленный за последние два столетия, впечатляет, причем на долю раннесредневекового периода относится та часть памятников, которую ныне уже не назовешь скудной. Другое дело, что все сказанное об этом византийском городе в письменных источниках, за редким исключением, obiter dictum. Если располагать их по степени достоверности, на первое место следует поместить памятники права, основанные на историческом прецеденте. Однако единственным случаем, когда в них отразился ранневизантийский Херсон можно считать новеллу императора Юстина II и его новоиспеченного соправителя, кесаря Тиверия, изданную в ознаменование Пасхи 575 г. Во втором разделе указа сообщалось об освобождении жителей «Херсонниса» (так в оригинале – Chersonnesos), наряду с боспорянами и лазами, от отправляемой по индиктам имперской морской повинности, которая называлась ta ploima и состояла в поставке судов, предметов оснастки и морского снаряжения 304 . Очевидно, эта льгота, как и прочие, распространялась на ближайшие четыре года, наряду с уменьшением на четверть годового налога, отменой пошлин на ввоз вина и масла в Константинополь. Впрочем, к последнему благодеянию упомянутые «херсонниты» едва ли имели отношение, ибо масло в столицу уж точно не возили. Скорее, наоборот. Тем не менее фиксируемое в законе юридическое действие преподнесено однозначно и не нуждается в критике, чего не скажешь о неоднозначной трактовке исторической ситуации, ставшей причиной столь важных экономических мер 305 . Следующее присутствие Херсона в историко-правовом поле Византийской империи письменные источники обнаруживают лишь спустя 250 лет. К таковому относится Тактикон, впервые изданный по рукописи Иерусалимской библиотеки Ф.И. Успенским и ныне надежно датируемый 842–843 гг., началом правления малолетнего Михаила III и его матери, вдовствующей августы Феодоры 306 . Другой трактат, известный как Клиторологий царского церемониймейстера – атриклина, протоспафария Филофея, появился в сентябре 899 г. и, как подчеркивал его составитель в предисловии, отражал сведения из древних «клиторологиев» 307 . В обоих административных трактатах фигурируют чиновные должностные лица византийского Херсона, что позволяет достаточно ясно определить их место в фемной иерархии санов и постов и даже проследить изменения, происшедшие в течение полустолетия. Замыкают ряд этих раннесредневековых трактатов «Тактикон Бенешевича» и «Тактикон Икономидеса» (Эскуриальский тактикон), составленные соответственно между 934–944 и 971–975 гг. (или 979 г.), ценные для нас уточнениями относительно эволюции византийского фемного строя на территории Крымского полуострова 308 . |
| Щипина Р. В. Скачать epub pdf Глава I. На рубеже Античности и Средневековья 1.1. Временные и пространственные координаты Основу европейской культурной традиции составляют античная культура и культура христианства. В этой связи Византия привлекает к себе особенное внимание, поскольку Константинополь стал центром, передающим Средневековью наследие Эллады. После разделения Великой Римской империи на «греческий Восток» и «латинский Запад» культура Константинополя, вплоть до VI в., испытывала определяющее влияние очагов эллинистической культуры на Востоке, возникнувших еще в первую волну эллинизации во время походов Александра Македонского. Одним из таких центров была Александрия Египетская. Традиционно период перехода от поздней Античности к раннему Средневековью трактуется как эпоха мировоззренческого кризиса, характеризуемая разнородностью идейных течений и эклектизмом философии. Ранневизантийский период – это эпоха от времени правления Константина Великого (324–337) до Ираклия (610–641). Ранневизантийская культура переживает свое становление, будучи питаемой многими истоками. Отчасти это объяснимо пестротою этнического состава Восточной Римской империи, для которого важны были не только языковые, но и диалектные различия, отчасти же – религиозным синкретизмом Рима и спецификой его философских синтезов. Переход от Античности к Средневековью имеет свои временные и пространственные координаты. Начальной вехой этого перехода является территориальное деление империи на две части во время правления Диоклетиана (284–305), что было вынужденной мерой в условиях военного времени. Единство империи было восстановлено Константином I Великим (306–337), но он перенес столицу империи на Восток. В 324 г. на месте Византия, бывшей Мегарской колонии и главного города римской провинции Европы, император основал новую столицу Римской империи – Константинополь. Через шесть лет город был освящен одновременно христианскими епископами и языческими жрецами. Так было положено начало разделению империи на «греческий Восток» и «латинский Запад». Этот процесс был завершен в 395 г., после смерти последнего императора единой Римской империи Цезаря Флавия Феодосия Августа (379–395), разделившего империю между сыновьями Аркадием и Гонорием. Начало перехода христианства из вероисповедания гонимой общины во «вселенскую религию вселенской империи» было положено принятием Миланского эдикта в 313 г., легализовавшего христианство . При императоре Феодосии христианство было утверждено в качестве государственной религии Римской империи. |
| 40. 1416 г. Грамота константинопольского патриарха Иосифа II к митрополиту Фотию о Григории Цамблаке Из сборника XVΙ в. Новгородско-Софийской библиотеки 1454. л. 122–124 об., откуда издана была в «Летописи занятий Археограф. Комиссии», вып. 3, прилож. стр. 26–28. В подлиннике не указано ни имя патриарха, ни время написания грамоты. То и другое открывается из следующих данных: 1) грамота, очевидно, писана после поставления Цамблака на киевскую митрополию, т.е. после 16 ноября 1415 года; 2) патриарх в самом начале грамоты извещает о своем недавнем поставлении, что вполне идет к Иосифу II, возведенному на патриарший престол в мае 1416 года, но не может относиться к его предшественнику Евфимию (1410–1416). См. у Лекена в Oriens Christianus, t. 1, p. 305–306. Патриархова к митрополиту Фотию Священнейши митрополите киевский и всея Руси и всечестнейши о Святом Духе возлюбленный брате нашего смирения и сослужебниче, Фотие! Благодать буди и мир от Бога твоему святительству. И смирение наше судьбами, имиже весть Бог, на высокий патриаршеский взыдох стол, судом священного и божественного собора и избранием и произволением державнейшего и святого ми самодержца; восхотех же убо вскоре к твоему святительству написать о 1816 нас, извещение дающи бывшего 1817 , но нестроения ради путнего ни от нас к вам преходящим, ни от вас к нам, и возбрани нам се. Како же убо писание твоего святительства приде к нам, и промыслихом такоже послать к твоему святительству, и пишем с тем же вашим человекам, моление имеюще в здравии приять ти наше писанье, и по нашему желанию да совершится. Да есть же ти ведомо, возлюбленне брате, како прияхом питание от твоего святительства, и познахом пространно, еже сотворил Цамблак Григорие; уведахом же и преже о сем, и от того часа думаем, елико есть о исправлении вещи сей, на пользу твоего святительства. А еже понужаеши на подвизание наше смирение к исправлению сего бывшего, и достоин: подобно есть се, яко на сие беззаконное и нечестивое дело все христиане зело должны суть подвизаться о сем, якоже и ты. |
|
|
