| братис, гди, избави дш мою, спси м ради млти твое: 5. Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, 5 . Обратись, Господи, от правосудия к милосердию, от гнева и ярости к милостям и щедротам Твоим, избавь душу мою от тяжких страданий; спаси меня не ради каких-либо моих заслуг, но ради милости Твоей (ср. Пс.50:3 ), – по свойственному Тебе состраданию к измученному страданиями грешнику (ср. Пс.102:8–14 ) и для того, чтобы он, по своём избавлении, мог всегда прославлять Твое милосердие к нему ( Пс.137:2; 91:3 ). к нсть въ смерти поминай теб, во ад же кто исповстс теб; 6. ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? 7. Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. 7 . Тяжкие страдания, усиливаемые страхом смерти и ада, с лишением возможности прославлять Господа, поражают псалмопевца глубокою скорбью, которая не даёт ему покоя ни днём, ни ночью. Стараясь скрывать свою скорбь от людей, дни он проводит в тяжёлых вздохах, которые надрывают грудь его и доводят его до изнеможения; а по ночам, оставаясь без свидетелей, он весь отдается излиянию своего горя и проливает потоки слез, омывая ими постелю свою, напоминающую ему о тяжком преступлении его ( 2Цар.11:4 ), за которое он теперь тяжко страдает. и. Смтес рости ко мо, бетшахъ во всхъ вразхъ моихъ. 8. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих. 8 . От такой печали, вследствие постоянного плача, притупилось его зрение (ср. Иов.17:7 , Пс.30:10 ); а присоединяющиеся к тому неприятности со стороны коварных врагов, с злорадством объявляющих его совершенно оставленным от Бога (ср. ст. 9–11), еще более увеличивая печаль его, преждевременно состарили его, так что он видом своим напоминает дряхлого старика. Смтес рости (π θυμο) ко мо,=помутилось зрение мое, от представления грева Божия (Златоуст). Но слово θυμς у 7– толк. может значить щлесь (сходно с евр.-халд.-русск.) печаль или огорчение, как синоним слов λγμα ( Еккл.2:23 ), πνθος (5:16) πνος ( Пс.9:35 ), θλιψις ( Пс.30:10 ) и противоположное слову γλως смех ( Еккл.7:3 ). |
| Исх.29:5 . И возьми [священные] одежды, и облеки Аарона в хитон и в верхнюю ризу, в ефод и в наперсник, и опояшь его по ефоду; Исх.29:6 . и возложи ему на голову кидар и укрепи диадиму святыни на кидаре; Омовением предваряется служение при скинии; оно же требует соответствующих одежд ( Исх. 28:3–4 ). Поэтому, как будущие служители скинии, сперва Аарон, а затем его сыновья облачаются в одежды священнослужения, получают первые знаки своего сана. Исх.29:7 . и возьми елей помазания, и возлей ему на голову, и помажь его. Цель помазания Аарона особо приготовленным елеем ( Исх. 30:22–25 ), обильно возлитым на главу его ( Пс. 132:2 ), заключалась в «освящении» помазуемого ( Исх. 30:30 , Лев.8:12 ). Как самое освященное миро выделялось из круга предметов житейского обихода ( Исх. 30:32–33 ), так и помазуемые им вещи и лица освящались, назначались для священных целей. В таком смысле употреблен данный термин в замечании о первосвященнике: «на голове его елей помазания, и он освящен, чтобы облачаться в священные одежды " ( Лев.21:10 , ср. Исх.29:12 ). По мнению других, помазание служило знаком сообщения Аарону особых благодатных сил, необходимых ему для прохождения служения. Но Библия не дает оснований для такого понимания. Исх.29:8 . И приведи также сынов его и облеки их в хитоны; Исх.29:9 . и опояшь их поясом, Аарона и сынов его, и возложи на них повязки, и будет им принадлежать священство по уставу на веки; и наполни руки Аарона и сынов его. Сопровождалось ли облачение сынов Аарона помазанием, об этом не говорит ни данная глава, ни параллельная ей 8 гл. кн. Левит. Что же касается других, освещающих данный вопрос, мест, то между ними замечается разногласие. В то время как по указанию одних, – Лев.6:6, 8–9 ( Лев.6:13, 15 евр.), в Лев.16:32, 21:10, 12 говорится о помазании сынов Аарона ( Исх. 28:41, 30:30, 40:14–15 , Лев.10:6–7 , Чис. 3:3 ). Если два первых и последнее место могут возбуждать сомнение в тождестве помазания священников с помазанием первосвященника, то третье и четвертое не оставляют для него места. " Помажь их, – говорится в Исх.40:15 , – как ты помазал отца их». Аарону и его сыновьям, Елеазару и Ифамару, нельзя предаваться печали по умершим Надаву и Авиуду и выходить из скинии, «потому что на них елей помазания Господня» ( Лев.10:7 ). |
| Человек и Божественное Промышление Господь говорит нам: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф. 6:28—30). И еще: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6: 26). Для того чтобы показать, насколько Господь заботится о нас, Он говорит: «У вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10: 30). Иными словами, сколько волос вырастет у нас, как долго будут оставаться, когда и как упадут — даже столь маловажные вопросы занимают Господа. Говорят, что на голове человека насчитывается в среднем 100 000 волос, а население земли составляет около семи миллиардов. Поразмысли над этим. Недоумеваешь, как со всем этим справляется Бог? Так ведь Он — Творец и Промыслитель! А ты, человек, — нечто бесконечно большее, чем волос. Поэтому, если Бог так заботится о твоих волосах, помысли, как Он заботится о тебе самом: когда и в какой мере быть тебе здоровым, когда и как заболеть, в какой час и каким образом уйти из этой жизни. Потерял ли ты свое имущество, случилось ли с тобой несчастье, получил ли ты травму, попал ли в больницу, предстоит ли тебе сложная операция — не волнуйся, ничто не может произойти без Божьего ведома! Твои проблемы не укрылись от Него. Как может Тот, Кто помнит даже о волосах на твоей голове, забыть о тебе самом?! Просто согласись, смирись и позволь себе пройти «испытание» (Иак. 1: 3). Диавол и Божественное Промышление Диавол , как дух, обладает силой, причем силой сверхъестественной. Приведем несколько примеров. Бесноватых связывали по рукам и ногам цепями и узами, и диавол разрывал их (см.: Лк. 8: 29). Он поднял смерч и превратил в развалины дом Иова, похоронив в одночасье всех его детей. В живых не остался никто (Иов. 1: 19). Диавол настолько силен, что может, как мячиком, играть всей Вселенной. Ведь если он мог Христа — Творца всего мира перенести из пустыни в Иерусалим и оттуда — на очень высокую гору (Мф. 4: 5—8), то неужели не сможет поднять в воздух Его творение? При этом его страшная, разрушительная мощь сопровождается великой ненавистью к человеку. Никто не ненавидит нас столь яростно, как диавол. Он ходит среди нас, «как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5: 8). |
| Но с текстом того псалма произошла интересная история: Еврейский масоретский текст так и перевел его буквально: «Ты открыл мне уши». LXX же и наш славян. перевели совершенно иначе: «Тело же свершил мне еси». Такой перевод должно признать очень древним и авторитетным, потому что апостол Павел в Послании к Евреям цитирует именно его ( Евр.10:5 ) и видит в нем пророчество о великой Голгофской жертве. 68 . Впрочем, связь и данного пророчества Исаии с идеей жертвы становится очевидной из последующего контекста: Я не воспротивился, не отступил назад. Очевидно, Мессия, изображается здесь в положении внимательного ученика («с открытым ухом»), рисуется также и весьма послушным учеником, как это подтверждает и апостол, говоря: «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». ( Флп.2:8 ). Общий смысл обоих разбираемых здесь стихов будет, следовательно, таков. Мессия получит от Бога удивительный дар убеждения и мудрости, который Он, главным образом, направит на помощь всем изнемогающим в тяжелой жизненной борьбе против религиозной, нравственной и общественной неправды ( Ис.42:7 ; Ис.61:1–2 ; Мф.11:28 ). И все это – как слова, так и дела Мессии – не продукт его собственной фантазии, а непосредственное откровение воли Самого Бога; «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ). «Я... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:28–29 ), Сын настолько «навык послушанию» Богу-Отцу, что ради этого идет на величайшее самопожертвование уничижения и рабства, до позорной смерти включительно: «вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой» ( Пс.39:8–9 ). «Не Моя воля, но Твоя да будет» ( Лк.22:42 ); хотя, впрочем, обе эти воли, в силу единосущия Божества, вполне совпадают между собой: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ). |
| (Ср. Лк.7:9 .) В словах Христа нет преувеличения, потому что сотник был одним из первых плодов языческой жатвы, которая будет обильной и превзойдет жатву Израиля. Объяснение слов отчасти можно находить в Мф.11:11 ; Лк.7:28 . Здесь «Христос для всех уже делает известным то, что спасение – от веры, а не только от дел закона». Мф.8:11 . Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; Справедливо замечено, что Спаситель здесь не прямо упомянул о язычниках, что было бы оскорбительно для иудеев, а выразился описательно: «многие с востока и запада» (буквально: «от востоков и западов»). Настоящий частный случай дает повод бросить пророческий взгляд на будущее, когда в Церковь Христову будут тесниться язычники. Пророчество это исполнилось и исполняется буквально. К произнесению его дала повод вера только одного язычника, жившего среди Израиля. Дальше – изображение мессианского пира, конечно, только метафорическое. Метафора эта о мессианском пире, как показывают Эдершейм и другие, была обычна у иудеев. Черты, которыми изображается мессианский пир, заимствованы Христом из современных Ему обычаев при устройстве пиров. Не сказано «сядут», но – «возлягут». Возлежание на пиру с Авраамом, Исааком и Иаковом – это было высшее счастье, какое мог представить себе иудей во дни Мессии, и оно отличалось не столько мирским, сколько духовным характером. Мф.8:12 . а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Мф.8:13 . И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час. Проповедь о царстве началась у евреев, и в этом смысле они были признанными сынами царства ( ιο), но так как они не хотели в него вступить, то были отвергнуты. Выражение: «тьму внешнюю», встречается только у Матфея (ср. Мф.22:13, 25:30 ). Под тьмой внешней можно ближе всего понимать «тьму вне дома» – это образное выражение указывает на темную улицу грязного восточного города и на положение человека вне царства. Выражение: «там будет плач и скрежет зубов», свойственно Матфею (ср. Мф.13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30 ) и только однажды встречается у Луки ( Лк.13:28 ). Артикль пред словами «плач» и «скрежет», по словам Бенгеля, многозначителен: в настоящей жизни скорбь не есть еще скорбь. Артикль стоит потому, вероятно, что имеются в виду какие-либо реальные факты, доступные для общего наблюдения в тогдашней еврейской жизни. Понятно, что это выражение имеет здесь переносный смысл: на том свете не будет плача и скрежета зубов, но только мучения. |
| Так что же могут ответить на это православные, и как могут оправдать своё «человекопочитание»? . Во-первых, в Ис.42:8 совершенно ничего не говорится о славе святых. Прочтём этот стих полностью: «Я – Господь, это Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам ». Здесь использован обычный для Ветхого Завета приём, называемый параллелизмом , и таких мест в Библии множество. Например: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты»; «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего»; «Служите Господу с веселием; идите пред лицом Его с восклицанием» ( Пс.31:1,5; 99:2 ). В этих и других подобных местах вторая часть стиха говорит о том же, что и первая, только другими словами. Таким образом, «не дам славы Моей иному» и «не дам хвалы Моей истуканам» – одно и то же; то есть речь идёт о том, что Бог не даст славы своей истуканам, идолам – иному ложному богу . Поэтому здесь вообще нет речи о славе святых, и относить этот стих к данной теме, как постоянно это делают протестанты, совершенно нелепо. Во-вторых, о славе святых говорится в других местах Библии, но только противоположное тому, что сказано в Ис.42:8 , ибо если истуканам Бог не даст Своей славы, то Своим верным рабам Он с радостью её даёт – и вот тому библейские подтверждения. 1) " Славу , которую Ты дал Мне , Я дал им « ( Ин.17:22 )! Ясно, чёрным по белому написано, что Христос дал славу Своим рабам. 2) «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил » ( Рим.8:30 ). Если Сам Бог прославляет Своих избранных и святых людей, то тем более и мы должны их прославлять. 3) " Господь возвысил рог 188 народа Своего, славу всех святых Своих... « ( Пс.148:14 ). Так Бог возвышает и дарует святым Своим славу, как православные, или унижает и отнимает её, как протестанты? 4) Бог прямо говорит: » Я прославлю прославляющих Меня » ( 1Цар.2:30 ). 5) В 1Тим.1:17 ап. Павел говорит: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Но он же говорит и другое: «... слава и честь , и мир всякому , делающему доброе...» ( Рим.1:10 ). То есть Божественная слава и честь в высшем смысле принадлежит только Богу, но слава и честь есть у Бога и для Его святых, делающих добро. |
| Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на этот путь (8–9: ср. 34:13–14: «звери пустыни»... и др.). По нему «возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие; а печаль и воздыхание удалятся» (10 ст. ср. 30:29; особ. 51:11; 65:14, 18–19: ср. также в Откр.5:9 «песнь искупленных»). Главы с 28-й по 35-ю имеют между собою то общее, что все они находятся в непосредственном отношении к нашествию на Иудею царя Ассирийского Сеннахерима и отчасти также к заключенному в Иудее в виду этого нашествия союзу с Египтом. Однако не все они могли быть написаны в одно время, как думает Гитциг, который относит гл. 28–33 ко времени похода Сеннахерима. Так, глава 28 написана, по-видимому, в то время, когда Самария была близка к падению (1–4: «вот крепкий и сильный у Господа... повергает его, т. е. венец царства Ефремова на землю»). Глава 29-я могла быть написана через несколько времени после этого события – еще до нашествия Сеннахерима в 14 г. Езекии (ср. 29:1: «приложите год к году», и «Я стесню Ариил»; в ст. 3–4 тоже нашествие Сеннахерима только еще предсказывается 180 . Затем, из слов 33:7–8: «вот, сильные их кричат на улицах, послы для мира горько плачут, опустели дороги, не стало путешествующих»,... можно заключать, что эта глава написана в то время, когда Сеннахерим уже пришел в Иудею и опустошил ее, т. е. в 14-й год Езекии. Главы 34-я и 35-я также предполагают, что страна уже опустошена, стала «пустынею», и что наступает уже день «мщения за Сион» (34:8). Напротив, в главе 32:9–20 предполагается, что Ассур еще не пришел, так как на полях еще женщины «беспечно» собирают жатву, и пророк еще только предсказывает опустошение страны, ср. ст. 14, 15. Поэтому главы 30–32 могли быть написаны в какой-нибудь из годов Езекии с 6-го до 14-го. 181 Если уже следы времени, отпечатлевшиеся на всех главах с 28-й по 35-ю, свидетельствуют о написании их пророком Исаией; то свидетельство это подтверждается еще более отношением их к основной мысли пророка. |
| 290 Едва ли можно утверждать, что в 52:4 следует перевести: «наконец» т е «Ассур теснил его – Израиля – наконец» ( – и на основании этого выводить, что, следовательно, во времена пророка еще не приходили вавилоняне), – как думают Геферник и др. Гефериик говорит, что стоит в противоположность «в начале» – в том же стихе. Но может означать просто: «некогда», «в прежнее время», или стоять, как противоположение слову: «и теперь» в 5 ст. скорее следует рассматривать, как выше и нижеследующие выражения: «за ничто», «без серебра», «даром»; хотя, впрочем, в параллельном месте у Иеремии 50:17 слову соответствует: «последний». 291 Ср. Иер.50:17, 11 , где пр. Иеремия, по всей вероятности, имел в виду Ис.52:4 и 5: «прежде объедал его царь Ассирийский, а сей последний Навуходоносор, царь Вавилонский, и кости его сокрушил». Здесь прямо указывается царь Вавилонский Навуходоносор; как о прежде теснившем Израиля, говорится (не об Египте, а) о царе ассирийском. 292 Особенно следует обратить внимание на слова: «и не будет более слышим голос послов твоих» – 2:13. Не ясное ли здесь указание на посольство Рабсака, который «возглашал громким голосом слово царя Ассирийского?» ( Ис.36:13 ). Нельзя думать, что слова 3:8–10: «разве ты (т. е. Ниневия) лучше Но-Аммона, находящегося между реками, окруженного водою, которого вал был море (ср. Ис.18:1–2; 19:5–6 ), и море служило стеною его? Ефиопия и Египет… служили ему подкреплением,.. но и он переселен, пошел в плен», непременно указывают на упоминаемое в ассир. надписях (Schrader, Keilinschr. s. 288 f) разрушение Фив Ассурбанипалом, что, следовательно, пророк Наум не мог пророчествовать при Езекии, но позднее. В словах 3:8–10 можно видеть указание на поход Саргона, битву его с фараоном при Рафии (ок. 720 г. ср. Ис. 20 гл.), следов. пр. Наум после 14 года Езекии (или 714 г. до Р. X.) вполне мог написать то, что заключается в 3:8–10 его книги. 293 Кроме того, в обеих частях книги Египет называется , 30:7; 51:9; 30:7: «помощь Египтян мимолетна и напрасна; поэтому Я назвал их – храбры они сидеть дома». |
| Стих Откр.11:19 в величественной картине завершает описание событий седьмой трубы. Открывается небесный прообраз земного храма. Является Ковчег Завета, который был перенесен царем Соломоном в построенный им храм на Сионе ( 3Цар.8:1,6 ). Согласно иудейскому преданию, Ковчег перед разрушением храма был спрятан, и должен снова быть открыт народу Божьему, когда явится слава Божья. Пророк Иеремия, «по бывшему ему Божественному откровению, повелел Скинии и Ковчегу следовать за ним, когда он восходил на гору, с которой Моисей, взойдя, видел Наследие Божие. Придя туда, Иеремия нашел жилище в пещере и внес туда Скинию и Ковчег… и заградил вход… Это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа. И тогда Господь покажет его, и явится Слава Господня» (2Макк.2:4–8). Явление Ковчега на небе символизирует верность Бога Завету, который Он заключил с Его народом. Молнии, голоса, громы, землетрясение и великий град напоминают о ветхозаветных богоявлениях (ср. Исх.19:16 ; Пс.17:13 ; Пс.103:7 ). «И возгремит Господь величественным гласом Своим и явит тяготеющую мышцу Свою в сильном гневе и в пламени поедающего огня, в буре и в наводнении и в каменном граде» ( Ис.30:30 ). Здесь эти признаки богоявления – знаки суда, гнева Божьего, постигающего врагов Церкви Христовой. Такие знамения богоявления усиливаются по мере приближения к концу. В Откр.4:5 : «молнии и громы и гласы», в Откр.8:5 (седьмая печать): «голоса и громы, и молнии и землетрясение», в Откр.11:19 (седьмая труба): «молнии и голоса, и громы и землетрясение, и великий град», в Откр.16:18–21 (седьмая чаша гнева): «молнии, громы и голоса, и… великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле… град, величиною в талант». Итак, после предельно сжатого изложения откровения в притче о двух свидетелях начинают последовательно раскрываться отдельные символы и образы, промелькнувшие в этой притче. Автор еще не закончил своего повествования. Его цель – показать характерные свойства «последних времен». Уже свершается спасение, уже происходит суд Божий. Дальнейшее повествование похоже на то, как если бы бутон притчи о двух свидетелях раскрывался теперь своими лепестками. Начиная с главы 12, Иоанн приступает к более конкретному описанию ситуации Церкви. Язык описаний при этом тоже будет символичным и потребует расшифровки. 3. Истинный народ Божий и его враги (12:1–4:20) |
| Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л. |
|
|
