| Так полагали монофизиты, учившие, что до воплощения Господь Иисус Христос имел две природы, а после воплощения — только одну, Божественную. Но Господь Иисус Христос был совершенным человеком, то есть имел всю полноту человеческого естества. Поэтому страдания Его были сопоставимы с теми, какие испытывают обыкновенные люди, и даже несоизмеримо превосходили их по своей силе, однако Он как человек их победил. «С помощью Божией», — хочется добавить нам. Это верно, но и мы также имеем возможность с помощью Божией победить грех, однако, к сожалению, не идем до конца и в какой-то момент уступаем диаволу, не желая больше подвергаться ужасной муке. Конечно, после этого мы испытываем, может быть, не меньшее мучение от упрекающей и уязвляющей нас совести, но в тот момент мы не хотим об этом думать: мы уступаем, соблазняемся, делаем то, что внушает нам диавол. А Спасителя искушал и непосредственно диавол в пустыне, и враги, и даже друзья, как, например, апостол Петр, который прекословил Ему: «Господи, да не будет этого с Тобою», — на что Спаситель ответил ему: «Отойди от Меня, сатана!» (см. Мф 16:22–23). Господь Иисус Христос вытерпел все страдания, но не согрешил, поэтому Он и опытен, искусен в борьбе с грехом. Далее апостол Павел говорит: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (ст. 16). С дерзновением — не значит без страха, но при этом не должно быть и неуместной робости. Если мы хотим победить грех, то у нас нет другого выхода. Наша человеческая немощь вынуждает нас искать помощи, но друг от друга мы ее получить не можем: как может один утопающий помочь другому? Псалмопевец Давид сказал: «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения» (Пс 145:3). Поэтому мы должны с дерзновением искать помощи сверхъестественной. Сам Спаситель говорил, что мы должны стучать в двери и неотступно просить, пока наш друг, который, может быть, в это неподходящее для просьб время спит, не восстанет с ложа и не даст нам, нуждающимся, хлеба. |
| Филофей (Коккин), патр. Константинопольский. Житие и подвиги св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникского, поборника Веры и благочестия Православной Восточной Церкви в борьбе ее с папизмом, и чудотворца. – Одесса, 1889. Житие свт. Григория Паламы//Жития святых, просиявших на горе Афон. – Минск: Свято–Елисаветинский монастырь, 2002. Акты Константинопольского собора 1351 года против Варлаама и Акиндина//1368. С. 894–899. Аверинцев С.С. Палама//Философская энциклопедия/Гл. ред. Ф.В.Константинов. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970. Аверинцев С.С. София–Логос: Словарь. – Киев: Дух и Лimepa, 2001. С.67–68. Агапов О. Святоотеческая сотериология//Христианство и мир. – Самара, 2000. Александр Мень. Свет во тьме светит (Проповеди). – М.: АО " Вита–Центр, 1991. Александр Шмеман, прот. Исторический путь православия. – М.: Паломник, 1993. С.279–282. Алексеев А.С. Политический исихазм//Социальные институты в истории. – Омск: ОмГУ, 1996. Алексий (Дородницын), митрополит. Византийская церковная мистика 14–го века: (Препод. Григорий Палама, Николай Кавасила и Григорий Синаит). – Казань, 1906. С.3–48. Алпатов М.В. Искусство Феофана Грека и учение исихастов//Византийский временник. – М., 1972. – Т. 33. Андрушко В.А. Как читали Дионисия исихасты и их противники//Отечественная общественная мысль эпохи средневековья. – Киев, 1988. Антоний (Сурожский). Неделя 2–я Великого поста. Святителя Григория Паламы //Антоний (Сурожский). Воскресные проповеди. – Минск: Минский Кафедральный Свято–Духов собор, 1996. Антоний (Сурожский). Святитель Григорий Палама//Антоний (Сурожский). Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Проповеди. То же. М.: Свято–Данилов монастырь, 1993. То же. Киев: Киево–Печерская лавра, 1997. То же: Клин: Христианская жизнь, 1999. Арсений (Иващенко). Святого Григория Паламы, митрополита Солунского, Три творения, доселе не бывшие изданными. – Новгород, 1895. Байер Х.–Ф. Проблема многообразности и креативности (по поводу статьи С.В.Красикова)//Античная древность и средние века. – Екатеринбург: Уральский университет, 2000. – вып. 31. |
| Эти четыре часа (1, 3, 6, и 9) читаются в храме круглый год, но в особых случаях Церковь использует и другие службы, которые тоже называются часами. Во время Великого поста к обычным часам добавляются тексты кафизм (Псалтырь разделена на 20 примерно равных частей для удобства использования за богослужением. Кафизмой называют одну из таких частей) великопостный тропари, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и владыка живота моего» и чтение Ветхого Завета (паремии из книги пророка Исаии) на шестом часе. Такие расширенные часы называются «великопостными». Нам осталось рассказать о Великих (царских) часах, которые совершаются три раза в год — накануне Рождества Христова и Богоявления Господня, а также в страстную пятницу. В них входят все обычные часы подряд (с 1 по 9), к которым добавляются чтения из Ветхого Завета, Евангелия и Апостола, а также особые тропари. Название «царские» распространено только в России. Наша богослужебная традиция была взята из Византийской империи, На этих торжественных часах должен был присутствовать сам император. Византийские правители и русские цари оставляли все другие дела и спешили в храм. В память об этом и чтобы подчеркнуть особую торжественность этих богослужений на Руси, а затем и в России и стали пользоваться названием «царские часы». Есть и еще один вид этого богослужения — Пасхальные часы, которые на Светлой седмице не только поются в храмах вместо обычных часов, но и заменяют для верующих утреннее и вечернее правило. Они очень короткие. Состоят из пасхального тропаря, песнопения «Воскресение Христово видевше», пасхального кондака и еще нескольких тропарей и молитв. Никаких псалмов, почти никакого чтения. Только радостные песнопения в честь Спасителя. Смотрите также: Время церкви: что такое неделя и седмица На анонсе миниатюра из средневекового Часослова Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. |
| Однако, как справедливо отмечает И.А. Карабинов , в сравнении с древнеиерусалимской системой евангельских чтений константинопольская во многом проигрывает, кажется более бледной, ибо «здесь взяты рядовые зачала из Евангелия Марка, которые стоят почти вне всяких отношений (за исключением зачал 3-й и 5-й нед[ель]) к 40-це и которые с одинаковым удобством могли бы быть прочитаны во всякое другое время» с. 28] . В то же время иерусалимская система рядовых чтений во многом была более выверенной и продуманной. Но самое главное вот что: так как многие составители песнопений Триоди были представителями именно иерусалимской традиции, то и их произведения тематически связаны с евангельскими чтениями иерусалимской практики. Мы не будем приводить полный список евангельских зачал недель Великого поста в соответствии с иерусалимской системой чтений, а выборочно укажем наиболее важные, а именно те, которые связаны с песнопениями соответствующих недель и седмиц в современной Триоди (полный список чтений можно найти в книге И.А. Карабинова ). Итак, из иерусалимской системы евангельских чтений заслуживают внимания следующие (все указанные ниже зачала читались на соответствующей воскресной литургии): 2-я Неделя Великого поста – Лк. 15 :11–32 (притча о блудном сыне); 3-я Неделя Великого поста – Лк. 18 :9–14 (притча о мытаре и фарисее); 4-я Неделя Великого поста – Лк. 10 :25–37 (притча о милосердном самарянине); 5-я Неделя Великого поста – Лк. 16 :19–31 (притча о богаче и Лазаре) с. 26] . Важно отметить, что содержанию приведенных притчей соответствуют следующие молитвословия: 1) первые каноны Триоди Недель 2-й, 4-й и 5-й Великого поста; 2) самогласны, составленные преподобным Андреем Пиром (как недель, так и последующих седмиц); 3) первые трипеснцы 3-й, 5-й и 6-й седмиц (составленные преподобным Иосифом Песнописцем); 4) первый и второй подобны на «Господи, воззвах…» (правда, в стихирах тема иерусалимских Евангелий отражается нечасто). Заметим также, что все недели Великого поста со 2-й по 5-ю имеют «попразднство», то есть в молитвословиях последующих седмиц отражается тема воскресного Евангелия (разумеется, в соответствии с вышеприведенной иерусалимской системой). |
| Память о мытаре и фарисее указует нам ПУТЬ – СМИРЕНИЕ, ПОКАЯНИЕ, настраивает на молитву. «Боже, милостив буди мне грешному!» Неделя о Блудном сыне 2. Притча о блудном сыне дает нам утешение, что Отец небесный ждет нас. И направление пути – к Богу. 136 псалом поется на богослужениях этой недели – «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона.» — найти изображение этого сюжета можно у источника воды. Вода, как мы помним, символизирует «воду живую», о которой говорит нам Евангелие. Можно спросить детей – почему такие грустные сидят эти люди у реки? О чем они грустят? А почему рядом скрипки и они не играют на них? И через детские размышления мы наводим их мысль на толкование и суть этого псалма, который учит нас останавливать грех уже в его зачатке («блажен, кто имет и разбиет младенцы твои о камень» и стремление и надежду вырваться из плена греховного. Неделя о Страшном Суде 3. Масленичная неделя одновременно символизирует и воспоминание о райском блаженстве - и скорбь о потере его, поэтому и памятуем о Страшном Суде и вспоминаем плач Адамов. Встречи с родственниками, которые у нас «прописаны» в народных традициях должны нас настроить на примирение с нашими ближними! На любовь к ним и желание послужить людям. А через это – к желанию послужить Богу. Поэтому и сочетаются в народе и масленичные гуляния веселые и уже строгие богослужения с земными поклонами и чтением молитвы Ефрема Сирина . И все это изображено в одной «связке», как подножие и основание поста, это — ступени, ведущие нас к вхождению в пост. Также тут можно рассказать детям об интересной параллели — мы в православной традиции именуем Великий Пост — весной духовной и ждем Светлое Христово Воскресение — Христа, Солнце Истины . Потому что мы знаем, что Господь управляет миром. Он побеждает беспорядок во вселенной и устанавливает порядок. А в языческих весенних традициях — мы видим “заклички весны” и “зазывание солнца”; но не в духовном, а в самом земном натуральном смысле. Но схожесть «ожиданий» — даже здесь, как одно из подтверждений того, что наша душа по природе христианка и тянется к Свету. |
| Вторник, утреня. Стихира 1-я на стиховне: «Вскую, унывающи, душе моя, греху работаеши?» Уныние, производя расслабление духа, заставляет человека жить по плоти или гордости. Посему при отсутствии борьбы с ним оно непременно сопровождается грехом для унывающего. Но и само оно есть следствие греховного состояния, составляя как бы одно с ним. Поэтому оно и есть грех . А так как грех может быть очищен только благодатию Божиею, то и с унынием можно бороться только молитвою. 1925 г. Седмица 4-я Великого поста Среда, вечерня. Стихира 1-я на «Господи, воззвах» : «Благих напряжение множайшее благодеяние творит» . То есть понуждение себя к добру с напряжением сил приносит много добра всему человеку. Седмица 5-я Великого поста Среда, утреня, 2-я стихира на стиховне в конце: «Разбойническими помышленьми уязвився окаянный, и еле жив бых, Господи, пророческий же лик презре еле жива видев суща и хитростьми человеческими неисцелена» . Священник и левит в притче о милосердном самарянине отнесены здесь к пророческому лику. Значит, если ветхозаветному священству дана была благодать освящения и учительства, то тем несравненно более таковая присуща новозаветному. Стихира 3-я мученична на «Господи, воззвах» на вечерне в ту же среду: «…мечем бо преклониша выи, Тебе ради преклоншаго небеса и сошедшаго: излияша кровь свою Тебе ради истощавшаго Себе, и зрак рабий приимша: смиришася до смерти, нищету Твою подражающе» . Пострадать за Христа значит понести с Ним вместе Его поношение и уничижение. Там же, стихира 17-я по «От стражи утренния» : «Езеро иссушивый страстей, кровоточивыя прикосновением ометов Твоих» . Кровотечение женское есть знак плотского страстного состояния; тело не подчиняется духу, но расслабляется от колебания души между ним и грехом. От того же могут происходить истечения и жижи, особенно у мужчин, если, конечно, последнее не от природы. Неделя 5-я поста. Стихиры на стиховне, стихира на Славу: «Помысла прегрешения молчанием обучения подавила еси...» При обучении добродетели, пребывая в молчании языка и ума, уничтожаем грехи мысли. Седмица 6-я Великого поста |
| Христианство, возвеличив человека («ты не пыль, “нас ради человек и нашего ради спасения” Бог сам стал таким, как ты») одновременно его и унижает («забудь о самосовершенствовании и самоспасении, ты, сотериологический неумёха»). Успехи йогов, жрецов и толкователей отодвинуты в сторону. Никакой ритуально-социальный «закон никого не довел до совершенства», говорит первым христианам некогда очень продвинутый «толкователь» («книжник»). Засмотревшись на Крест, этот Павел все свои былые заслуги, успехи и преимущества теперь расценивает как «дерьмо» (Флп. 3,8). У подножия Креста лежит большая куча, составленная из олимпийских медалей, генеральских погон, докторских дипломов и черных поясов. Человеческие знаки отличия и преимущества вдруг переживаются как слишком маленькие. Они подарили несколько дней радости и триумфа, но так и не смогли заполнить собою боль и бездну души. Так Крест разрушает мирки. Но он же хранит Вселенную. Крест – форма устойчивости. Если Бог так, крестно заботится о человеке, значит, на такого Бога и на Его Крест можно положиться. Человек не потерян и не растворен в эфирных безднах. Крест охраняет его от «древнего Зла». И потому под сенью Креста можно жить. Олимпионик может идти на тренировку, банкир – в банк, генерал – в штаб, студент – в аудиторию. Если ты помнишь о той цене, которой ограждено твое бытие, ты имеешь право на быт. Ты можешь жить на земле и идти земными путями. Просто найди свои слова для памяти о том, что по своему сказал рокер Сергей Трофимов: Все-таки весна это чудо от Бога, Тайна мирозданья в улыбке Творца. А земная жизнь – это просто дорога, Только долгий путь от креста до венца. И в конце пути – ощущенье свободы Оттого, что там, где рождается новь, За меня, дурного, над всем небосводом Тело держат гвозди, а душу – любовь. Читайте также: Сила крестная Почему на третье воскресенье Великого поста выносится на середину храма Крест Господень? Неделя Крестопоклонная: «Ты не можешь назвать ни одного мучения, которого бы я уже не взял на Себя» Царь |
| М. и Ф. н. открывает триодный цикл в монастырских Типиконах студийской традиции. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (в древнейших рукописях, содержащих этот Типикон, начальные листы, к-рые как раз могли содержать указания о М. и ф. н., утрачены, в связи с чем текст воспроизводится по списку XIV в.- см.: Пентковский. Типикон. С. 233) на М. и ф. н. даны лаконичные указания: за богослужением соединяются песнопения воскресной службы Октоиха и песнопения М. и ф. н., включающие на вечерне 3 самогласные стихиры на «Господи, воззвах», самогласен на стиховне, канон на утрене и самогласен на стиховне утрени; на литургии прокимен Пс 32. 22, Апостол (из Посланий к Тимофею - 2 Тим 3. 10-15?), аллилуиарий Пс 94. 1, Евангелие Лк 18. 10-14 (см.: Там же). Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются воскресная служба Октоиха, Триоди (М. и ф. н.) и рядовому святому; на вечерне на «Господи, воззвах» назначаются 2 самогласна Триоди (их же предписывается петь и в 3-е воскресенье Великого поста, что является отголоском древней иерусалимской практики, согласно к-рой евангельское зачало Лк 18. 10-14 читалось в 4-е (по счету, принятому в визант. традиции, оно было бы 3-м) воскресенье Великого поста) - те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе; на стиховне вечерни еще 2 самогласна (не зафиксированы в Студийско-Алексиевском Типиконе); показательно, что канон Триоди поется не на утрене, а на паннихис (особой службе в начале ночи - см. в ст. Евергетидский Типикон ), на утрене поются воскресные каноны Октоиха и рядовому святому, причем при отсутствии кондака в службе рядовому святому по 6-й песни канона утрени поется кондак Триоди; на хвалитех также указаны 2 самогласна Триоди (один из них есть в Студийско-Алексиевском Типиконе); на литургии прокимен гласа Октоиха, аллилуиарий Пс 118. 132, чтения М. и ф. н. (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 499-501). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южно-итал. редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются только воскресная служба Октоиха и служба Триоди (канон рядовому святому поется на полунощнице); последование Триоди содержит кондак, канон, 7 самогласных стихир (большинство известны уже в Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах) и, вероятно, ипакои ( Arranz. Typicon. P. 186; ср. также указания афонского Георгия Мтацминдели Типикона сер. XI в.- см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 272). |
| А книжники и фарисеи всех времен, видя, что Господь ест и пьет на Вечери Любви с мытарями и грешниками, будут говорить ученикам Его: «Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?» Но с самого начала Господь непоколебим в избранном Им пути. Многие ложные праведники полагали, что мытарей должно презирать и ненавидеть. «Нет, — говорит Христос, — их должно жалеть, они больны, и нуждаются во враче. Они грешники, и нуждаются в Спасителе». Сын Человеческий имеет власть отпускать грехи, и мы узнаем еще одно Его именование — Он Врач душ и телес наших. Фарисеи думали, что Господь, ревнующий о праведности, отделит Себя от грешников. «Нет, — говорит Христос, — Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». Он послан в грешный мир, и Его забота прежде всего — о великих грешниках. Время прощения наступило, ибо Мессия пришел. Господь нуждается в праведниках, но чтобы начать идти путем праведности, надо увидеть себя грешником. Христос пришел всех спасти. И единственный, кому Он не может помочь, — тот, кто считает себя настолько праведным, что уже не нуждается в Его помощи. Такой человек утверждает медную стену, как говорят святые отцы, между собой и Богом. А Левий Матфей становится учеником Христовым. Даже апостольство открывается кающимся грешникам. Гордые фарисеи видят себя праведниками, а мытари исповедуют себя в покаянии грешниками. «От нихже первый аз есмь», как говорит каждый из нас перед трапезой Господней — вместе с апостолом Павлом, святым Иоанном Златоустом и всеми святыми. Неделя 3-я Великого поста Крестопоклонная Мк, 37 зач., 8, 34—9, 1 Господь сказал: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. |
| Святоотеческое Учение о Сотворении Мира Неделя 5-ая Великого поста, 1974 1. Философия, а не факт 2. Ясное определение 3. Развитие, а не эволюция 4. Как святые Отцы понимают книгу Бытия? 5. «Человеком смерть бысть» (1 Кор. 15, 21) 6. Божественное ведение 7. Природа человека 1 Возраст земли 2. Радиоуглеродный метод датирования 3. Геологические пласты 4. Проблема выбора модели 5. Происхождение небесных тел (святоотеческая космогония) 6. Научные креационисты 7. Различные эволюционные идеи 8. Ограничения биологической изменчивости 9. «Эволюция человека» 10. Ограничения научного исследования 11. Библейская хронология 12. Предсуществование душ, «реинкарнация» и эволюция 13. Природа рая 14. Свобода воли 15. Сотворение Адама и Евы 16. Ум Адама 17. Рай и небо 18. Диавол 19. Духовное тело Христа 20. Твердь 21. «Месторасположение» рая 22. Между грехопадением и потопом 23. Потоп 24. Святоотеческое толкование в сравнении с современной критикой текста 25. Возраст патриархов 26. Различные толкования 1. Ключевая позиция в программе антихристианства 2. Теистическая эволюция 3. Соперничающая с Православием модель мышления 4. Глубоко сидящая первичная сила 5. Не научное, но богословское возражение против эволюции 6. Насущные интеллектуальные проблемы сегодняшнего дня 7. В таком «богословии» мы не нуждаемся 8. Типичный продукт «духа времени» 9. Ожидая с большим интересом 10. Словесные ухищрения 11. Святые Отцы в ответ на ухищрения средневековых схоластов 12. Научная вера 13. Наконец настало время настоящей брани 14. Любовь к святым Отцам 16. Неосознанная заводь для «современных идей» 17. Подлинная наука 18. Устраняя смятение 19. Генеалогии Христа 20. Более широкая идея натурализма 21. Ученые, которые ставят под сомнение эволюцию 22. Избегая односторонности 23. Три аксиомы 24. Заметки из диалога об эволюции 25. Священство в Греции против «Православной эволюции» 26. Люди готовы прислушаться к этому ПОСЛЕСЛОВИЕ ОТЦА ДАМАСКИНА (ХРИСТЕНСЕНА)ЭВОЛЮЦИОНИЗМ И РЕЛИГИЯ БУДУЩЕГО ПРИЛОЖЕНИЕ I. ЗАМЕТКИ О НАУКЕ, ЭВОЛЮЦИИ И ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПРИЛОЖЕНИЕ II. |
|
|
