| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.: как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.). |
| Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Повествования о В. на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам , Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7-9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29-34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христ. традициях считается, что он был взят на небеса живым (μετατιθναι; ср.: церк.-слав. ) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13-16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Ios. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о В. прор. Илии (4 Цар 2. 2-15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт В. (глагол (να)λαμβνεσθαι (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею . В. на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16-17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел ( Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1-13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17-19). Иной тип В. связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29-30)). Видения престола Божия, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9-11), пророки Михей (3 Цар 22. 19-23), Исаия (Ис 6. 1-13), Иезекииль (Иез 1-10). |
| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
| _________________________________________ Все библейские цитаты с упоминанием иссопа (12 цитат) 1. Исх. 12, 22 " и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде; а вы никто не выходите за двери дома своего до утра " . 2. Лев. 14, 4 " то священник прикажет взять для очищаемого двух птиц живых чистых, кедрового дерева, червленую нить и иссопа " . 3. Лев. 14, 6 " а сам он возьмет живую птицу, кедровое дерево, червленую нить и иссоп, и омочит их и живую птицу в крови птицы заколотой над живою водою " . 4. Лев. 14, 49 " И чтобы очистить дом, возьмет он две птицы, кедрового дерева, червленую нить и иссопа " . 5. Лев. 14, 51 " и возьмет кедровое дерево и иссоп, и червленую нить и живую птицу, и омочит их в крови птицы заколотой и в живой воде, и покропит дом семь раз " . 6. Лев. 14, 52 " и очистит дом кровью птицы и живою водою, и живою птицею и кедровым деревом, и иссопом и червленою нитью " . 7. Чис. 19, 6 " и пусть возьмет священник кедрового дерева и иссопа и нить из червленой шерсти и бросит на сожигаемую телицу " . 8. Чис. 19, 18 " и пусть кто-нибудь чистый возьмет иссоп, и омочит его в воде, и окропит шатер и все сосуды и людей, которые находятся в нем, и прикоснувшегося к кости [человеческой], или к убитому, или к умершему, или ко гробу " . 9. 3 Цар. 4, 33 " и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах " . 10. Пс. 50, 9 " Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега " . 11. Ин. 19, 29 " Тут стоял сосуд, полный уксуса. [Воины], напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его " . 12. Евр. 9, 19 " Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ " . 1 Hareuveni Nogah. Tree and Shrub in Our Biblical Heritage, Neot Kedumim Ltd. Kyriat Ono, 1989. |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| 1-5. 1) ( Глаголев. 1906. С. 46). Следующие 2 главы (11-12) посвящены возведению Давида на трон. Их цель - показать единство израильского народа как исполнение слова Божия к Израилю. Согласно П. (в отличие от 2 Цар 5-6), завоевание Иерусалима и строительные работы были частью этой истории. По-видимому, Летописец стремился представить взятие Иерусалима как первое и наиболее важное деяние воцарившегося Давида ( Japhet. 1993. Р. 234). Главы 13-17 объединены общей центральной темой: преобразование Иерусалима в политический и религиозный центр Израиля благодаря перенесению сюда ковчега Господня. В истории Летописца перенос ковчега в Иерусалим и завоевание города были первыми действиями Давида (Ibidem). В гл. 17 повторяется повествование 2 Цар 7, но ничего не сообщается об инциденте между Давидом и Мелхолой (ср.: 2 Цар 6. 20-23). В главах 18-20 описаны войны Давида и расширение границ государства. Эти главы в сжатом виде представляют историю из 2 Цар 8-21 (Ibid. Р. 343). Летописец пропустил основную часть 2 Цар 9-20, что, считается, служит идеализации образа Давида ( Longman, Dillard. 2006. Р. 197). В частности, Летописец не упоминул о существовании царского дома потомков Саула в течение 7 лет правления Давида в Хевроне, о переговорах Давида по поводу подчинения ему сев. колен, о грехах Давида в отношении Вирсавии и Урии, об Амноне и о Фамари и о восстаниях Авессалома и Адонии (Ibidem). В гл. 21 повторяется текст 2 Цар 24 о переписи, устроенной Давидом. Стих 1 данной главы - один из наиболее обсуждаемых комментаторами из-за упоминания сатаны вместо Бога (ср.: 2 Цар 24. 1) ( Japhet. 1993. Р. 384). В стихе 22 Летописец называет гумно Орны словом что означает место, указывая т. о. на то, что именно здесь место буд. храма и это «святое место» ( Williamson. 1982. P. 148-149). В главах 22-29 описан переход царства от Давида к Соломону. Начинается повествование рассказом о подготовке к строительству храма (1 Пар 22). Уже здесь появляется Соломон, хотя на протяжении последующих 8 глав до конца 1 Пар Давид продолжает активно участвовать во всех мероприятиях. |
| Илия пророк первый начинает готовить путь возвращения в исходную точку — на восточную сторону Иордана, против Иерихона, из Земли Обетованной в пустыню. По его молитве наступает наказание: очищение огнем — засухой. Он восстанавливает на горе Кармил разрушенный жертвенник Господень из двенадцати камней. И взял Илия двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова (3 Цар 18:31). В этом восстановлении прообразовательный смысл: “отвергнутые” камни, положенные знамением у перехода сынов Израилевых, станут “во главу угла” нового жертвенника в новой вселенской Скинии. Господь посылает Илию как предтечу пройти путь возвращения в Вифанию. Он идет к месту перехода — Вифавары Израиля, рассекает милотью Иордан и по суху переходит на пустынный восточный берег. За твою дерзость против Меня возвращу тебя назад тою же дорогою, которою ты пришел (Ис 37:29). Несомненно, что эти слова, сказанные Господом через пророка Исайю, были предупреждением не только царю Ассирийскому. Отвергнувшие дар Божий — землю, текущую молоком и медом, превратившие ее (в духовном смысле) в пустыню, сыны Израилевы и сыны Иудины в пустыню же и возвращаются. Вознесение Илии пророка на огненной колеснице в вихре на небо (4 Цар 2:11) на том же месте, где стоял станом Израиль, где могила Моисея, предобразует новую Вифавару, новый “переход”, новую Пасху — от земли на Небо. Именно здесь воздвигнет Господь святилище и скинию истинную (см. Евр 8:2), новую, совершенную и нерукотворенную, Святое Святых. В этом вселенском Алтаре совершится великое дело — предстоящее Крещение — “колесница на небо, райское наслаждение, предуготовление Царствия, дарование усыновления” (святитель Кирилл Иерусалимский) 17 ; сюда войдут народы жертвою благоугодною (Ис 60:7) на новый праздник в пустыне, в совершенной радости, на новую Пасху. Путь возвращения в “исходную точку”, который прообразовательно указал Илия пророк — путь возвращения к Богу. Начатое им великое дело приуготовления продолжает и совершает Иоанн Предтеча. Там же, откуда Господь восхотел вознести Илию (4 Цар 2:1), является человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн (Ин 1:6). Он, по слову Ангела, многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии дабы представить Господу народ приготовленный (Лк 1:16–17). Там же, где возглашал Моисей: Слушай, Израиль! Слушай постановления и законы, звучит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3:2). Господь посылает Иоанна крестить в воде и засвидетельствовать миру крестящего Духом Святым Сына Божия во славе Святой Троицы — Богоявления. |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк – это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество – это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым ( Втор 18:15,18 ), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков ( Числ 12:6–8 ; Втор 34:10–12 ), – ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью : уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” ( Числ 27:18 ; ср. Втор 34:9 ). Во времена судей была известна пророчица Девора ( Суд 4–5 ) и некий безымянный пророк ( Суд 6:8 ). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца ( 1Цар 3:20; 9:9 ; ср. 2Пар 35:18 ). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше ( 1Цар 10: 5; 19:20 ). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” ( 4Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе ( Зах 7:3 ). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида ( 1Цар 7:2; 12:1 ; 3Цар 24:11 ); Нафан, пророк при том же царе ( 2Цар 7:2 3Цар 11:29 Ахаия – при царе Иеровоаме I ( 3Цар 11:29; 14:2 ); пророк Ииуй, сын Анании, – при Ваасоме ( 3Цар 16:7 ); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников ( 3Цар 17 – 4 Цар часто); пророк Иона – при Иеровоаме II ( 4Цар 14:25 ); пророчица Олдама при Асаии ( 4Цар 22:14 ), пророк Урия при Иоакиме ( Иер 26:20 ). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии ( 2Пар 12:15; 13:22 ), пророка Азарию при Асе ( 2Пар 15:1 ), пророка Одеда при Ахазе ( 2Пар 28:9 ) и сверх того – некоторых пророков, не названных по имени. |
| Любовь к родине и женщине - но не любовь к человеку. Умеренность - но не воздержание. Скромность - но не смирение. Почти все эти идеалы перешли в постсоветские каноны гражданской нравственности. Да, мы смотрим советские фильмы и черпаем из них что-то. Там есть много героизма и пафоса, но вот святости нет. В той эпохе полно героев, но крайне редко вспомнишь фильм или историю из жизни, где выполняется заповедь-индикатор: если ударили тебя по одной щеке - подставь другую (Лк. 6, 29). Более того, сложно вспомнить и такие фильмы, где герои снисходят с пьедестала просто для того, чтобы попросить прощение ... Советское смирение - это мягкотелость, аморфность и нерешительность. Христианское смирение - отказ от своей греховной воли. Вот оно - в поведении царя Давида, который шел с воинами и смиренно выслушивал поношения Семея (2 Цар. 16, 5-13). Быть сильным и вооруженным и смиряться перед бредом пигмея - такого не знает и даже помыслить не может ни советский кинематограф, ни советский гражданин, ни просто наши современники, находящиеся далеко от церковной ограды. Логика православия - неземная. Христианство смотрит на все из вечности, поэтому земные стереотипы рушатся при сопоставлении со сверхнормами веры. По земной (и советской) логике не прав преподобный Серафим Саровский , когда с топором в руках позволил безоружным злодеям покалечить себя, а не наказал их. В светском понимании его поступок - нечто сродни трусости. Хотя, если бы он был трусом, то постарался бы убежать или молил о пощаде. Преподобный Моисей Мурин тоже был богатырского телосложения, как и преподобный Серафим, и когда на него напали четверо воров, он связал их, как котят, и принес в скит. И скитские отцы осудили его за применение силы, хотя по земным меркам - он герой. Не прав и преподобный Иоанн Колов. Представьте ситуацию: приходит к нему погонщик верблюдов за корзинами, тот говорит: «Сейчас принесу». Заходит в келью - и возносится к Богу в созерцании, садится в молитве на стул - и напрочь забывает про погонщика. |
|
|
