| Дух пребывает на человеке (Суд. 3:10) и в человеке (Чис. 27:18), в его сердце (Ис. 63:11), Дух наполняет человека (Исх. 31:3) и обнимает его (Суд. 6:34), Дух находит на человека (1 Цар. 10:6, Иез. 11:5), говорит в нем (2 Цар. 23:2), Дух может телесно унести человека (4 Цар. 2:16). По анализу словоупотребления видно, что сошествия Духа на людей бывают различны как по своей продолжительности, так и по своему характеру: краткие и поверхностные, как у судей, или длительные и глубокие, как у пророков . Но о жизни в Духе, о которой нам известно из Нового Завета, говорить не приходится. Block справедливо проводит различие: если в Ветхом Завете Дух находил на избранных людей, чтобы они были исполнителями какой-либо специальной божественной воли, то в Новом Завете Дух постоянно обитает в верующих . Боговидец Моисей, в ответ на ревность Иисуса Навина, порожденную необычным увеличением пророчествующих, желает, чтобы Бог поместил бы Его Дух во всех людей так, чтобы они могли бы пророчествовать (Чис. 11:29). Из этого восклицания видно, что в те времена исполнение Духа Божия было редким уделом немногих даже среди праведников. Но и на удостоившихся принять Его, Он пребывает не постоянно: Дух находит на личности и оставляет их, иногда из-за их греха: не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня (Пс. 50:13), так, по толкованию свт. Афанасия, царь Давид " молится, чтобы Дух пророческий сошел на него, ибо Он оставил его по причине греха " , ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:5). В третьей книге Ездры содержится целая молитва о ниспослании Духа: если я приобрел милость у Тебя, ниспошли на меня Духа Святаго, чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем (3 Езд. 14:22). Таким образом, Святой Дух, передававший пророкам слова Божии, понимается как Божественный автор священных писаний. Действия Духа на личность человека многоразличны: Дух научает (Исх. 31:3), подает силу (Мих. 3:8), утверждает на дела благие (Пс. 50:14) и ведет по пути Господнем (Пс. 142:10). Kaiser отмечает, что " одним из наиболее важных, но вместе с тем наиболее трудных аспектов в Ветхом Завете является попытка точно описать действие Святого Духа в личном опыте обновления и освящения в этом Завете " . Сам Kaiser отвечает отрицательно на вопрос, было ли перерождение личности под воздействием Духа в Ветхом Завете, указывая при этом на то, что весть о рождении от Духа в Ин. 3:6 прозвучала новостью для ветхозаветного книжника Никодима. Но этому противоречит изречение Самуила: и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком (1 Цар. 10:6). Таким образом, Дух не просто управляет личностью, но Своим присутствием воздействует на все существо человека, изменяя его. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Анны (1 Цар 2. 1-10), царя Давида, благодарившего об избавлении от врагов (2 Цар 22), еще одну Давида, «воспетую через Асафа» (1 Пар 16. 8-36), наконец, ангельский гимн «Слава в вышних Богу» (Лк 2. 14) (Гомилии на Песнь Песней 1. 1//Патристика: Новые переводы, статьи. Н. Новг., 2001. С. 50-51). От сочинений Оригена зависит толкование на Песнь Песней Филона Карпафийского (IV в.), содержащее перечень Б. п. (Enarratio in canticum canticorum//PG. 40. Col. 29). Др. их набор (две Моисея, Деворы, «песнь о винограднике», вавилонских отроков, Аввакума) приводится в комментариях свт. Амвросия Медиоланского (IV в.) к 12 псалмам и к Евангелию от Луки (PL. 14. Col. 922b - 923d). Использование Б. п. за богослужением в IV-V вв. В сочинениях христ. авторов IV-V вв. уже встречается множество указаний на исполнение Б. п.: за богослужением на праздник Пасхи; в составе служб суточного круга . Пасха Пение на Пасху песней Моисея из Исх и вавилонских отроков (из 3 гл. Дан [LXX]) упоминается свт. Афанасием Александрийским († 373) ( Athanas. Alex. Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3//PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398; ср.: Cyr. Alex. Hom. paschales 18. 2, 21. 4//PG. 77. Col. 808 и 836). Эти же песни приводятся и в описании пасхальной службы в памятниках древнего иерусалимского богослужения . Среди пасхальных песнопений в одной копт. рукописи нач. IV в. (Lond. Brit. Lib. Orient. 7594) встречается «великая песнь Моисея» из кн. Второзаконие. Согласно ранним лат. Сакраментариям (напр., Геласианову 1-й ред.- ркп. Vat. Regin. lat. 316, ок. 700 г.), Б. п. исполнялись на пасхальном бдении вместе с соответствующими чтениями из ВЗ (4-е чтение- это Исх 15, 7-е - Ис 5, 9-е - Втор 32); эта практика была известна не только в рим., но и в др. зап. обрядах ( Schneider. S. 40-41). Суточный круг В кон. IV - нач. V в. Б. п.- неотъемлемая составляющая служб суточного круга, о чем косвенно свидетельствует Пелагий (1-я пол. V в.), для к-рого «славословие и песни» у ап. Павла в Кол 3. 16 - это именно Б. п.: «гимном [ап. Павел] называет песнь вавилонских отроков, а песнями - Моисея и других пророков» (Pelagius " Exposition. |
| Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Вот наше оружие. Вот камни, летящие в Голиафа. Вонзился камень в лоб его, и он упал лицом на землю (1 Цар. 17, 49). Итак, к духовной трапезе на входе в Великий пост добавляет нам Церковь поначалу всего один псалом, притом короткий. Главное слово в нём последнее — «камень». Это тот Камень, на Который если кто упадёт, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит (Мф. 21, 44). Это — Христос. Его именем нам предстоит побеждать вавилонских младенцев — злые похоти, вырастающие из земли нашего сердца. Разбивать их о камень нужно без жалости, поскольку нас они не пожалеют, если мы позволим им вырасти. В победе над этими «младенцами» и заключается залог возвращения домой, в объятия Отца, на землю свободы, на духовную Родину. Весь пост есть роскошная богословская трапеза. Ощутит её вкус тот, кто подсушит чрево, напряжёт ум и сожмёт сердце печалью о содеянных грехах. Поспешим же на этот пир, братья, пока двери не заперты, пока глашатаи на распутьях продолжают звать, пока трапеза наполняется возлежащими. Рейтинг: 9.6 Голосов: 408 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Раба Божия Тамара 12 марта 2019, 20:15 Слава тебе, Боже! Как будто лично для меня это все объснил отец Андрей, как я хотела понять смысл именно этого псалма " На реках Вавилонских " ... Евфросинья 18 марта 2013, 08:42 Спаси Господь! Всегда читаю Ваши статьи. Полностью согласна с Наталией: пишите, отче, Бог Вам в помощь! Татиана 29 февраля 2012, 19:13 Владимиру: Библия и псалмы - не только и не столько конкретика, но и всегда символика. Господи Иисусе Христе, помилуй нас! Любовь 12 марта 2011, 13:38 Спаси Господи! За такое вразумление.Нас непросвещённых очень много.Вразумляйте нас свими статьями!Великая благодарность за всю Вашю работу. Ирина 11 марта 2011, 23:14 Спаси Вас Господь! Как все сразу стало ясно и понятно! Владимир 11 марта 2011, 22:42 Такая интерпретация пс. 136 - не новость. Следует, однако, отметить, что писался этот псалом в далёкие Ветхозаветные времена, когда взятие вражеского города сопровождалось избиением младенцев, ибо потенциального противника, согласно представлениям той эпохи, следовало давить в колыбели (см. 4 Цар 8, 12; Ос 10, 14; Наум 3, 10). Так что процедура в этом замечательном произведении псалмопевцем Давидом описана вполне конкретная. |
| 2 отец мой, отец мой. Эти слова служили почтительным обращением к священникам, вероучителям и религиозным наставникам ( Быт. 45,8 ; Суд. 17,10 ; Мф. 23,9 ); вскоре подобным образом будут обращаться и к Елисею (6,21; 13,14). Пророк Малахия объявил позднее, что Илия вновь явится на землю перед наступлением «дня Господня» ( Мал. 4,5.6 ), чтобы приготовить людей к пришествию Господа (см. ком. к 1,8). 2 И поднял милоть Илии. Илия набросил свою милоть на Елисея в знак того что тот будет его преемником ( 3Цар. 19,19 ). Пророчество это теперь исполнилось. 2 она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей. Господь указал на Иисуса Навина как на избранного преемника Моисея ( Чис. 27,18–23 ; Втор. 31,1–8; 34,9 ; Нав. 1,1–9 ), посуху проведя его во главе народа Израиля через реку Иордан в землю обетованную, так же как ранее Он провел Моисея и народ Израиля через Чермное море (Исх., гл. 14; 15; Нав., гл. 3). Теперь Господь подтверждает, что Елисей наследует служение Илии, чудесным образом переводя его через Иордан, как незадолго до этого Он перевел Илию и сопутствующего ему Елисея (ст. 8). 2 И увидели его сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли. См. ком. к 3Цар. 20,35 . Этот эпизод знаменует собой начало служения Елисея как избранного Господом преемника Илии. 2 жители того города. Очевидно, речь идет о Иерихоне (ст. 18). От имени всех его жителей к Елисею обратились старейшины города. 2 новую чашу. Т.е. сосуд, которым еще не пользовались в быту и, следовательно, чистый. положите туда соли. Соль являлась средством, предотвращающим гниение, а также символизировала верность Господа Своим обетованиям ( Лев. 2,13 ; Чис. 18,19 ; 2Пар. 13,5 ; Иез. 43,24 ). Кроме того, соль символизировала премудрость, скрытую в притче или ином иносказании ( Мк. 9,49.50 ), т.е. утаенную от «глупцов», и открытую тем, кто «имеет уши, чтобы слышать» ( Мф. 5,13 ). 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. он шел дорогою. То же древнееврейское выражение употреблено в рассказе о вознесении Илии (ст. 11). Это обстоятельство дает основание полагать, что насмешки этих людей касались пророческого служения Елисея. |
| В Евр 9. 4 нашло отражение предание, известное также из раввинистических источников, согласно которому М. хранилась в ковчеге завета в золотом сосуде вместе со скрижалями закона и с жезлом Аарона. В основе этого представления лежат косвенные библейские свидетельства (Числ 17. 4 сл.; Исх 16. 33), хотя, согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме скрижалей. В Откровении св. Иоанна Богослова М. используется как символ сокровенных духовных благ, предназначенных для верующих, которые, будучи испытаны во временных страданиях и победив в духовной борьбе, смогут вкусить «сокровенную манну» (Откр 2. 17). Это представление о М. как о мистической пище блаженных в последние времена близко к ее упоминаниям в апокрифической лит-ре. М. в эллинистической литературе межзаветного периода Иосиф Флавий подходит рационально к осмыслению чуда с М., утверждая, что и в его времена точно в той же самой местности она выпадает в качестве росы ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 6 М., означающая «нечто», т. е. некую универсальную общность всех вещей, сопоставляется Филоном Александрийским со Словом Божиим, которым Господь всех питает и которое выше всего в мире как самый древний и универсальный принцип творения ( Philo. Leg. all. III 61. 175; 59. 169f.). Филон также приводит обширные аллегорические истолкования М. в качестве символа добродетельного слова для пищи души ( Idem. De sacr. 86; Idem. Quis rer. div. 39. 191), Божественного разума ( Idem. Quod deter. pot. 118) и Божественной премудрости ( Idem. De fuga et invent. 137; Idem. De mut. nom. 259). Согласно трактату «Библейские древности» Псевдо-Филона, Господь показывал Моисею наряду с др. святынями Израиля место, откуда Он низвел М. на землю ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 19. 10). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (кон. I в. по Р. Х.; Apocalypsis Baruch - CAVT, N 233) говорится, что в мессианские времена М. вновь начнет падать из небесного хранилища (29. 8 - Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 102). Согласно греч. «Апокалипсису Варуха», легендарная птица Феникс питается небесной М. (6. 10 - OTP. Vol. 1. P. 670). В «Сивиллиных книгах» (Oracula Sibyllina - CAVT, N 274) Господь именуется благим подателем М. (Sib. II 347) и также сказано, что в восстановленном мире будущего века праведные «Манну росистую есть белоснежными станут зубами» (Sib. VII 149). В апокрифе «Иосиф и Асенефа» аллюзии на библейские упоминания М. (ср.: Исх 16. 14, 31; Прем 19. 2) присутствуют в рассказе, где говорится, что Асенефа вкушает от ангела медовые соты, к-рые именуются хлебом жизни (16. 8-10 - OTP. Vol. 1. P. 228). Согласно «Евангелию от евионитов» (Evangelium Ebionitarum - CANT, N 12; II в. по Р. Х.), св. Иоанн Креститель питался в пустыне диким медом (Мф 3. 4), который обладал вкусом М., похожим на «печенье в масле» (NTApo. Vol. 1. P. 166; см. также: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13, 4). М. в раввинистической литературе |
| Пока шли восстановительные работы в церкви Спаса на Берестове, Петр Могила ежегодно своими вкладами отмечал победную дату 1 ноября. В 1640 году он пожертвовал напрестольный крест, в 1641-м — напрестольное Евангелие и в 1642-м — потир 5 . На вкладных надписях, сделанных в разные годы, указана одна и та же дата — 1-го дня». Эта знаковая дата, как следует из уточненного перевода В.Г. Ченцовой, была поставлена и в конце греческой ктиторской надписи 1644 года 6 : †Петр Могила, архиерей божий, сей храм Господу Владыке соорудил и, завершив этот достославный и приснопамятный дом из камня, расписал перстами греков, славу воздал, которую Ты, Безначальне, во всей земле стяжал крестным ибо всяк во имя божье в храм славу приносит. Ты же, свод небесный и тяжесть земную во длани утверди и сей дом навеки во славу Твоей державы. В лето от Рождества Иисуса Христа 1644, ноября Месяца ноября, индикта ПРИМЕЧАНИЯ 1 Кальнофойский Афанасий. Тератургима/Пер. с польск. О.Бигун. К.: Горлица, 2013. С. 33–34. 2 Лопухина Е.В., Питателева Е.В., Ченцова В.Г. Поствизантийские фрески церкви Спаса на Берестове в контексте письменных источников и художественно-иконографического анализа//Каптеревские чтения. М., 2015. Вып. 13. С. 179–220. 3 «Аз же создах дом имени твоему свят тебе... И да призриши на молитву мою, Господи Боже Израилев ...да будут очи Твои отверсты на храм сей день и нощь». (3 Цар. 8, 20, 27–29). 4 Каргер М.К. Древний Киев. М.; Л., 1961. Т. 2. С. 374–375. 5 Лопухина Е.В. Мемориальные вклады святителя Петра Могилы в церковь Спаса на Берестове — память о знаменательной дате 1 ноября 1632 года//Труди К., 2015. 22. С. 277–280. 6 Ченцова В.Г. Греческая ктиторская надпись церкви Преображения Господня на Берестове (в печати). Историческая справка Древняя церковь Преображения Господня расположена за стенами Киево-Печерской лавры, на месте княжеского с. Берестова. Св. князь Владимир скончался, по свидетельству летописца, 15 июля 1015 г. в загородном деревянном дворце на Берестове. Сын св. Владимира князь Ярослав Мудрый «любил Берестово и здешнюю церковь святых апостолов», как записано в летописной статье 1051 г. «Повести временных лет». В пещере, выкопанной в окрестностях Берестова, подвизался пресвитер Иларион, впоследствии митрополит Киевский. Написанное Иларионом «Слово о законе и благодати» содержит в себе «Похвалу князю Владимиру». |
| 1684 – месяца марта написалася служба свят. 9 мучин. Кизическим на желание певное с патриаршего дому. Июня 22 в пяток рано въехалем на игуменство в Глуховскии монастир. 1695 – месяца иануариа совершися в типографии Печерскои книга житии святых другая тримесячная: декаврии иануарии и февруарии. Казикермен городок турецкии узяли наши. 1696 – януар 29 благочестивыи цар Иоанн Алексиевич преставился. Февраля 6 архиепископ чернеговскии Феодосии Углицкии преставился. 1696 – януариа 17 з субботы на неделю от Закхеи в ночь годины 3 преставился антецессор мои игумен кирилскои Иннокентий Манастирскии, погребен 18 на сс. Афанасиа и Кирилла. По нем аз грешнии убежден приняти игуменство кирилское. Сегож лета июня 20 в ден неделныи [неделя бе 4 по свят. всех] поставлен есмь архимандрит елецкии чернеговскии преосвященним Иоанном архиепископом Чернеговским. 1699 – Сего лета третяя житии святых книга с печати вышла, март апр. май. Месяца сентевриа 17 дня на св. мцм Веры, Надежды и Любве, в неделю 16 по Святаго Духа здалем монастир Елецкии и тогож дна выехалем до Новгородка Северского на архимандрию, а 22 числа, в пяток, рано вехалем в Новгородскии монастир и оселем архимандрию Божим изволением. Сего лета турки вдали ляхом Каменец Подолскии сентевриа 13, иак менилося слонце (л. 129 об.). 1700 – Святеиши патриарх московскии Адриан преставился октовриа 16. Образ з Печерску мне привезен дек. 16. 1701 – февраля 9 по указу монаршому приехал в Москву в неделю мытара и фарисеа. Марта 23 в неделю крестопоклонную поставлен во архиереиство в Сибер. 1702 – януар 4 переведен на Ростовскую митрополию; марта 1 в нед. 2 великаго поста взидох на престол Ростовскии. 1703 – януар 6 в третии час дня отец мои Сава, рождшии миа, преставися в Киеве. Погребен в монастиру Курилском в церкве, имын лет (сто три другой рукой). 1704 – априля 23 в нед. фомину в благовест на литургию преставися сестра моя старейшая инокиня Александра, имевши лет от рождена около 65, погребена в церкве Кирилскои, у ног матере. 1705 – февр 9 жития святых августу месяцу написася довершениа. Аминь. Слава Богу. Сего года августа месяца в последних числех по указу поехал в Москву на чреду. |
| 3. Во-первых, истинное благочестие не может состоять в том, что одинаково присуще как христианам, живущим в Боге, так одновременно и лицемерам и неверующим людям. Следовательно, если человек удерживается от грубых грехов и пороков, не пьянствует, не крадёт, не сквернословит, не ссорится и т.д., но проводит внешне честную, добропорядочную, нравственную, умеренную, тихую, одобряемую обществом жизнь, – это ещё не есть доказательство, что он благочестив и живёт в Боге. Более того: если у человека всё это наличествует, но ничего большего в нём нет, а при этом он считает себя благочестивым, то он лицемер и далёк от Бога. 4. Можно быть крещёным, ходить в церковь и причащаться; можно усердно исполнять внешние обряды и церковные установления (сами по себе вполне добрые); можно читать душеполезные книги, учиться богословию, размышлять о Боге, совершать молитвословия, поститься, давать милостыню (Лк. 18, 10-12); можно хвалить и по-своему любить благочестие и благочестивых христиан и иметь общение с ними (Мк. 6, 20; Мф. 52, 1-12); можно иметь в своей голове вполне верные представления об истине (Рим. 1, 27; 2, 17-20), уметь хорошо и пространно об этом говорить – и при всём том по сути своей быть совершенно чуждым Бога (Деян. 26, 28; Мф. 5, 20). 5. Можно быть уверенным в бытии Божием и в истинности Его слова вплоть до того, что это будет трогать сердце, и человек будет радоваться или плакать (Втор. 1, 45); можно внимать обличениям совести, страшиться их и слушаться их (Деян. 24, 25; 3 Цар. 21, 29); можно возжелать обращения к Богу и положить начало этому обращению (Мф. 13, 20-21), также и действительно измениться и исправиться во внешнем (Мф. 23, 25) и избегать явных грехов; даже можно стараться воздерживаться и от тайных грехов, которые человек любит в глубине своего сердца, ради мучений совести и страха перед адом, – и всё же не быть истинно благочестивым христианином, то есть не пребывать в богообщении. Всё это подробно описано многими писателями , всем это известно, – и тем не менее, если бы мы отделили тех христиан, кто ограничивается только вышеназванным, от тех, кто подлинно благочестив, то последних, боюсь, нашлось бы по всей земле очень немного. |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
|
|
