| Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43). |
| Земные власти могут класть оковы на руки и ноги; у них есть темница, заточение: но все это связует ли душу? Нет. Гордость не ставит выше себя ничего человеческого. Другое дело — власть не земная, а небесная. Злодеи, которых не могли исправлять никакие казни, пред смиренным служителем Божиим приходили в глубокое сокрушение, и раз навсегда отказывались от прежней жизни. Хищник возвращал чужое, непримиримый враг мирился с врагом, тяжущиеся прекращали тяжбу, ссорившиеся супруги забывали ссору, по внушениям служителя Божия, — потому что он не слуга человеков, а слуга и посланник Божий. О, мудрость земная! как слепа она, отвергая помощь неба, столько полезную даже для земли! «Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви» (Псал. 31:5), так говорит кающийся Давид. Что это значит? Означает ли только сердечное сознание в беззаконии своем? Но об этом он уже сказал, когда сказал пред тем: беззаконие мое познах и греха моего непокрых. Если говорит Давид: исповем на мя беззаконие: то, и по значению слов, он говорит не о сознании греха в своей совести, а о поведании, обнаружении беззакония пред другим. Поверим слова песни Давидовой историею Давида, и найдем то же. Пророк Нафан обличал Давида в грехе с Вирсавиею, и Давид не ограничился тем, чтобы сознать грех в душе своей; он исповедал беззаконие пред Нафаном, сказал в слух его: «согреших ко Господу» (2 Цар. 12:13). Заповедь Божию о исповеди видим еще в законе Моисеевом; там Бог повелел возвестить Израилю: «Муж или жена, иже аще сотворит от всех грехов человеческих, и презирая презрит Господа, и преступит душа она: да исповест грех, егоже сотвори, и да отдаст преступление истое» (Числ. 5:6—7). Известны различные жертвы за грехи; принося их, исповедывали над ними грехи свои в присутствии жреца, который молился, дабы, для веры в будущую всемирную жертву, не взыскано было за согрешения (Лев. 4:1—26). Предтеча Иоанн крестил во Иордане только тех, которые, приходя к нему, исповедали грехи свои. Он давал при том особенные наставления мытарям, особенные воину, и особенные людям простым (Лук. 3:10—15; Матф. 3:6); а эта частность наставлений, конечно, сообразна была с тем, что неодинаковые открываемы были грехи, или неодинаковое положение душ открывалось исповедию. Что исповедь пред Иоанном не была делом произвола человеческого, о том ясно сказано. Фарисеи не хотели исповедывать Иоанну грехов своих и креститься от него, — и слово Божие говорит о фарисеях: «совет Божий отвергоша о себе, не крещшеся от него» (Лук. 7:29—30). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| В данном определении красной нитью проходит мысль о том, что способ почитания икон, как и почитание святых угодников Божиих и их мощей, отличается от способа почитания единого Бога. Истинное по вере служение может относиться только к одному Богу. Но, поскольку Бог не погнушался человеческой природой, но воспринял ее Себе в лице Иисуса Христа, во Христе, по апостолу Павлу, « обитает вся полнота Божества телесно » (Кол. 2: 9), следовательно, Христа можно изображать и с уважением относиться к Его образу. Хотя вторая заповедь Моисея, как кажется на первый взгляд, содержит запрет создавать любые изображения, образы видимых и невидимых вещей, но из Библии видно, что это не так. Сам Бог повелел Моисею сделать ковчег с изображением херувимов (см.: Исх. 25: 17–22). На стенах Иерусалимского храма были не только изображения херувимов, но и пальмовых деревьев и цветов (см.: 3 Цар. 6: 29). И это не противоречило заповеди Божией «не сотвори себе кумира». Древнейшие христианские иконы в виде настенных росписей на библейские сюжеты и изображения креста относятся к I веку по Рождестве Христовом. Они найдены при раскопках города Помпеи в Италии, засыпанном лавой и пеплом в 79 году. Это было еще время апостолов, так как за 15 лет до этого в 10 километрах от Помпей в городе Путеолы проповедовал апостол Павел (см.: Деян. 28: 13). В катакомбах Доура-Европос в Междуречье до нас дошли христианские фрески с изображением Девы Марии, которые датируются от II века. В римских катакомбах и сейчас можно увидеть фрески II–IV веков с сюжетами на тему воскрешения Лазаря, символы якоря, рыбы, образ Христа как Доброго Пастыря или Агнца. Писатели III века Тертуллиан, Минуций Феликс и Ориген свидетельствовали, что христиане их времени почитали священное изображение креста. Святой Василий Великий просил художников изобразить подвиги святого мученика Варлаама в красках. О том, что к IV веку употребление в церквях икон было уже повсеместным, говорят следующие слова святителя Василия: «Приемлю и святых апостолов, пророков и мучеников и призываю их к ходатайству пред Богом, да через них, то есть по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертания их икон и поклоняюсь пред ними, особенно же потому, что они преданы от святых апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах». |
| В книге Исход продолжительность египетского рабства повторена дважды (см.: Исх 12: 40–41): «Времени же, в которое сыны Израилевы и отцы их обитали в Египте и в земле Ханаанской, было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет, в этот самый день ( первого месяца – Исх. 12: 1–11) ), вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью». Следовательно, исход израильского народа из Египта произошел в 3662+430=4092 году от С.Ч. «В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской, в четвертый год царствования Соломона над Израилем, в месяц Зиф, который есть второй месяц, начал он строить храм Господу» (3 Цар. 6: 1). «Времени царствования Соломонова в Иерусалиме и над всем Израилем было сорок лет» (3 Цар. 11: 42; 2 Пар. 9: 30). После смерти Соломона его царство разделилось на Иудейское и Израильское (см.: 3 Цар. 11: 30–32; 12: 20–24). Это событие произошло в 4092+480+(40–4)=4608 году от С.Ч. Именно в 4608 году от дня сотворения человека Ровоам (сын Соломона) воцарился в Иудее (см.: 3 Цар. 12: 17; 14: 21; 2 Пар. 12: 13), а Иеровоам – в Израиле (3 Цар. 12: 20; 14: 20). Здесь и далее имена израильских царей выделены курсивом, продолжительность царствования показана в круглых скобках после имени царей, более надежные подчеркнутые числа использованы в последующих расчетах года воцарения от года разделения царства Соломона (от Р.Ц.С.). В книгах Царств и Паралипоменон приводятся не только годы царствования 20 иудейских и 20 израильских царей, но и согласованные годы их воцарения. Так, Аса воцарился: после Ровоама (17) и Авия (3) – 17+3=20 лет; «в 20-й год царствования Иеровоама, царя Израильского » (3 Цар. 15: 9). По второму варианту, воцарение могло произойти как в начале, так и в конце 20-го года царствования Иеровоама , а потому годом воцарения Асы следует считать число 19.5 с погрешностью ±0.5 лет, то есть 19.5(±0.5) год от Р.Ц.С. Ахав воцарился: после Иеровоама (22 года), Навата (2), Вааса (24), Ила (2), Замврия (7 дней), Амврия (12) и Фамния (6, одновременно с Амврием) ; в 38-й год Асы (см.: 3 Цар. 16: 29), то есть в (19.5±0.5)+(37.5±0.5)= 57(±1) год. Иосафат воцарился: в 4-й год Ахава (см.: 3 Цар. 22: 41–42) – (57±1)+(3.5±0.5)=60.5(±1.5); после Асы (41) – (19.5±0.5)+41= 60.5(±0.5) . Иорам воцарился: после Ахава (22) и Охозии (2) ; в 18-й год Иосафата (см.: 4 Цар. 3: 1) – (60.5±0.5)+(17.5±0.5)= 78(±1) . Ииуй убил Охозию и Иорама (см.: 4 Цар. 9: 23–28) и воцарились: Гофелия после Иосафата (25), Иорама (8) и Охозии (1) и Ииуй после Иорама (12) в (78±1)+12= 90(±1) году от Р.Ц.С. |
| Замечательным является название жертвы - анализ родственных аккадских понятий показывает, что древнееврейское слово «хаттат» использовалось для обозначения понятия греха как ненормального, ущербного бытия грешника. Поэтому - согласно «хаттат» - грех, будучи дисгармонией с установленным Богом порядком вещей, заключается не только в нарушении конкретных заповедей Божиих, нередко сопряженных с причинением вреда ближнему, но и в неполноценности жизни самого грешника, является причиной его безрадостного состояния. Для избавления от греховного состояния и предписана жертва за грех. Кроме прямо предписанных законом религиозных ритуалов, в ветхозаветных книгах встречается описание широко распространенных форм внешнего выражения раскаяния как со стороны всего народа, так и отдельных личностей. Прежде всего - это покаянные действия, выражающие внешнее смирение, которые заключаются в отказе от пищи и пития и передаются древнееврейским глаголом «цом», т. е. «держать пост». Постом была подкреплена покаянная молитва израильтян, произнесенная Самуилом, после обращения народа от языческих культов Ваалов и Астарт (1 Цар. 7, 6); пост наложил на себя Давид после согрешения с Вирсавией, когда молился с покаянием об исцелении родившегося младенца (2 Цар. 12, 16); усиленно постился и Ахав, когда узнал от Господа страшный приговор о себе и своем потомстве (3 Цар. 21, 27-29). Описаны и другие формы внешнего выражения покаяния: раздрание своих одежд и облачение во вретище, т. е. грубую одежду простой формы наподобие мешка, сделанную из козьей шерсти (3 Цар. 21, 27; Иоил. 1, 13; Иона 3, 6; Неем. 9, 1 и др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы (Ис. 58, 5; Неем. 9, 1; Дан. 9, 3; Есф. 4, 3 и др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования книги Ионы, где описано, как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот (Ион. 3, 7).Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве (1 Цар. 7, 6), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих» (Неем. 9, 2), или же отдельных личностей - как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, Седраха, Мисаха и Авденаго, вверженных в вавилонскую печь (Дан. 9, 4-19; 3, 25-90), - хотя и они раскаивались не в своих личных грехах, а в грехах всего народа. |
| В 1 Пар. 22, 28, 29 приводятся пространные речи царя Давида к представителям всех колен Израиля, подчеркивающие роль Соломона как человека мира (игра слов от евр. шалом ), которому предстоит построить храм. Примечательно, что этих речей нет в Кн. Царств. Цель их включения в текст, очевидно, связана с центральной ролью Иерусалимского храма как общенационального проекта. Любопытна богословская переработка письма финикийского царя Тира Хирама, к которому Соломон обратился за помощью в строительстве храма. Если в первоисточнике слова Хирама звучат так: «Благословен ныне Господь, Который дал Давиду сына мудрого [для] [управления] этим многочисленным народом!» (3 Цар. 5:7), то автор кн. Паралипоменон вносит богословские дополнения: «Благословен Господь Бог Израилев, создавший небо и землю , давший царю Давиду сына мудрого, имеющего смысл и разум, который намерен строить дом Господу и дом царский для себя» (2 Пар. 2:12). Языческий царь Хирам, таким образом, признает Яхве Творцом неба и земли, а не просто национальным богом дружественного народа. Еще одной яркой историографической техникой автора кн. Паралипоменон является освещение проблемы разделения Израиля на Северное и Южное царства, которое, согласно Кн. Царств, по воле Божьей произошло из-за идолопоклонства Соломона (3 Цар. 11). В 2 Пар. 9 Соломон умирает в мире, без упоминания о неприглядном конце его жизни. Именно недальновидность внутренней политики сына Соломона Ровоама и восстание Иеровоама приводит к разделению царства (2 Пар. 10). Следующий пример — это трансформация образа сына Ровоама, царя Авии. Внук Соломона описывается как нечестивый царь, подражающий своему отцу (3 Цар. 15:1-7). Однако в 2 Пар. 13 о нем говорится как о благочестивом царе. Согласно 1 Цар. 1:1, пророк Самуил был выходцем из колена Ефрема, тогда как в 1 Пар. 6:28 Самуил назван потомком колена Левия. Очевидно, причина такой замены заключалась в необходимости легитимизировать жертвоприношения (исключительная прерогатива потомков Левия), которые совершал пророк Самуил, что было богословской проблемой с точки зрения послепленного периода. |
| Исторические сведения об этом регионе появляются с XIV в. до Р. Х. В амарнских письмах , адресованных егип. фараону и высоким егип. чиновникам, упоминаются военные конфликты из-за центральной части Голанских высот. Нек-рые из поселений на Голанских высотах, известных из егип. памятников, идентифицированы (Мааха, Гессур). Дискуссионным остается вопрос, в какой мере библейские книги Иисуса Навина, Царств и Паралипоменон могут осветить историю этого региона. Во всяком случае в X-VIII вв. до Р. Х. между арамеями и евреями, потом между Израилем и Дамаском велась непрекращающаяся борьба за контроль над ним (Нав 12. 5; 2 Цар 10. 6-19; 3 Цар 9. 18; 15. 20; 20. 1-43; 4 Цар 10. 32-33; 14. 25; 1 Пар 2. 23). В 733 г. до Р. Х. Голанские высоты были присоединены к Ассирии (4 Цар 15. 29). В раннюю эллинистическую эпоху территория Голанских высот была независимой адм. единицей (ипархией). Селевкиды включили ее в состав более крупной пров. Гилеад, но в результате Маккавейской войны она частично перешла под власть Хасмонеев. В 83-80 гг. до Р. Х. Александр Яннай овладел большей частью Голанских высот. В 64 г. до Р. Х. Гней Помпей передал их правителю Итуреи Птолемею, сыну Меннея. В 20 г. до Р. Х. имп. Август отдал территорию царю Ироду, после смерти к-рого в 4 г. до Р. Х. она перешла под власть тетрарха Филиппа. При нем столицей стала Кесария Филиппова. Поскольку Филипп не оставил наследников, после его смерти в 34 г. территория была включена в состав пров. Сирии, в 37 г. дарована Калигулой царю Агриппе I, а в 53 г.- Агриппе II. Регион сильно пострадал в период 1-й войны с Римом (66-70). После смерти Агриппы II часть территорий отошла Сирии, часть - Иудее. В эпоху поздней Римской империи регион процветал. В VII в. Голанские высоты оказались под властью арабов. Однако евр. общины существовали в регионе до XIII в. Голанские высоты вновь обрели статус адм. единицы только в 80-х гг. XIX в. в составе Османской империи, когда центром региона стала Эль-Кунейтра. С нач. XX в. на ее территорию стали проникать евр. поселенцы, но до 1967 г. там жили в основном мусульмане-сунниты, а также друзы и др. национальные меньшинства. В результате т. н. 6-дневной войны между Израилем и соседними араб. гос-вами в 1967 г. Голанские высоты были оккупированы израильскими войсками и вошли в состав гос-ва Израиль. |
| Термин первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной. Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы ( , ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσα σωτηρου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( , - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( , - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( , - Лев 7. 16; 22. 18-21). Жертва за грех ( , - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» - , ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец ), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа==ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают. Жертва повинности ( , - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля». |
| И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я (Быт. 22, 1). Мы видим, с какой поспешностью пророк Божий Авраам отвечает на Божий призыв. Но первая часть этого стиха намного сложнее, чем нам может показаться. И было, после сих происшествий … – иногда вот эта часть 1го стиха 22й главы переводится как: «И было после сих слов, рассказов…». Что имеется в виду? Дело в том, что 22я глава тематически не связана с окончанием 21й. Поэтому вот это выражение: И было, после сих происшествий … – абсолютно самостоятельно, и, скорее всего, имеются в виду слова: «И было, после сих слов…». Чьи слова могут иметься в виду? – Дьявола. Если мы с вами откроем Книгу Иова, то прочитаем: И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле (Иов 1, 6–10). Действительно, одно из действий дьявола: по-еврейски – сатан , то есть «тот, который противостоит», «противоречит», «наговаривает»; то есть тот, который предлагает что-то совершенно противоположное; и «сатана» – это слово-имя, употребляемое в Библии, означает и политического противника (диссидента) (3 Цар. 5, 18) или даже предателя на войне (1 Цар. 29, 4), и обвинителя на суде (прокурора) (Пс. 109, 6), и оппонента в споре (2 Цар. 19, 23). Оно означает и Ангела Божия, противостоящего заблудшему пророку (Числ. 22, 32). Но, действительно, лукавый всегда наговаривает против праведных, против благочестивых, и мы можем предположить, что в случае с Авраамом не было исключения, потому что сатана – именно тот противостоящий, который стремится оклеветать праведных в глазах Бога, как мы это и видим в Книге Иова. |
|
|
