| Перевернутые понятия стали идеологией этого “бравого нового мира”, как назвал свою антиутопию О. Хаксли 2 . Тот, кто не согласен с этим новым пониманием, становится отщепенцем, врагом свободы и демократии, фундаменталистом и чем далее, тем ужаснее. В этот мир входят наши дети, — в мир, который очень хочет, оставаясь привлекательным, перекроить человека под себя. И есть очень большая опасность, что входя в этот мир, который навешивает на себя рекламные щиты со словами “мир и безопасность” (ср. 1 Фес 5:3), наши дети могут пойти по одному из неправильных путей: или не смогут устоять и примут подменные ценности этого мира, внешне оставаясь христианами, имеющими вид благочестия, или, наоборот, отгородят себя от мира и уйдут в подполье, некое “православное гетто”, и займут абсолютно враждебную позицию ко всему окружающему миру. И тот и другой пути проигрышны для нашего православного воспитания. Вообще-то мы и сами часто ставим перед собой подобные цели: мы или пытаемся адаптировать детей к этому миру или, наоборот, дезадаптировать их, то есть законсервировать, напугать миром или научить их презрению или чувству превосходства над теми, кто не входит в круг твоей общины. Эти позиции проигрышные. Мы должны осознавать, что цель нашего православного образования и воспитания может быть только одна — готовить для Христа живых членов Церкви. Мы готовим те самые живые камни, из которых строится дом духовный, наша Церковь. Ну а наша Церковь и каждый человек в ней — это свет миру, это соль земли. Так вот и в воспитании: нельзя допустить, чтобы наши дети были солью только по виду — без вкуса и запаха, солью, потерявшей силу, или были бы светильником, светящим под спудом — только для себя и для своих. К сожалению именно это и может с нами произойти. Христос говорит, что соль должна оставаться солью, а свет должен светить всем. Здесь возникает наша основная болезненная проблема — как сделать так, чтобы наши дети, выходя в этот мир, оставались настоящими христианами. Мы часто недоумеваем, почему дети-подростки из христианских семей, с детства наученные молитвам, посещающие воскресную школу или православную гимназию, часто причащающиеся, почти начисто лишены “духовного иммунитета”, падки на греховные приманки, податливы дурным влиянием. |
| Я хотел бы приветствовать жителей Горловки, а вместе с вами и всех жителей Донбасса. Горловка, как и весь Донбасс, — это та земля, где люди потом и кровью добывали и добывают хлеб насущный. Это земля шахтеров, металлургов, машиностроителей и химиков. Вашими трудами производятся реальные ценности — если бы весь мир трудился так, как трудится шахтерский Донбасс, то не было бы никакого кризиса. Кризис есть результат греха, который проник в современную экономику. Люди честного труда расплачиваются за тех, кто стяжал миллионы и миллиарды из воздуха. Мы все вместе расплачиваемся за человеческий грех: за обман, за стяжательство, за стремление к наживе, за потерю человеческого измерения экономических отношений. Церковь громко об этом говорит. Каждый труженик достоин пропитания. Апостол Павел в Послании к Фессалоникийцам пишет: Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3:10). Вы знаете, что потом безбожная идеология подхватила эти слова, включив их в свои «священные тексты». Но апостол Павел произнес Божественную истину: Трудящийся достоин награды своей (1 Тим. 5:18). И потому не нужно унывать; когда возникают временные трудности, нужно помнить, что трудящийся человек совершает дело, достойное того, чтобы иметь награду и от Бога, и от людей. Кризис больно ударил именно по таким городам, как Горловка, именно по тем людям, которые реально трудятся, а не играют в экономику. Но давайте вспомним нашу историю: на памяти старшего и среднего поколения были еще более тяжкие времена, вспомнить хотя бы 90-е годы — годы полной разрухи, когда разваливались все экономические связи, когда неизвестно было, что произойдет со всеми нами. Мы прошли эти испытания. Верю, что и сегодня мы их пройдем. Но каково же сегодня слово Церкви, которое она обращает к народу? А слово такое: вне зависимости от того, сколько мы получаем денег, какими материальными благами обладаем, являемся ли мы людьми обеспеченными или нуждающимися, — нужно помнить о том, что счастье человека — в его сердце. Можно обладать колоссальными деньгами и быть человеком глубоко несчастным — время от времени средства массовой информации приносят нам свидетельства о том, как кончают жизнь самоубийством самые богатые люди на планете. Они уходят из этой жизни, «громко хлопнув дверью», потеряв все и одновременно имея все, что хотели иметь. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Также, когда Писание говорит о «вечной погибели» (2 Фес 1-9), то здесь говориться не о том, что человек будет погибать вечно, это невозможно, а о последствиях этой гибели. Также, когда в Евр.6-2 говорится о «вечном суде», то это не значит, что суд будет длиться вечно, а это значит, что решения этого суда будут неизменны и навсегда. То же самое и с «вечным наказанием», здесь говорится об итоге этого наказания, а не о самом процессе. То же самое говорится в 2 Фес. 1-9 «Они понесут как наказание вечную гибель в отлучении от лица Господа и от славы крепости Его». Грешники погибнут навеки, это будет результатом наказании, и ничто это уже исправить не сможет. Интересно говорит бл. Августин, хотя он как раз является сторонником «вечных мук», тем не менее, он говорит следующее. «Когда очень серьезное преступление наказывается смертью, и исполнение приговора занимает минуту, то никто не думает, что именно эта минута и есть наказание, но наказанием является сам факт исключения преступника из сообщества живых». В Мф. 25-41 говорится о «вечном огне». Здесь снова два значения «вечный». 1) Относящийся к грядущему веку. 2) По отношению к результату. «Так Содом и Гоморра и окрестные города, которые подобным образом предались блуду и пошли за плотью иною, поставлены как пример, подверженные наказанию огнем вечным» (Иуд.7). Разве Содом и Гоморра до сих пор горят или говорится об их полном и окончательном уничтожении? Что говорит Иаков об участи грешников? Смерть 1-15. Погибель 4 - 12. Съест плоть вашу, как огонь 5 – 3. Вы упитали сердца ваши на день заклания 5-5. Смерть 5 – 19. Эти места говорят о вечных муках, о том, что грешник не умрет и будет вечно испытывать страдания или здесь говорится о том, что грешник сгинет навсегда? В книге Деяний только три раза говорится об последнем суде. Деян. 17 (30-31) Поэтому, оставив без внимания времена неведения, Бог теперь возвещает людям, всем и всюду, чтобы они каялись, ибо Он определил день, когда будет судить вселенную по праведности, чрез Мужа, Которого Он поставил, дав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. |
| Если передаётся устное иудейское предание старцев, которое противоречит Письменной Торе, то это предание, очевидно, плохо. Если передаётся чисто человеческое учение гностиков, стремящихся исказить истинную веру, которую апостолы проповедали в Колоссах, – и это предание дурно. Но и сами апостолы сообщали ученикам их предания, рассчитывая на то, что, в свою очередь, и ученики сообщат их кому-то ещё. Итак, в Новом Завете есть примеры преданий человеческих, иудейских и гностических (плохи и те, и другие) и апостольского Предания (которое хорошо). Если не закрыть Библию и продолжить её читать, упоминания апостольского Предания можно найти во многих местах. Павел получил много преданий от Церкви и добросовестно передал их новообращённым, рассчитывая, что они эти предания сохранят. Христиане Коринфа сохранили апостольские Предания, так что Павел написал им: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания [греч. парадосис] так, как я передал [греч. парадидоми] вам. (1Кор. 11, 2). Он снова упоминает, что сохранил Апостольское Предание, в 1Кор.15, 3, где говорит: «Ибо я первоначально преподал [греч. парадидоми] вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1Кор. 15, 3). И снова он настаивает на первостепенной важности устного апостольского Предания,когда заповедует фессалоникийцам: «Стойте и держите предания [греч. парадосис], которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15). Обратите особое внимание на последнюю цитату: апостол Павел упоминает здесь предания, во множественном числе, и ставит их наравне с посланием, написанным прежде (т.е. с 1-м посланием к Фессалоникийцам). Таким образом, то, что имело авторитет в Церкви – не Писание отдельно, а Апостольское учение , которое может быть в двух формах: «словом» [т.е. устно] или «посланием». Обе формы равно авторитетны, ибо Павел заповедал «стоять и держать» их обе – и сначала он назвал устные предания, вероятно, потому, что фессалоникийцы к тому времени уже получили много таких преданий, но всего одно послание. Из этого мы видим авторитет апостольского предания, а также то, почему православные называют его Священным Преданием. Апостол Павел рассчитывал, что обращённые им в христианскую веру воспримут всё, чему он их учил, а не только то, что нужно было ему написать в посланиях. Поэтому он огорчился, что некоторые фессалоникийцы предались праздности в ожидании Второго Пришествия, и поэтому он учил их «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно , а не по преданию, которое приняли от нас » (2 Фес.3, 6). Апостольское Предание было обязательным для исполнения. |
| Льюис и Честертон по-разному доносили свои мысли до читателей, но сила их воздействия на умы была схожей. Льюис не только в своих художественных произведениях, но и в статьях затрагивал многие острые проблемы, стоящие перед современным ему английским обществом – можно только поражаться, насколько актуально его слова звучат в современной России. Статья «Христианство и культура» была опубликована Льюисом в марте 1940 года в журнале Theology . В ней он, в частности, пишет: «В молодости я верил, что " культурная жизнь " (то есть интеллектуальная и эстетическая деятельность) хороша сама по себе, во всяком случае – хороша для человека. Когда я обратился, лет под тридцать, я все еще в это верил, не задумываясь о том, согласуется ли такая вера с моими новыми убеждениями. В этом туманном состоянии я пребывал до тех пор, когда мне показалось, что поклонники культуры что-то преувеличивают. Тогда я очнулся и начал преувеличивать другую сторону. Я усомнился в ценности культуры» . Интересен ответ на вопрос, почему профессор Льюис сам занимается тем, что обобщенно называет «культурой»: «Сам я занимаюсь культурой потому, что мне надо зарабатывать на жизнь. Тут я с облегчением вспомнил, что при всем своем максимализме, при всей своей мятежности, христианство бывает утешительно простым. Иоанн Креститель не говорил воинам и мытарям о том, что они обязаны сейчас же разрушить экономическую и военную систему древнего мира; он просто напомнил им, что надо быть честными (о чем они, несомненно, слышали от матерей и нянек), и отправил заниматься своим делом. Апостол советует фессалоникийцам " делать свое дело и работать собственными своими руками " (1 Фес. 4:11) и осуждает тех, которые " ничего не делают " (2 Фес. 3:11). Словом, нужда в деньгах – простейшее, хотя и невысокое оправдание для многих видов деятельности. Спрос на культуру есть, она еще не насквозь преступна, а значит, я могу ею заниматься – преподавать, читать лекции, писать статьи, тем более что ни на что другое я, кажется, не способен» . |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| О. ВЗ - это знание, к-рое приближало к истинному Богу и обеспечивало живую связь с Ним, но еще не спасало. В ВЗ нет заповеди, исполнив к-рую можно унаследовать вечную блаженную жизнь с Богом. В Новом Завете Для выражения понятия «откровение» обычно используются существительное ποκλυψις и однокоренной глагол ποκαλπτω. Ап. Павел пишет о том, как ему было открыто то Евангелие, которое он благовествует: «...ибо я принял его [Евангелие] и научился не от человека, но через откровение (δι ποκαλψεως) Иисуса Христа» (Гал 1. 12). Вместе с тем оба этих слова в др. контекстах могут обозначать не О., а др. понятия, напр. указывать на явление в мир антихриста , «человека греха»: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться (ποκαλυφθναι) ему в свое время» (2 Фес 2. 6). В синодальном переводе НЗ слово «откровение» используется для передачи пассивной формы греч. глагола χρηματζω, однако речь здесь скорее идет о полученных от Бога предостережениях: «И, получив во сне откровение (χρηματισθντες) не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф 2. 12; ср.: Мф 2. 22). Характер О., ниспосылаемого людям, существенно меняется в НЗ. Если в ВЗ Бог давал людям вразумление или ведение, необходимые для сохранения верности и поддержания духовной связи с Ним, то в новозаветные времена даруется О., позволяющее получить вечную блаженную жизнь с Богом. Для этого Бог Слово Сам становится человеком и являет миру Свое Божество: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1. 18). Людям дана возможность видеть и познавать Бога во плоти, вступая в прямой диалог с Ним: «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин 1. 14). В пришедшем в мир Мессии богооткровенные истины ВЗ, относившиеся к Нему, получили свое осуществление, а вероучительные и нравственные - были раскрыты во всей глубине и значимости (Мф 5. 1-7. 29). В новозаветных текстах значительно чаще, чем в ветхозаветных, понятие «откровение» используется для обозначения личных видений, ниспосланных от Бога: «Какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением (ποκαλψει), или познанием, или пророчеством, или учением?» (1 Кор 14. 6; ср.: 1 Кор 14. 26, 30); «Ибо я приду к видениям и откровениям Господним (πτασας κα ποκαλψεις κυρου)» (2 Кор 12. 1; ср.: 2 Кор 12. 7; Гал 1. 12; 2. 2; Еф 1. 17; 3. 3). |
| Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается насколько возможно отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек»(Фил. 2:6–7). Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона как чуждый закона – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых»(1 Кор. 9:19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды апостол Павел написал о себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей»(Фил. 3:5). Нам трудно до конца понять всю степень само-отождествления самого себя с заблудшими в жизни апостола Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…»(Рим. 9:3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира, «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, осуществляться с кротостью, как это было и у Христа, и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся»(Тит. 3:10). «После первого и второго» – то есть необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата»(2 Фес. 3:14–15). Так же апостол Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь»(2 Кор. 2:6). Предварительно предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»(1 Кор. 5:5). |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
|
|
