Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн.

http://pravenc.ru/text/161503.html

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Действия лукавого и его человекоорудий, прежде всего, основаны на коварном обольщении, о чём неоднократно предупреждает нас Слово Божие. В изощрённых способах обольщения, построенных на лжи и лицемерии «злые люди и обманщики» уже преуспели не менее самого древнего змия. Прикрываясь «заботами» «о благе человечества», «об улучшении качества жизни граждан», «об удобствах и скорости их обслуживания», «о поддержании “мира и безопасности” (1 Фес. 5: 3)», эти «злые люди и обманщики» возводят на планете Земля небывалое в истории человечества мрачное холодное здание единого наднационального «цифрового Вавилона», который станет тюрьмой особого режима для каждого его оцифрованного жителя. Восставшие в безумии своём на Промысл Божий о мире и человеке, «злые люди и обманщики» , вместе с поверившими им, ускоряют свой бег к грозному и неотвратимому концу. О них говорит в своём Втором послании святой апостол Пётр: «Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же. Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Пет. 3: 3-7). Сейчас слуги грядущего антихриста ускоренно подготовляют скорейшее воцарение его в мире и готовятся «торжествовать победу», но нам хорошо известно, что «торжество» это будет очень краткосрочным: явится Победитель ада и смерти Господь наш Иисус Христос, окруженный несчётными сонмами воинств Небесных и в одно мгновение убьёт беззаконника «духом уст Своих, и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2: 8). «Вот почему, сколь ни тяжко нам наблюдать и переживать всё то, что ныне творится в охваченном безумием современном мире, мы не должны поддаваться унынию и падать духом, зная, к тому же, что всё это предсказано и что всему этому “надлежит быть” и что всё это окончится гибелью сатаны и всех его служителей и приспешников, и воцарится над всем Христос Бог наш, “ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

http://ruskline.ru/news_rl/2019/04/26/on...

В наст. время авторство ап. Варнавы окончательно отклонено, т. к. против этого свидетельствует содержание произведения. Автор Послания решительно отбрасывает иудейский закон и демонстрирует незнание иудейских обрядов (7. 4; 8. 1), в то время как левит Варнава и после обращения в христианство «был увлечен лицемерием» иудейства (Гал 2. 13). Некоторые высказывания автора скорее свидетельствуют в пользу того, что он был обращенным язычником: иудей, обращенный в христианство, не мог определить время до своего обращения как «служение идолам» (16. 7). Автор уничижительно отзывается об апостолах (5. 9), чего нельзя ожидать от ап. Варнавы, спутника ап. Павла. Автор преподносит себя как толкователя Свящ. Писания и учителя «совершенного знания» (1. 8; 4. 10), при этом содержание Послания традиционно. Роль автора заключается в компиляции уже имеющегося материала. В 1-й части он «хотел бы своим читателям передать нечто из того, что воспринял» (1. 5); традиционность 2-й части очевидна из параллелей с Дидахе (1-5). B. Буссе высказал гипотезу, что автор послания принадлежал к числу христ. учителей (дидаскалов). Это предположение подтверждается лит. формой произведения, призывами к читателям понимать, смотреть, учить, слушать. Учителя поддерживали традицию, перерабатывая известные места из Свящ. Писания, но и создавали новые тексты. Для занятий подбирали небольшие фрагменты, к-рые через многократное повторение приобретали не только устойчивую формулировку, но и варианты прочтения. Часто и автор Послания один и тот же текст передает различными способами (4. 6-8; 5. 1; 14. 1-9). Цель и жанр сочинения Неоднократные обращения автора послания к читателям характерны для традиц. лит-ры того времени в форме послания (письма). Об этом свидетельствуют начало (1. 1), намек на некое предисловие (1. 2-8) и элементы обычной для письма концовки (21. 7-9). Однако скудость и стилизованность этих частей текста не дают оснований заключить, что речь идет о каком-то действительном письме, написанном конкретному адресату по конкретному поводу, тем более, что отсутствуют данные об отправителе, получателе и об исторической ситуации. К читателям автор обращается как к «сыновьям и дочерям» (1. 1) только потому, что этого требует жанр послания, отсутствие конкретных деталей в тексте позволяет предположить любой круг христ. читателей, слова о скорой встрече с читателями (1. 3) являются условным топосом, характерным для такого рода христ. лит-ры (ср.: 1 Фес 1. 5; Рим 1. 10-13; 15. 22-24). Основную цель своего сочинения автор видит в том, чтобы дать читателям, к-рые уже обладают верой (т. е. уже являются христианами), «совершенное знание» (να μετ τς πστεως μν τελεαν χητε τν γνσιν), заключающееся в истинном, на взгляд автора, понимании взаимоотношения христиан и Израиля.

http://pravenc.ru/text/Варнавы апостола ...

Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

3Ин. 1 : 13–14. Многое имел я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, А надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам. Деян. 20:31 . Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. Деян. 15:27 . И так мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. 32 . Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям, и утвердили их. Иуд. 1 : 3 . Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание, подвизаться за веру, однажды преданную святым. 1 Ин. 2:24 . Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. III. Для миссионерской полемики о священном Предании Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Деян. 17:11 . Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. Примеч . Этот текст свящ. Писания, как и нижеприведенные ( 2Петр. 1:19 . Откр. 22:18 –19 ). сектанты приводят в доказательство своего лжеучения, отрицающего необходимость свящ. Предания. Здесь и речи нет о том, нужно или ненужно признавать Предание, а говорится лишь о том, что Солуняне возмутились против апостола Павла и заставили его ночью покинуть город, после чего он свою проповедь перенес в Верию (ст. 1–10); жители последней оказались благомысленнее Солунян, а что предание необходимо, о сем свидетельствует тот же апостол: 2Фес. 2:15 . Деян. 17:10 . Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они, прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. 2 Фес. 2:15 . Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. 2 Пет. 1: 19. И при том мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет; утренняя звезда в сердцах ваших.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Поэтому для полноценной христианской жизни астрологические предсказания являются ненужными и, исходя из свидетельства Церкви, греховными. А быть со Христом или быть со звездами — каждый человек выбирает сам. Более того, астрология ограничивает и свободу Божию спасать человека, указывая ему спасительный путь. Если считать, в соответствии с астрологией, что воля Божия открывается в соответствии с их предсказаниями, то как быть, если рядом нет астролога, или если решение необходимо принимать немедленно? Главное — наследовать Царствие Небесное. Святые Отцы оставили много указаний, как этого достичь. Среди этих указаний нет рекомендаций пользоваться астрологией. Проповедь Евангелия началась словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Бога нельзя рассмотреть ни в микроскоп, ни в телескоп. Герой не тот, кто берет приступом города, а тот, кто победил самого себя. «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли их перед всеми. (Деян. 19.19). «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют». (Гал. 5. 19-21). «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12.2). «Заповедь Его есть жизнь вечная» (Ин. 12. 50). «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5. 16-18). «Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих, к Тебе прибегаю» (Пс. 142. 8,9). «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3. 12, 13). «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких. Великое приобретение — быть благочестивым и довольным» (1 Тим. 6. 3-6).

http://pravmir.ru/vozmozhna-li-pravoslav...

Идеальное будущее будет разрушено из-за каприза, т. е. именно потому, что человеческое желание, вопреки потребностям человеческой природы, хочет невозможного. В другом тексте Достоевского — «Поэме о Великом Инквизиторе» — находим те же мысли: « [Великий Инквизитор] именно ставит в заслугу себе и своим, что наконец-то они побороли свободу и сделали так для того, чтобы сделать людей счастливыми. […] Зачем же ты [Христос] пришел нам мешать?» Христос мешает осуществлению счастья людей. А счастье связано с ликвидацией свободы, «свободного хотения» из «Записок», т. е. с ликвидации желания, в его различии с потребностью (различии со «счастьем» по Беньямину, «выгодой и разумом» по Достоевскому; «благополучием» по Соловьеву, «удовлетворению» по Кожеву). Апостол Павел: «Когда будут говорить: “мир и безопасность“, тогда внезапно постигнет их пагуба»  (1 Фес 5:3) Все наши тексты, как видите, свидетельствуют об одном: 1. История есть процесс, цель которого — удовлетворение потребностей, достижение счастья и благополучия, разрешение всех вопросов. 2. Достижение этой цели — это торжество Антихриста, упразднение свободы, превращение человека в Животное, гибель. 3. При достижении этой цели человек будет полностью счастлив как Животное, но вместе с тем — полностью несчастлив как существо, наделенное желанием невозможного. 4. Невозможное при достижении Цели истории завершит её: это явление Мессии, Славное пришествие Христа. Удовлетворение потребностей оголит во всей чистоте желание невозможного. Полнота реализованного из всего, что только возможно было реализовать, высветит ничто, отсутствие невозможного (каприз свободного хотения). А невозможное — это Бог, Грядущий Христос. 5. В силу того, что человек имеет не только потребности, но и желание, история есть не только движение — через счастье, но вопреки наслаждению — к Цели, но и — через страдание, но ради наслаждения — к мессианскому Концу. Цель истории — гибель Человека, её Конец — спасение Человека. 6. Цель и Конец истории взаимосвязаны, одно вызывает другое. Они образуют одно событие. Эсхатология и телеология — два движения, образующие историю. СРЕДСТВА БЕЗ ЦЕЛЕЙ

http://blog.predanie.ru/article/lajfhak-...

Наконец, хотелось бы наметить тот момент, в котором сходятся подлинная наука и подлинная вера; тот критерий, по которому им противопоставляются псевдонаучные построения и ложные верования. Этот критерий - трезвость, о которой писали апостолы Петр и Павел: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет 5:8); Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться будучи сынами дня, да трезвимся (1 Фес 5:6,8). Трезвость Апостол считает качеством, необходимо присущим как епископу, так и жене диакона (1 Тим 3:2,11), то есть, можно считать, всему церковному народу. Трезвого рассуждения требует от всякого начинающего исследователя всякий научный наставник (в науке, например, недопустимо считать, что какая-то исследовательская работа завершена, если сам ее автор со всей возможной добросовестностью не разобрал все контраргументы, которые смог отыскать). Трезвения (а вовсе не бурных экстазов, как это представляют себе атеисты - и сектанты тоже) требует от вступающего на путь духовной жизни опытный духовник. И если мы трезво рассмотрим систему аргументов, с помощью которых ученые опровергают шарлатанство, рядящееся в одежды теории, то увидим, что христианское богословие опровергает духовные заблуждения, выдающие себя за " спасительное " учение, типологически сопоставимым способом. ОТКРЫТИЯ НЕ ПРОИЗОШЛО Книга открывается озаглавленным этими словами предисловием, в котором отмечается, в частности, что Фоменко со товарищи всего лишь возродили и развили идеи народовольца Н. Морозова, которые были поддержаны советской властью и, в частности, Лениным (неудивительно - ведь основной многотомный труд Морозова " Христос " был посвящен опровержению христианства). Однако ученые подвергли их резкой критике, причем в ней фигурировали упреки в тех же подтасовках, какими отличается и " новая хронология " . Но Фоменко еще и " обогатил " Морозова " новой астрономией " , " статистическими " методами и предложил жаждущим сенсации " настоящую " историю с существованием Руси-Орды, с тождеством Чингисхана и Юрия Долгорукого и с захоронением ханов-царей в египетской Долине пирамид... Такого Морозов себе явно не мог позволить: за плечами подавляющего большинства его критиков была как минимум классическая гимназия - и никакого " диамата " , заменяющего образование.

http://pravoslavie.ru/press/ao_sonrazuma...

Этот критерий — трезвость , о которой писали апостолы Петр и Павел: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет 5:8); Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться будучи сынами дня, да трезвимся (1 Фес 5:6,8). Трезвость Апостол считает качеством, необходимо присущим как епископу, так и жене диакона (1 Тим 3:2,11), то есть, можно считать, всему церковному народу. Трезвого рассуждения требует от всякого начинающего исследователя всякий научный наставник (в науке, например, недопустимо считать, что какая-то исследовательская работа завершена, если сам ее автор со всей возможной добросовестностью не разобрал все контраргументы, которые смог отыскать). Трезвения (а вовсе не бурных экстазов, как это представляют себе атеисты — и сектанты тоже) требует от вступающего на путь духовной жизни опытный духовник. И если мы трезво рассмотрим систему аргументов, с помощью которых ученые опровергают шарлатанство, рядящееся в одежды теории, то увидим, что христианское богословие опровергает духовные заблуждения, выдающие себя за “спасительное” учение, типологически сопоставимым способом. Открытия не произошло Книга открывается озаглавленным этими словами предисловием, в котором отмечается, в частности, что Фоменко со товарищи всего лишь возродили и развили идеи народовольца Н. Мо­розова, которые были поддержаны советской властью и, в частности, Лениным (неудивительно — ведь основной многотомный труд Морозова “Христос” был посвящен опровержению христианства). Однако ученые подвергли их резкой критике, причем в ней фигурировали упреки в тех же подтасовках, какими отличается и “новая хронология”. Но Фоменко еще и “обо ­ гатил” Морозова “новой астрономией”, “статистическими” методами и предложил жаждущим сенсации “настоящую” историю с существованием Руси-Орды, с тождеством Чингисхана и Юрия Долгорукого и с захоронением ханов-царей в египетской Долине пирамид… Такого Морозов себе явно не мог позволить: за плечами подавляющего большинства его критиков была как минимум классическая гимназия — и никакого “диамата”, заменяющего образование.

http://pravmir.ru/son-razuma-porozhdaet-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010