| Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что Апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 г.). Послание обращено к Евреям, которые всегда подозрительно относились к Апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть Апостолом необрезанных, не считал себя Апостолом (Галат. 1:16 [ 1 ]; 2:7 [ 2 ]; Римл. 11:13 [ 3 ]), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 [ 4 ] ср. Матф. 15:24 [ 5 ]). Павел мог опасаться, что Евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда, по многим соображениям, оно не могло принадлежать. Между тем, при ближайшем исследовании, нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом Апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях Апостола Павла (ср. например, Евр. 10:1 [ 6 ] и Колос. 2:17 [ 7 ]; Евр. 7:18-19 [ 8 ] и Римл. 8:3 [ 9 ]; Евр. 9:15 [ 10 ] и 2 Кор. 3:6 [ 11 ]; Евр. 1:3 [ 12 ] и Колос. 1:15 [ 13 ] и Филип. 2:6 [ 14 ] и мн. др.). В 10:34 [ 15 ] и 13:19 [ 16 ] писатель упоминает о своих узах, в 13:23 [ 17 ] Тимофея называет братом, в 13:24 [ 18 ] посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 [ 19 ] просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25 [ 20 ]) преподает обычное для Апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое Апостол Павел в 2 Фес. 3:17-18 [ 21 ] сам предлагает рассматривать, как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что, несмотря на некоторые сомнения относительно писателя самое послание всегда признавалось Церковью каноническим , богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 Апостольском правиле, в 60 пр. Лаодикийского Собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание, как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В Сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий Апостола Павла. Павловым признавали его и святой Афанасий Великий, святые Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, святой Иоанн Златоуст и блаженый Феодорит. Важно свидетельство Апостола Петра, писавшего Евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Петр. 3:15 [ 22 ]). |
| Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы. Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14). Слова Христа: Ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12:31), совсем не обозначают того, что искупительной жертвой Христа диавол изгнан из мира. По святоотеческому толкованию, эти слова свидетельствуют о том, что, в силу крестной смерти Спасителя, нам даруется в крещении благодать Св. Духа; которая, при святой христианской жизни, воцаряется в нашем сердце, изгоняя вон оттуда диавола, который до Христа гнездился и царствовал там чрез грех в его плотских вожделениях. Вот почему Ап. Павел сказал: Да не царствует убо грех в мертвеннем вашем теле, во еже послушати его в похотех его… несте бо под законом, но под благодатию (Рим. 6:12, 14). И как может быть, что диаволу после искупления Христова нет в мире места, когда Иоанн Богослов сказал: Не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очима, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть (1 Ин. 2:15—16)… мир весь во зле лежит (1 Ин. 5:19). |
| Находит он основание для умной молитвы и в словах Екклесиаста: «веселися, юноше, в юности твоей, и ходи в путех сердца твоего непорочен, и остави ярость от сердца твоего» (Еккл. 11:9, 10), и: «аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави »(Еккл. 10:4); местом же называет он сердце, как и Господь сказал: «от сердца исходят помышления злая» (Мф. 15:19). «Не возноситеся» (Лк. 12:29), то есть не расточайте ума вашего туда и сюда. И опять: «тесная врата и прискорбный путь вводяй в живот» (ср.: Мф. 7:14); также: «блажени нищии духом» (Мф. 5:3), то есть не имеющие в себе ни одной мысли этого века. И апостол Петр говорит: «трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» (1 Пет. 5:8). И апостол Павел ясно пишет к Ефесянам о сердечном хранении, говоря: «несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф. 6:12). Исихий пресвитер, богослов и учитель Иерусалимской Церкви, друг и собеседник преподобного и богоносного отца нашего Евфимия Великого, написавши богомудро, из просвещения Божественной благодати, об этом священном мысленном призывании в сердце Иисуса, то есть об умной молитве, книгу в двести глав, приводит об этом свидетельства Священного Писания следующие: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8); также: «Внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония» (Втор. 15:9); также: «Заутра предстану Ти, и узриши мя» (Пс. 5:4); также: «Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс. 136:9); также: «Воутрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззакония» (Пс. 100:8); также: «Уготовися Израилю призывати имя Господа Бога твоего» (ср.: Ам. 4:12); и апостол: «непрестанно молитеся» (1 Фес. 5:17); и Сам Господь говорит: «без Мене не можете творити ничесоже. Иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга» (Ин. 15:5, 6); также: «от сердца исходят помышления злая: убийства, прелюбодеяния… сия суть сквернящая человека» (Мф. 15:19); также: «еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего» (Пс. 39:9), и прочее, которое по множеству оставляю. |
| Ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили — только Воскресение и дар Утешителя дают ученикам способность понимать слова Христа (14:26; 16:14). Величайшее свидетельство такого последующего воспоминания и уразумения событий служения Иисуса в первоначальной Церкви — само четвертое Евангелие. Поверили Писанию — ср. 20:9, здесь говорится скорее всего не о каком-то конкретном отрывке Писания, а о мессианском пророчестве ВЗ в целом. На празднике — выражение ™n тН огтН скорее означает ‘среди народа, собравшегося на праздник’, то же значение в 7:11 и, вероятнее всего, в Мк 14:2. Видя чудеса, которые Он творил — о чудесах при очищении храма Иоанн ничего не рассказывает, но см. об этом Мф 21:14–15 (параллелей у Марка и Луки нет). Иисус не вверял Себя им —глагол pismeЪein ‘верить’ в этом значении в НЗ выступает редко (Лк 16:11; Рим 3:2; 1 Кор 9:17; Гал 2:7; 1 Фес 2:4; 1 Тим 1:11; Тит 1:3), оно оказалось почти совсем вытеснено специфически христианским значением. Потому что знал всех — ср. 1 Цар 16:7. Иисус обладает Божественным знанием того, что скрыто в сердце человека, и Его не может ввести в заблуждение поверхностная преходящая “вера”. Ибо Сам знал, что в человеке — в раввинистической традиции утверждалась мысль о том, что ни один человек не может знать, что в сердце его ближнего, а знание это всецело принадлежит Богу. 6. Беседа с Никодимом (3:1–21) Повествовательный элемент в этом отрывке сведен к минимуму. Ничего не сказано о цели прихода Никодима к Иисусу, да и сама личность фарисея быстро отходит на второй план, даже единственное число в их беседе скоро заменяется множественным: должно вам родиться свыше; мы говорим о том, что знаем; вы свидетельства Нашего не принимаете… Ясно, что диалог между двумя людьми представлен здесь как диалог Церкви и синагоги, из которых первая, в соответствии с христианской точкой зрения, завершает и превосходит вторую. Смысл беседы включается таким образом в общую линию богословской мысли четвертого Евангелия. Иудейство не может достичь своей цели — Царства Божиего, следуя обычным путем исполнения заповедей. Эта цель не достигается ни посредством дискуссий между знатоками Писания (хотя бы такими, как Иисус и Никодим), ни ожиданием внезапной апокалиптической развязки, посредством которой Царство является миру. Эти пути ведут в тупик не только потому что человеческая природа, прежде чем она сможет приобщиться к Царству Божиему, нуждается в исцелении и обновлении, но также и потому что Царство, уже отчасти явленное миру, делает это обновление не только возможным, но и повелительно необходимым. Здесь проходит различие между Иисусом и Иоанном Крестителем (в виде намека в 3:5 и развернуто в 3:22–36): Иоанн приготовлял людей к пришествию Царства, крестя их водой, но Иисус крестит Духом Святым (1:33), ибо в Нем людям является само Царство. |
| Мф. 19: 8; Мк. 10: 5). Заповеди Нового Завета плотскую жизнь устраняют: поэтому новое «обрезание» - это «совлечение греховного тела плоти» (Кол. 2: 11), продолжающееся до тех пор, пока не восторжествует ясное сознание того, что человек «умер», как субъект естественных отношений больше не существует, и его жизнь «сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3: 3). Для апостола Павла важна идея способности человека к становлению. Он сам пережил свое обращение как закономерный итог первого периода жизни (Гал. 1: 15). Бесконечен Бог, неисчерпаем источник небесного света, но человек, и тем более плоть - конечны. В связи с этим не может быть сомнений в преодолимости греха, если сделалось возможным расторжение тождества личности с ее греховным содержанием. Но полное преодоление должно совпасть с окончательной смертью «внешнего человека». Не существует противоречия между утверждением: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3: 27) и метафорой родовых мук, испытываемых апостолом, «доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4: 19). Именно это «доколе» мы встречаем в послании к Евреям: «для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4: 9). И вся павлинистская христология звучит как предостережение. Совершив жертву, Иисус теперь грядет в мир в качестве Судии (Евр. 9: 28; 10: 13, 27). Без святости «никто не увидит Господа» (Евр. 12: 14), то есть не увидит незримого света, потому что «огнь поядающий» должны будут увидеть все (сравн. 2 Фес. 1: 8-9). Бог еще собирается «поколебать» небо и землю, чтобы основать «царство непоколебимое» (Евр. 12: 28), и в преддверии суда Павел призывает страшиться Бога, как огня (Евр. 12: 29), «со страхом и трепетом совершая свое спасение» (Флп. 2: 12). Но как в Ветхом Завете свойства «огня» и «света» принадлежат единой деятельности Бога, так и в Новом Завете «огонь» светит через тело Христа, и он же таится в «скудельных сосудах» апостолов. Единственный способ сохраниться и спастись во время приближающегося космического пожара состоит в том, чтобы иметь и возгревать в себе частицу «огня» . Здесь открывается то, что Павел называет своей «тайной» (μυστριον; см. напр. Рим. 14: 24; 1 Кор. 15: 51; Еф. 1: 9) - намерение Бога вселиться в человечество, чтобы посредством Церкви сделаться видимым для ангелов (Еф. 3: 10; сравн. 1 Тим. 3: 16) и все наполнить Своим присутствием (1 Кор. 15: 28). Такова, согласно Павлу, цель создания мира и человека - она позднее будет названа в христианской традиции «обожением» (θωσις). В науке исследование данного понятия преимущественно развернулось в ХХ веке; причем некоторые маститые западные теологи (А. Швейцер, К. Барт) отрицали его наличие в посланиях Павла даже по смыслу. Мы, однако, согласимся с возражением архм. Киприана (Керна), что идея обожения выводится из текстов посланий, и собственно из них была выведена богословами III - IV в. . |
| Мир в Новом Завете, как и в Ветхом, рассматривается как дар Божией любви. Он тождествен эсхатологическому спасению. Вневременность мира, возвещенного пророками, особенно явно видна в Евангелии от Иоанна. В истории продолжает царствовать скорбь, но во Христе верующие имеют мир (Ин 14:27; 16:33). Мир в Новом Завете есть нормальное благодатное состояние человеческой души, освобожденной от рабства греху. Именно об этом говорят пожелания “благодати и мира” в начале посланий святого апостола Павла. Этот мир — дар Святого Духа (Рим 15:13; Гал 5:22). Состояние примиренности с Богом есть нормальное состояние твари, “потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира” (1 Кор 14:33). Психологически это состояние выражается во внутреннем порядке души, когда радость и мир в вере (Рим 15:13) становятся почти синонимами. Мир, по благодати Божией, характеризует жизнь Церкви во внутреннем и внешнем аспектах. Но, разумеется, благодатный дар мира зависит и от человеческих усилий. Дары Духа Святого проявляются лишь там, где существует встречное движение человеческого сердца, покаянно устремленного к правде Божией. Дар мира обнаруживает себя, когда христиане стремятся к его стяжанию, “непрестанно памятуя дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа” (1 Фес 1:3). Устремления к миру каждого отдельного члена тела Христова должны быть независимы от времени и от условий жизни. Угодные Господу (Мф 5:9), они приносят плоды, где бы и когда бы ни совершались. Мир, как дар Божий, преображающий внутреннего человека, должен проявляться и вовне. Его следует сохранять и возгревать (2 Тим 1:6), а потому миротворчество становится задачей Церкви Христовой: “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим 12:18); старайтесь “сохранять единство духа в союзе мира” (Еф 4:3). Новозаветный призыв к миротворчеству опирается на личный пример Спасителя и Его учение. И если заповеди о непротивлении злому (Мф 5:39), любви к врагам (Мф 5:44) и прощении (Мф 6:14–15) обращены прежде всего к личности, то заповедь о миротворчестве — “Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими” (Мф 5:9) — имеет непосредственное отношение к социальной этике. |
|
|
