| 4; 2 Кор 12. 15; 1 Фес 2. 8). В Посланиях к Галатам, к Филиппийцам и в нек-рых других слово ψυχ отсутствует, что может служить примером стилистического разнообразия в текстах апостола. «Душевный» человек противопоставлен «духовному», как несовершенный в познании - совершенному (1 Кор 2. 14-15), причем в данном контексте «душевный» значит то же, что и «плотской» (1 Кор 3. 1; ср.: Иак 3. 15). Преданный эмоциям и рассудку человек остается заложником плоти, к-рая зависима от земных условий и тем составляет естественную оппозицию духу (Гал 5. 17). Противопоставленность духа и плоти опосредуется телом (σμα), о к-ром П. говорит как о св. сосуде (ср.:1 Фес 4. 4). Свойства духа универсальны, а тело задает человеку его индивидуальность, историчность; тем, что человек делает, «живя в теле», он созидает свой неповторимый облик в вечности (2 Кор 5. 10), когда «каждый получит... награду по своему труду» (1 Кор 3. 8). Этимологически σμα есть все, что имеет видимые очертания ( Гумилевский. 2004. С. 23). Нек-рые авторы ( Lorenzen. 2008; Эрман. 2013) склонны противопоставлять плоть и тело в антропологии П.: плоть греховна и смертна, тогда как телу надлежит воскреснуть. Но такое противопоставление небезусловное. Так, «любовь по плоти» к родичу или домочадцу П. считает естественной, а не греховной (Флм 16; Рим 11. 14). Хотя «поступать по плоти» обычно значит «погрешать», жизнью «во плоти» называется просто пребывание в этом мире ( Käsemann. 1933. S. 116). Во мн. контекстах σμα и σρξ у П. тождественны (ср., напр.: Гал 4. 28-31); особенно важно то, что апостол употребляет эти термины как взаимозаменяемые, говоря о воскресении (1 Кор 15. 35-40). Не создает диссонанса с таким словоупотреблением троякое понимание «плоти» в Послании к Колоссянам: как плоти Христа (Кол 1. 22), плоти греха (Кол 2. 11, 13) и телесности самого П., позволяющей ему приобщиться к страданиям Церкви (Кол 1. 24). Т. о., для предназначения человека быть образом Бога «плоть оказывается непригодным орудием» не сама по себе, но в силу «греховной извращенности человеческого рода» ( Глубоковский. 1905. С. 358). Человек редуцируется до своей плоти, когда отчужденная от духа материя начинает господствовать над ним ( Schlier. 1981. S. 99). |
| Языческий мир будет обращен в веру (Мф 24:14), и евреи будут введены в Божье Царство (Рим 11:25—29 неясно, предсказывает ли этот отрывок обращение всего еврейского народа). Появятся лжепророки и лжехриста (Мф 24:5,24, 1 Ин 2:18,22, 1 Ин 4:3); произойдет отступление от веры, и верным придется пережить тяжкие времена (2 Фес 2:3, 1 Тим 4:1, 2 Тим 3:1—5, Откр 7:13—14 ср. Откр 3:10). Должен появиться «человек греха», о котором Павел писал фессалоникийцам (2 Фес 2:3—12). И все же эти данные не позволяют нам установить никаких дат; время возвращения Христа остается абсолютно неизвестным (Мф 24:36). Христос учит, что для тех, кого парусия застигнет неприготовленным, она явится катастрофой (Мф 24:36—51). Мысль о Его возвращении постоянно должна присутствовать в нашем сознании, ободряя нас в нашем нынешнем христианском служении (1 Кор 15:58) и уча нас жить в готовности в любое время встретить Христа (Мф 25:1—13). Действенное призвание: составные части обращения Действенное призвание это появившееся в XVI в. выражение, которое стало заглавием гл. 10 Вестминстерского исповедания (1647 г.). Эта Глава начинается так: «Всех тех, кого Бог предопределил к жизни, и только их, было Ему угодно в назначенное Им время действенно призвать Своим Словом и Духом из состояния греха и смерти, в котором они находятся по своей природе, к благодати и спасению через Иисуса Христа, духовно и спасительно просвещая их умы для понимания божественных истин, заменяя их каменные сердца плотяными, обновляя их волю и Своей всемогущей силой определяя их ко всему, что есть благо, и действенно привлекая их к Иисусу Христу; однако они приходят к этому совершенно свободно, поскольку под действием Его благодати они сами хотят этого». Это описание христианского обращения, включающего в себя просвещение, возрождение и преобразование воли. Обращение можно определить как полновластное деяние Бога, «действенно», т.е. эффективно совершаемое силой Святого Духа. Эта доктрина согласуется с употреблением Павлом глагола «призывать» (в значении: «приводить к вере») и страд. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Среди вопросов, вынесенных на повестку дня, была работа Секретариата Ассамблеи, его 13-ти комитетов и 14-ти агентств и организаций, аффилированных с Ассамблеей. Мы благодарим Бога за позитивный дух сотрудничества, который преобладал в ходе сессий Ассамблеи, и отмечаем значительный прогресс, достигнутый на многих уровнях путем расширения деятельности его комитетов. В частности, большое внимание на Ассамблее было уделено обсуждению наших подзаконных актов и прогрессу, достигнутому в работе Комитета по каноническому региональному планированию. Работа вышеупомянутого комитета является основной заботой Ассамблеи в деле укрепления православного сотрудничества, продвижения общего свидетельства о Православии и содействия канонической нормализации в регионе. Большую часть второй сессии иерархи как раз и провели за обсуждением этой важнейшей проблемы, приняв участие в презентации и обсуждении докладов. Собравшись в Чикаго, мы призываем всех вас, народ Божий, живущий в поляризованном мире эксплуатации, алчности, безбожия и безнравственности, хранить верность своему призванию, быть светом миру. Мы осознаем то огромное общественное давление, которое вы испытываете в том, чтобы соответствовать светским стандартам, но призываем вас твердо стоять и крепко держаться предания, которым вы научены (2 Фес. 2:15) так, чтобы не быть свечей, поставленной под спудом, но на подсвечнике (Мф. 5:15), чтобы все видели этот свет. Будем в наших делах следовать нашему православному учению. И для этого: Наконец, мы молимся за наших угнетенных и страдающих братьев и сестер, членов древних Патриархатов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, а также живущих на Балканах и в разных точках мира. Мы скорбим о гибели в Ливии посла США Кристофера Стивенса и его сотрудников. Мы осуждаем все формы насилия, совершаемые во имя религии, и осуждаем все проявления религиозной нетерпимости. Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами (2 Фес. 3:16-18). |
| Ап. Павел отмечает, что и в Коринфе дар Г. был не у всех христиан (см., напр.: 1 Кор 12. 13, 30). Сам апостол им обладал, причем в большей мере, чем другие (1 Кор 14. 18). Он призывает не запрещать говорить на языках (1 Кор 14. 39; ср. «Духа не угашайте» в 1 Фес 5. 19) и, более того, хочет, чтобы этот дар имели все (1 Кор 14. 5). Однако он говорит и о временном характере дара (1 Кор 13. 8), к-рый исчезнет, вероятно, после Второго пришествия («когда настанет совершенное»). Причина, по к-рой ап. Павел уделяет столько внимания Г., до конца неясна. Скорее всего в коринфской церкви имели место злоупотребления или неправильное отношение к этому дару, к-рый воспринимался как знак более высокого духовного состояния, и его проявления служили соблазном для других, производя разделения в церкви или беспорядок. Чтобы исправить ситуацию, ап. Павел напоминает коринфянам, что все дары равны и исходят от Бога. Однако в Церкви как в теле Христовом у каждого свое служение. Имеющий любой дар должен руководствоваться прежде всего законом любви (1 Кор 13. 1-14. 1), к-рая выше всего и никогда не прекратится. Хотя имеющий дар говорения языками общается с Богом и получает для себя духовную пользу, главным назначением любого дара должно быть назидание Церкви (1 Кор 14. 2-5, 12-19). По этой причине ап. Павел настоятельно рекомендует иметь в общине толкователя языков (1 Кор 12. 10; 14. 5, 13, 27), причем о даре истолкования может молиться и тот, кто имеет дар Г. Одновременно на языках могут говорить 2 или 3 чел. (1 Кор 14. 27), но, если нет толкователя, пусть они лучше молчат (1 Кор 14. 28). Относительно сути дара Г. мнения исследователей расходятся. Судя по тому, что моменты говорения языками могли видеть некрещеные, иудеи и язычники, Г. не относилась к эзотерическим практикам. При этом внешние проявления дара могли восприниматься окружающими как беснование (1 Кор 14. 23) или опьянение (Деян 2. 13, 15). Все новозаветные авторы пишут о Г. как о видимом действии Св. Духа, к-рое является знамением прежде всего для неверующих (напр., 1 Кор 14. 22). Евангелист Лука объясняет события Пятидесятницы как исполнение пророчества Иоиля (2. 28-32). Ап. Павел связывает говорение языками с пророчеством Исаии (Ис 28. 11; ср.: 1 Кор 14. 21), к-рое означает приближение Страшного Суда. |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| Чтобы описать действенное присутствие Бога в мире и в действиях разумных существ, требуется дополнить вышеизложенное некоторыми примерами. Скажем, человек предпринимает действия, событие вызвано естественными причинами, сатана вершит козни, но всем этим управляет Бог. Далее: люди могут идти наперекор воле Божьей, как она выражена в заповедях, и тем не менее они выполняют Его волю, согласно которой вершатся все мировые события. Мотивы людей могут быть злыми, но Бог обращает их действия во благо (Быт 50:20, Деян 2:23). Но! Хотя грехи человеческие в Божьем ведении, Бог не является инициатором греха (Иак 1:13—17). Бог присутствует во всем, что происходит в Его мире, не повреждая природу вещей, не нарушая естественных процессов и не подавляя свободную волю людей. О зле (нравственном, духовном и физическом), заразившем мир Божий, Библия говорит: Бог допускает зло (Деян 14:16); Он использует зло в качестве наказания (Пс 80:12—13, Рим 1:26—32); Он извлекает из зла добро (Быт 50:20, Деян 2:23, Деян 4:27—28, Деян 13:27, 1 Кор 2:7—8); Он использует зло для испытания и воспитания тех, кого Он любит (Мф 4:1—11, Евр 12:4—14), и, наконец, однажды Он полностью избавит Свой народ от силы и присутствия зла (Откр 21:27, Откр 22:14—15). Учение о божественном провидении убеждает христиан, что они не находятся во власти слепых сил (судьбы, случая, удачи, рока); все, что происходит с ними, заранее предусмотрено Богом, и каждое очередное событие является новым призывом верить, повиноваться и радоваться в сознании того, что все в мире служит нашему духовному и вечному благу (Рим 8:28). Один и три: троичность Бога Ветхий Завет постоянно напоминает о том, что есть только один Бог, Бог Творец, давший людям откровение о Себе, и что поклонение и любовь должны предназначаться исключительно Ему (Втор 6:4—5, Ис 44:6—45:25). Новый Завет соглашается с этим (Мк 12:29—30, 1 Кор 8:4, Еф 4:6, 1 Тим 2:5), но говорит о трех божественных лицах: Отце, Сыне и Святом Духе (Рим 8, Еф 1:3—14, 2 Фес 2:13—14, 1 Пет 1:2). Историческая формулировка догмата о Троице стремится обозначить и охранить эту тайну, а не объяснить (поскольку ее объяснение лежит за пределами нашего понимания), и это ставит нас перед, возможно, самой трудной проблемой из тех, с которыми когда-либо приходилось сталкиваться человеческому разуму. Однако эта формулировка истинна. |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| Говоря точнее, прославить Бога — явить в себе богоподобную святость ( 1 Фес.4:3 ; Лев.И,44), быть совершенными, как Отец Небесный ( Мф.5:3 ). Однако никакое истинно по-христиански богоугодное дело и, тем более, совершенство духа не мыслится в Новом Завете без самого живого соучастия в нем Христа. «Я есмь лоза, а вы ветви, — говорит Христос; — кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:3 ). Пребывание же во Христе, не просто в нравственном общении с Ним, а в союзе (как ветвь с лозой), Христос поставляет в зависимость от исполнения христианами двух основных условий: вкушения Его Плоти и Крови, а также пребывания в Его любви, то есть в верности Его заповедям ( Ин.15:3-10 ), причем источником последнего мыслится первое. «Яду-щий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; как… Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:3-57 ), то есть Моим Духом, Моей любовью и Моей силой. Эта же самая мысль выражена и в текстах наших литургий. Тело и Кровь Христовы здесь — источник оставления грехов, прощения согрешений, общения Духа Святаго, наследия Царства Небесного, которое есть «праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим.14:3 ; Лк.17:3-21 ), залог жизни вечной. Таким образом, хвалебная жертва христиан в Евхаристии, в своем полном и подлинном значении, есть не что иное, как само вкушение жертвы Тела и Крови, вернее, те благодатные плоды, которые бывают от вкушения. Вкушение Тела и Крови Христовой поставляется потому в текстах наших литургий целью совершения Евхаристии, так что и само пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь является всего лишь условием к достижению указанной цели». «Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным», — говорится в одном из литургийных песнопений»‘. «Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем», — поется в другом». Действительно, Богу нужна не столько жертва уст, сколько то, чтобы Сам Христос изобразился в нас ( Гал.4:3 ), чтобы жизнь Божия обновила наше растленное грехом естество. |
| На основании противоречивых патристических свидетельств неясна до конца связь между Николаем и Н., а также соотношение между библейскими Н. и др. сектой более позднего времени с тем же названием. Вопрос об их гностическом происхождении, к-рое активно отстаивал А. Гарнак ( Harnack. 1923), не имеет ясного решения ввиду ограниченности источников, а также их яркой полемической направленности ( Caird. 1966. P. 52; ср.: Hemer. 1986. P. 94). Кроме того, ни распутство, ни поедание идоложертвенного никогда не служило отличительной чертой ранних гностических движений ( R ä is ä nen. 1995. S. 1624; Aune. 1997. P. 148). Скорее явление Н. создало базу для зарождения др. еретических движений в древней Церкви, в т. ч. и гностических. В тексте Откровения Н. представлены не как отдельная, изолированная антихрист. секта, о к-рой мы знаем из поздних источников, но как часть церковного сообщества Эфеса и Пергама ( R ä is ä nen. 1995. S. 1624). Н. выступают в тексте Откровения как носители заблуждений в области практической стороны религ. жизни, но в то же время они изображены не просто некой подгруппой внутри Церкви, ставшей более снисходительной к религ. практикам, к-рые царят в окружающем их обществе. В посланиях к Церквам их идеи названы учением (Откр 2. 14, 15, 20, 24). Возможно, их лидеры считали себя апостолами (Откр 2. 2), пророками (Откр 2. 20) и активно искали новых последователей. Высказывалась также непопулярная гипотеза, рассматривающая Н. как представителей синкретического малоазийского культа, почитающих фригийских богов ( Janzon. 1956. P. 106). Возможно, движение Н. носило ярко выраженный антизаконнический характер, возникший на фоне давления культа императора и языческого окружения ( Hemer. 1986. P. 94). В этом контексте мн. исследователи рассматривали Н. как заблуждающихся христиан, осуждение к-рых в тексте Откровения могло служить отражением полемики с идеями ап. Павла. Мн. авторы видят источник появления Н. в неверной интерпретации христ. учения, в слишком буквальном и некритичном восприятии представленной у ап. Павла идеи о степени применения христ. свободы (см., напр.: 1 Кор 8; Рим 14 - Hemer. 1986. P. 93-94; R ä is ä nen. 1995. S. 1623, 1629). Можно предположить, что и лидеры этого движения, слишком прямолейно истолковывая слова ап. Павла об идолах как о «ничто» (1 Кор 8. 4; ср.: Рим 14. 14), считали, что и сопутствующие их почитанию культы не в состоянии нанести к.-л. существенный вред христианам. Вероятно в контексте НЗ Н. становятся одним из знамений возрастающей апостасии (Мф 24. 11; Фес 2. 3) христ. общин эпохи скорого ожидания Второго пришествия, что приводит ряд исследователей к мысли о появлении Н. как об одном из основных поводов для создания кн. Откровение ( Fiorenza E. S. Apocalyptic and Gnosis in Revelation//JBL. 1973. Vol. 92. P. 565-581; см.: R ä is ä nen. 1995. S. 1635, 1638). |
|
|
