| Елеонская или масличная гора получила свое название от растущих на ней в большом количестве маслин; она лежит к востоку от Иерусалима и часто упоминается в Священном Писании, особенно Нового Завета. Архангел — начальник ангелов (1 Фес.4:16; Иуд.1:9). Геенна есть воспроизведение еврейского слова, означающего долина Еннома или «сынов Еннома»; под этой долиной разумеется глубокая, узкая горловина, где иудеи некогда, в период царей, приносили своих детей в жертву Молоху (4 Цар.23:10; Иер.7:31). В позднейшие времена она служила местом для свалки всякого рода нечистот, причем для уничтожения последних здесь постоянно поддерживался огонь; поэтому долина Еннома сделалась символом места вечных мучений. В этом именно смысле, в смысле ада, и употребляется слово геенна в Новом Завете (Мф.5:29–30; 10:28; 18:9;23:15; Мрк.9:43,45; Лк.12:5; Иак.3:6). Гефсимания с еврейского «масличное точило» — место подножия Елеонской горы, знаменитое тем, что тут совершилось искупительное томление Спасителя и была принесена Им Его первосвященническая молитва (Мрк.14:26,32; Лк.22:39; Иоан.18:1); по преданию, восходящему к 4 веку, Гефсимания лежала в 50-ти саженях к востоку от моста через Кедрон. Св. Дионисий Ареопагит, член афинского ареопага, был, по свидетельству Деяний апостольских (17:34) обращен св. Апостолом Павлом. По словам церковного историка Евсевия он был первым афинским епископом и запечатлел свое служение, как говорит апология Аристида, мученическою смертью при Домициане в 96 г. Св. Иерофей тоже был членом афинского ареопага и также обращен в христианство св. Апостолом Павлом; им же он был поставлен во епископа афинского; св. Иерофей скончался в 1 веке. Св. Тимофей, уроженец Малой Азии, Дервии или Листры (Деян.16:1; 20:4; 2 Тим.3:4); своим обращением ко Христу обязан проповеди св. ап. Павла, который, поэтому называет его своим сыном (1 Кор.4:17; 1 Тим.1:2); он был постоянным спутником св. Ап. Павла в его путешествиях с проповедью Евангелия (Рим.16:21; 1 Кор.16:10; 1 Фес.3:2). Рукоположенный впоследствии, по преданию, самим Апостолом, во епископа Ефесской церкви, Тимофей свое 15-летнее епископское служение окончил мученическою смертью по одним в царствование Домициана (81–96 гг.) по другим Нервы (96–98 гг.): св. Тимофея побила камнями в один языческий праздник толпа язычников, раздраженная его обличительной проповедью. |
| Отличительной особенностью жизни первохристианской Церкви было чрезвычайное проявление благодати Божией в виде духовных дарований. «Эти дарования должны были содействовать успеху евангельской проповеди среди неверующих» . «Проявляясь вовне заметным образом, эти дары служили для язычников и для самих новообращенных лучшим свидетельством того, что в христианах действует Дух Божий» . Пророчество было неотъемлемой частью жизни ранних христиан, и в первенствующей Церкви было много пророков, которые часто путешествовали от одной общины верных к другой, утешая, ободряя, укрепляя христиан. Святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Вообще тогда было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят или сто (человек), но обильно изливалась эта благодать, и каждая церковь имела много пророков» . Пророки неоднократно упоминаются в книге Деяний святых апостолов (11:27–28; 13:1; 15:32; 21:10), также в памятнике древнецерковной письменности, известном под названием «Учение двенадцати апостолов». Образец пророка послеапостольского времени – св. Ерма, автор «Пастыря». «И сего дарования были причастниками многие, не только мужи, но и жены. И сему ясно научает история Деяний» . В Кесарии у Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, были «четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян. 21:9). О пророчицах также говорится в Лк. 2:36, 1 Кор. 11:5. Пророки были достаточно активны в «Павловых» церквах в их раннем периоде. Апостол часто пишет о пророках и пророчестве в своих посланиях (1 Кор. 11:4–5, 12:28–29, 14:1 и след.; Рим. 12:6; Еф. 2:20, 3:5, 4:11; 1 Фес. 5:20; 1 Тим. 1:18, 4:14). Сам Павел, как апостол, обладал всеми харизмами, в том числе харизмой пророческой (Деян. 13:1), однако он никогда не называл себя пророком. «В своем личном сознании Павел считал себя апостолом Христовым, а не пророком или учителем, и в церковном сознании он остался апостолом» . Тем не менее отдельные места его посланий носят явно пророческий характер (Рим. 11:25–27; 1 Кор. 15:51–52; 1 Фес. 4:15–17; 2 Фес. 2:1–12; 2 Тим. 3:1–5). |
| Христоносный Апостол называет христиан святыми , ибо святость есть как их призвание, так и их обязанность. Христианин называется христианином, если пребывает во Христе. А быть во Христе — значит быть святым по мере своей веры, ибо Христос есть освящение наше (1 Кор 1:30). То, что Господь ждет от нас в Своем Евангелии, ради чего Он пришел и даровал нам Свое Евангелие — есть святость наша (1 Фес 4:3,7). С веры в Господа Христа начинается христианское освящение благодатью, которое совершенствуется в дальнейшем святыми таинствами и святыми добродетелями. Апостол называет верных святыми , а святых верными , чем и показывает, что вера есть подвиг, которым совершается освящение христиан во Христе Иисусе . Ибо вера и есть жизнь “во Христе Иисусе”, а в ней пребывает вся Божественная святость, освящающая верных своими освящающими силами, преображающая несвятых во святых. Конечная цель всех и каждого христианина — “будьте святы во всех поступках” по примеру Святого Господа Христа (1 Пет 1:15). 1:2. Благодать есть любая Божественная сила, которая служит для освящения и спасения людей. Только Трисвятое Божество обладает ею и дарует людям от Отца через Сына в Духе Святом, ради заслуг человека Господа Иисуса. Вот почему благодать есть достояние прежде всего Господа Христа: она есть “благодать Господа нашего Иисуса Христа” (2 Кор 13:13; Гал 6:18; Рим 16:24; Флп 4:23; 2 Фес 3:18; 2 Тим 2:1). Более того, мы спасаемся “благодатью Господа Иисуса Христа” (Деян 15:11). Но и это не все: мы принимаем благодать через Господа Иисуса Христа (ср. Рим 1:5). Или еще: благодать воцаряется через Господа нашего Иисуса Христа (Рим 5:21). Мир также есть достояние Святой Троицы, всегда единосущный Благодати; он тоже есть дар Христов. Мир, обретаемый от жизни в Господе Иисусе, настолько исключительное явление, настолько разнится со всяким иным человеческим, земным миром, что Спаситель даже называет его “Своим миром”; миром, который только Он может дать (Ин 14:27). Это есть “мир Божий, который превыше всякого ума” (Флп 4:7). Поэтому Господь Христос есть “Бог мира” (Флп 4:9). |
| Одна из характерных черт Павловой корреспонденции состоит в том, что он пишет как человек, наделенный властью, которой адресаты должны повиноваться ( 1Сол.4:2 : 2Сол.2:15:3:6–14 ). Он предполагает, что его словам будет придаваться такой же авторитет, как и откровению Духа ( 1Кор.2:13 ) или заповеди Господней ( 1Кор.14:37 ). Авторитет этот связан не с тем, что Павел стоит выше других, – напротив, он называет себя наименьшим из апостолов ( 1Кор.15:9 ) – но с поручением, которое он получил от самого Иисуса Христа ( Гал.1:12 ). Письма, традиционно приписываемые Павлу, можно расположить в разном порядке и по-разному классифицировать. Последовательность, в которой они стоят в Новом Завете, почти не имеет практической пользы: письма расположены в соответствии с их примерной длиной, и первым стоит самое длинное (Рим), а последним самое короткое (Флм.). По стечению обстоятельств, девять посланий семи церквам (Рим, 1–2 Кор, Гал, Еф, Флп.Кол, 1–2 Фес) попали в одну группу, а четыре письма трем отдельным людям (1–2 Тим.Тит, Флм.) – в другую группу. Можно расставить Павловы послания и в хронологическом порядке. Это нагляднее покажет, как развивалось мышление Павла в течение того временного промежутка (12–15 лет), к ко торому относятся дошедшие до нас письма. Как мы видим, апостол затрагивает в своей корреспонденции самые разные темы, и эти темы можно разделить на категории: богословие, этика, административные вопросы и молитва . Сочетаются эле менты весьма вольно, поэтому строго разграничить категории невозможно. Вместе с тем пропорции, в которых они смешиваются, и преобладание тех или иных акцентов придают каждому посланию свою неповторимую специфику. Если рассматривать традиционные Павловы послания в хронологической последовательности, в них можно выделить четыре группы. Для каждой из этих групп характерны свои богословские акценты. В первых написанных апостолом письмах (1–2 Фес) 73 рассматриваются в основном вопросы эсхатологии – второго пришествия Христова и конца века сего. Спустя несколько лет, во время третьего миссионерского путешествия, Павел написал четыре наиболее пространных своих послания (Гал, 1–2 Кор, Рим). В них рассматривается целый ряд богословских тем, особенно сотериалогия – учение о пути спасения. Еще через несколько лет, будучи в заключении в Риме, в новых письмах (Еф, Кол, Флл) Павел говорил преимущественно о христалогии – учении о личности и деяниях Христовых. К этому же периоду относится очень короткое и очень личное письмо к Филимону (Флм.). И наконец, кому бы ни принадлежали в их нынешней форме Пастырские послания, традиционно связываемые со вторым римским арестом Павла (1–2 Тим.Тит), очевидно, что они касаются в первую очередь экклезиологии – обязанностей пастыря по наставлению и руководству христианской общиной. II. Краткое содержание Павловых посланий |
| А. будет губить людей как обольщением, так и насилием. Он назван «сыном погибели», ибо и других погубит, и сам погибнет (2 Фес 2. 3, 8-12; Откр 13, 17 и 20 гл.; Дан 11. 45). Царствование А. продолжится 3,5 года. В Книге пророка Даниила предсказано, что святые будут преданы в руку малого рога «до времени и времен и полувремени» (7. 25; 12. 7; ср.: Откр 12. 14). По объяснению свт. Кирилла Иерусалимского (Catech. XV 15), блж. Августина (De civ. Dei. XX 23), «время» означает год, «времена» - два года, «полувремя» - полугодие. В Книге пророка Даниила сказано: «...со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней» (12. 11), т. е. со времени воцарения А. до конца его. В пророчестве о седьминах (Дан 9. 24-27) прекращение жертвы и приношения, стояние мерзости запустения на святом месте и погибель опустошителя приурочены к половине седьмины, т. е. к 3,5 года. А в Откровении прямо сказано, что зверю из моря «дана... власть действовать сорок два месяца» (Откр 13. 5; ср.: 11. 2). Для уничтожения царства А., царства сатанинского, явится Сам Господь Иисус Христос, Который убьет А. «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). Ап. Иоанн в Откровении говорит, что Господь со Своим воинством сразится со зверем и его воинством; зверь и ложный пророк его будут схвачены и брошены в озеро огненное, «а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его», т. е. оружием Слова (Откр 19. 19-21). Лит.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 615-619; Сильвестр [Малеванский], еп. Богословие. Т. 5. Ч. 2. С. 323-338; Беляев А. Д. О безбожии и антихристе: Серг. П., 1898. М., 1996Р. Ч. 1. С. 128-472; Учение об антихристе в древности и средневековье. СПб., 2000. Свящ. Владимир Шмалий В правосл. богословии XIX-XX вв. В рус. богословской лит-ре XIX в. учение об А. рассматривается в многочисленных трудах по догматике, а также в специальных сочинениях, число к-рых к концу века в предчувствии катастрофических потрясений резко возросло. Круг проблем, разрабатываемых в этих разных по своим научным достоинствам работах, касается природы А., его символических образов, времени и места его пришествия, происхождения лжепророка и лжечудес, отступления от Бога, признаков царства А., объяснения числа 666, природы «удерживающего» и гибели А. |
| 1 Фес. 5:23–24: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие (παρουσα) Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие». См. главы Рим. 6 — 8, где вопрос освящения рассматривается наиболее полно, и главы Рим. 12 —15, а также все нравственные и назидательные разделы прочих посланий Павла. 807 Флп. 2:12–13. Апостол намеренно употребляет один и тот же глагол, ενεργν и νεργεν, однако в переводах нередко используются два разных слова в Синодальном: «производит» и Августин пишет: « Nos ergo volumus, sed Deus in nobis operatur et velle; nos ergo operamur, sed Deus in nobis operatur et operari» («о даре постоянства», 33). Флп. 2:13 «побуждает читателей исполнять предписание, данное в предыдущем стихе, и одновременно уточняет его: " Действуйте, потому что Бог действует в вас " и " Благо принадлежит не вам, а Богу " » (Лайтфут, указ. соч.). См. также указанные сочинения Кальвина, Олфорда и Брауна. 808 Гал. 2:20. 809 Гал. 3:27; Еф. 5:30; 1 Кор. 1:9; 2 Кор. 1:3, 5; 5:17; 13:4; Кол. 3:4; Флп. 1:21; Рим. 6:4–8; 14:8; 1 Фес. 5:10. См. многочисленные отрывки, в которых Павел использует выразительный оборот ν Χριστφ, представляя пребывание во Христе необходимой частью нашей духовной жизни. 810 Потому и Гейдельбергский катехизис, повторяя структуру Послания к римлянам, обращается к теме христианской жизни в своей третьей и последней части, озаглавленной «О человеческой благодарности». 811 Эразм справедливо считал последние стихи отрывка Рим. 8:31–39 непревзойденным образчиком истинного красноречия: «Quid unquam Cicero dixit grandiloquentius?» Сравниться с ними может лишь гимн любви в 1 Кор. 13. 812 Этой теме посвящены главы Рим. 9 —11, в которых содержатся теодицея и общие положения философии истории церкви. Они не являются ни главным разделом (Баур), ни простым эпизодом или приложением (Де Ветте) Послания к римлянам, но существенной его частью, разъясняющей последнюю фразу ключевого стиха (Рим. 1:16): «…во–первых, Иудею, потом и Еллину [то есть язычнику]». В Рим. 9 говорится о полновластии Бога; в Рим. 10 (которая должна бы начинаться с Рим. 9:30) — об ответственности человека; в Рим. 11 — о грядущем решении этой великой проблемы. Эти главы нужно рассматривать вместе, как единое целое. Рим. 9 в отрыве от остальных глав используют для доказательства истинности кальвинизма; Рим. 10 — арминианства; Рим. 11 — универсализма. Но Павел в догматическом смысле не был ни кальвинистом, ни арминианином, ни универсалистом. См. богословские пояснения в толковании Ланге Послания к римлянам, значительно расширенные в переводном издании (сс. 327–334). 813 |
| Это я говорю, смиряя человеческую гордость и, с одной стороны, искореняя неразумие всех богатящихся, а с другой — ободряя бедняков, чтобы никто ни в бедности не падал духом, ни в богатстве не превозносился: ни то, ни другое несовместимо с добродетелью» 13 . Деление на честный и бесчестный труд — явление, как я сказал, очень древнее, а неуменье как следует разобраться в этом явлении мы встречаем даже у самых просвещенных народов. Так, у древних греков считалось позорным шить сапоги, продавать соленую рыбу и заниматься сводничеством 14 . Отсюда, пройдя сквозь даль веков, выражение «сапожник» и сейчас носит презрительный, оскорбительный смысл. У нас в эпоху крепостного права еще дальше пошли, всякий уже физический труд стал считаться «позором для дворянина и уделом только рабов», хотя, прибавляет современница 15 , «это дворянское достоинство не мешало им браниться самым площадным образом». Понятно, что труд дворовых ни во что не ценился. У Варвары Петровны Тургеневой крепостного Герасима (того самого, который описан ее сыном в повести «Муму») отправляли пешком из села Спасского в имение, отстоящее на 70 верст, за небольшим горшочком гречневой каши, так как, по мнению Варвары Петровны, в селе Спасском эту кашу приготовлять не умели 16 . Но христианство смотрит по-иному на все это (Еф. 4, 28; 1 Фес. 4, 11; 2 Фес. 3, 10–15). Христианство, как во всем другом, так и в отношении физического труда принесло совершенно новый на него взгляд. Согласно этому взгляду, чем рукоделие унизительнее в глазах мира сего, тем оно полезнее для души, лишь бы не шло оно в разрез с евангельскими заповедями (ср.: 1 Кор. 1, 26–29). Приведу два примера из жизни Златоструйного (χρισορροας) — св. Иоанна Дамаскина, как прозвали его потомки 17 в соответствии со знаменитым его предшественником, св. Иоанном Златоустом. Как известно, в миру он был губернатором Дамаска и первым министром сирийского калифа. Но когда однажды старец в монастыре преп. Саввы Освященного, куда он поступил в монахи, заставил его, желая приучить к смирению, снести в Дамаск и продать там корзинки по цене в несколько раз большей, чем они стоили, то Иоанн ни одного слова не произнес вопреки, не сказал, что далеко и что это скорее похоже на насмешку, чем на серьезное поручение… Но пошел, одетый притом в рваные лохмотья, в город, где все, от мала до велика, знали его, когда-то носившего златотканные одежды и делавшего богатые и пышные выезды. |
| Наибольшее число аллюзий на Книгу прор. Иоиля в НЗ связано с текстами эсхатологического и апокалиптического содержания: 1) звук трубы, сопровождающий наступление дня Господня (Иоил 2. 1), становясь предвестником наступления последних времен (1 Кор 15. 52), сопровождает явление Господа в Его Второе пришествие (1 Фес 4. 16) и открытие печатей 7 ангелами Апокалипсиса (Откр 8. 6 - 11. 19); 2) использование эпитета «близко» или «близок» (γγς) по отношению ко дню Господню (Иоил 1. 15; 2. 1; 3. 14) повторяется в евангельской притче о смоковнице в схожем контексте (Мф 24. 32-33; Мк 13. 29); 3) слова из Иоил 2. 26 «и до сытости будете есть и насыщаться» перефразированы и дополнены в заповеди Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк 6. 21) - и в рассказах о насыщении множества (Мф 13. 13-21; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14); 4) описание Суда над народами (Иоил 3. 1-14) отражается в словах о последнем Суде Сына человеческого над народами, к-рый отделит праведников от грешников (Мф 25. 31 сл.); 5) космические катаклизмы - знамения на небесных светилах (Иоил 2. 30-31) - становятся знамением последних времен в Мф 24. 29, Лк 21. 25 и Откр 8. 12, а содрогание неба и земли от гласа Господня (Иоил 3. 16) цитируется в послании к Евреям ап. Павла (Евр 12. 26); 6) призыв И. пустить «в дело серпы» (Иоил 3. 13) для снятия жатвы в пришествие дня Господня перефразируется в евангельской притче о посеве и всходах (Мк 4. 29; ср.: Откр 14. 14-16). В контексте этих стихов собирание жатвы с виноградников в Книге прор. Иоиля трансформируется в сбор зерна, при этом в евангельском варианте снимается негативный оттенок, присущий Иоил 3. 13, к-рый, однако, затем появляется в более устрашающих образах в Откр 14. 17-20, где виноградная жатва бросается в великое точило гнева Божия, полное крови; 7) сравнение саранчи с конями (Иоил 2. 4-5) используется в изображении апокалиптического войска саранчи, к-рое настигнет людей в последние времена; описание приобретает более демонические и устрашающие черты (Откр 9. 7-9): в Книге прор. Иоиля это устрашающее полчище оказывается войском Господним (Иоил 2. 11), в Откровении Иоанна Богослова оно возглавляется ангелом бездны - Аваддоном (Откр 9. 11). Книга пророка Иоиля в раннем иудаизме |
| Только там, где верующих с заботой и ответственностью приучают к дисциплине в поклонении Богу, в христианской учебе и личном посвящении, в общении с другими верующими и в служении (Мф 28:20, Ин 21:15—17, 2 Тим 2:14—26, Титу 2, Евр 13:17), уместно и целесообразно прибегать к дисциплинарным методам исправления. Дисциплина не только характеризует членов церкви, но, поддерживая и сохраняя правила веры и нормы жизни, помогает следовать им. Поскольку верующие должны быть святыми, не оскверненными мирской моралью, необходима демаркационная линия между миром и церковью. Новый Завет ясно показывает, что мерам дисциплинарного воздействия принадлежит важное место в воспитании церквей и отдельных личностей (1 Кор 5:1—13, 2 Кор 2:5—11, 2 Фес 3:6,14—15, Титу 1:10—14, Титу 3:9—11). Иисус установил церковную дисциплину, уполномочив Своих апостолов запрещать или позволять определенные действия и поступки, «вязать и разрешать» грехи т.е. прощать или оставлять в силе (Мф 18:18, Ин 20:23). «Ключи царства», данные Петру и определенные как власть связывать и разрешать (Мф 16:19), и обычно интерпретируемые как власть учить и налагать наказания даны Христом всей церкви в целом, а соответствующие полномочия осуществляются ее пастырями. Вестминстерское исповедание (30 3) провозглашает: «Церковные порицания необходимы для исправления и приобретения согрешивших братьев, для удержания других от подобных же согрешений, для очищения от закваски, которая может заразить все тесто, для отстаивания чести Христа и святого исповедания Евангелия, а также для предотвращения гнева Божьего, который справедливо пал бы на церковь, если бы состоящие в ней отъявленные и упорные грешники нарушали завет и оскверняли подтверждающие его печати (таинства)». Среди церковных взысканий известны (в порядке возрастания их тяжести) замечание, недопущение до Вечери Господней и исключение из общины (отлучение), которое описывается как предание согрешившего человека сатане, князю мира сего (Мф 18:15—17, 1 Кор 5:1—5, 1 Кор 11:1, 1 Тим 1:20, Титу 3:10—11). |
| Flav. De bell. 7. 5. 5 (152)) ( Schmidt. 1995; эта гипотеза получила развитие в работе Г. Джелардини, к-рая выявила лексику, связанную с войной и триумфом, в тексте Евангелия от Марка: Gelardini. 2016). Наиболее радикальные решения о происхождении повествования о Страстях в Евангелии от Марка предложили Б. Мак, считавший, что М. создал миф о невинно распятом Искупителе, соединив в нем палестинские истории об учителе Иисусе и сирийско-малоазийский культ Христа и тем самым полностью переформатировав предшествующее «движение Иисуса», члены к-рого даже не знали о Кресте ( Mack. 1988), и Дж. Д. Кроссан, к-рый на основании анализа апокрифического Евангелия от Петра реконструировал его общий с Евангелием от Марка протоисточник, к-рый он назвал «Евангелие Креста» ( Crossan. 1988). Обе гипотезы подверглись серьезной критике ( Brown. 1994). Стиль повествования М. выдает скорее продолжателя традиции, чем новатора. Д. Аллисон провел тщательное сопоставление повествования о Страстях у М. со свидетельствами ап. Павла и пришел к выводу, что М. не сочинял, а передавал предание, бытовавшее до него, подобно тому как это делал ап. Павел (см.: 1 Кор 11. 23 и 15. 3-5). Уже ап. Павлу были известны не только сам факт крестной смерти, к-рый находился в центре его проповеди (1 Кор 1. 23), но и ряд подробностей, к-рые указывают на существование полноценного (устного) рассказа задолго до времени написания Евангелия от Марка. Так, ап. Павел знал, что Иисус был предан ночью после Тайной вечери (1 Кор 11. 23), что смерть Иисуса явилась исполнением Писания (1 Кор 15. 3), что Сам Иисус предсказывал Свою смерть (1 Кор 11. 23-25), что Его убили иудеи (1 Фес 2. 14-15) и римляне («власти века сего») (1 Кор 2. 8), но Он принял смерть добровольно (Гал 1. 4; 2. 20; Флп 2. 8); ап. Павел знал о «язвах Господа на теле», т. е. о следах от бичевания или о ранах от гвоздей (ср. пригвождение «ко кресту» в Кол 2. 13-14), знал, что к Христу относится Пс 68 (Рим 15. 3; ср.: 11. 9-10), что Иисус пролил Свою кровь, будучи распят (Рим 3. |
|
|
