| После обмена мнений и предложенных докладчиком некоторых пояснений учения адвентистов о втором пришествии Христа, Съезд постановил в беседах с адвентистами по данному вопросу держаться такого плана: 1) Прежде всего необходимо указать, что адвентисты сами не могут, столковаться, когда именно будет пришествие Господне, назначая то 1844, то 1914, то 1924 или же 1932–33 годы, и указать, что по Св. Писанию время второго пришествия Христа сокрыто: Мф. 24; 36, 42, 44 . Деян. 1; 7 . 2Петр. 3; 10. 1 . Фес. 5; 1–2. 2) Показать, что нельзя всякое пророческое число дней считать, по-адвентистски, – день за год ( Мф. 12; 39–40 ) и что, следовательно, все их расчеты и вычисления – не верны. 3) Объяснить, на основании исторических фактов, что под «мерзостью запустения» разумеется разрушение Иерусалима Титом, осквернение храма и прекращение еврейских жертвоприношений (язычники еще и теперь приносят жертвы). 4) Можно ли римского папу считать антихристом? По Св. Писанию, антихрист – определенное лицо ( 2Фес. 3; 3–4 ), а папа не один, а целые десятки их были с 538 года. Владычество антихриста продолжится 3 1/2 года, а папы властвуют уже более 14 столетий. Если согласиться с адвентистами и считать, что время владычества антихриста (папства) должно было прекратиться в 1798 году, т.е. через 1260 лет после 538 года, то и в этом случае получится великая несообразность: второе пришествие должно было совершиться в 1798–99 году, а между тем папы и после этого времени управляют Римскою церковью уже более 100 лет. Во время царствования антихриста (папства) в период, когда смертельная рана его заживет, должен появиться другой зверь, который будет творить великие чудеса: низведет огонь с неба ( Откр. 13; 13 ), одухотворит образ антихриста и заставит покланяться ему, и кто не исполнить этого, будет убиваем этим образом (ст. 14–15), и положит на чело и правую руку особый знак, без которого нельзя будет ничего ни купить, ни продать (ст. 16–17). Спросить поэтому адвентистов: когда и где все это было и что это за второй зверь? Полезно будет для характеристики эпохи антихриста прочесть 16 главу Откровения. |
| не прибегает без нужды, но контекстуально и событийно. Сущность этих отношений емко выражена в словах: «Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 11). Различие контекстов употреблений имен Бог и Господь, начинающееся в Быт 1-2 и не ускользнувшее от внимания иудейских мудрецов, которые «ассоциировали Тетраграмматон, истолковываемый как adonai, Господь... с милосердием Бога, а обозначение elohim, Бог - с Его справедливым судом, Его карательной и правящей силой» ( Тантлевский. 2007. С. 26), продолжается у П., обычно называющего Отца родовым именем Бог (θες), а Сына - именем Господь (κριος), с которым Бог открылся Моисею (ср. цитату в Рим 14. 11, представляющую собой контаминацию Исх 3. 15 и Ис 45. 23). Бог един (Гал 3. 20), и Господь, Которым Отец все творит, един (1 Кор 8. 6). В историко-религиозном рассмотрении предпринимались попытки найти для имени κριος ориентальные ( Bousset. 1913) или социогенные ( Lohmeyer. 1919) истоки, но совокупность ветхозаветных цитат и аллюзий в Посланиях П. (Рим 10. 13; 1 Кор 5. 4; 10. 9; 2 Кор 1. 14; 1 Фес 3. 13 и др.) позволяет видеть в нем только известный nomen divinum - Адонай ( Cerfaux. 1971. P. 397). Вообще слово «имя» практически всегда употребляется П. в христологическом контексте. В научной лит-ре высказывалось мнение (Ibid. P. 401; ср.: Павлов. 2017. С. 324), что, согласно П., имя Господь, к-рое «превыше всякого имени» (ср.: Пс 137. 2 (LXX)), было «даровано» Сыну Отцом после распятия; однако фрагмент Флп 2. 8-11, к к-рому относится это мнение, явным образом указывает на то, что «даровано» было в новом качестве имя Иисус, когда искупленное человечество прославилось в Сыне: человеческое имя Иисус стало призываться в значении Господь (ср.: Деян 4. 12). Т. о., П., не употребляя слова «Богочеловек», имеет готовое понятие о Нем. В нач. ХХ в. широкое распространение получила гипотеза о синкретичности христологии П. ( Gunkel. 1903; см. в ст. Истории религий школа ). Однако сам П., судя по Деян 17, считал свою проповедь опирающейся на естественные способности богопознания , но решительно отвергал конкретные культовые практики язычества, элементы к-рых могли бы войти в состав синкретического культа. |
| Деян.18:12.13; 19,23–35 ; 1Кор.2:1–5 Кол.2 ,:8; 1Фес.3:12.14–20 и др.) 254 . Защищая проповеданное учение и утверждая в вере принявших его прежде всего ввиду нападений, делаемых иудеями и иудействующими христианами, новозаветные благовестники, не отрицая внутренней связи обоих периодов откровения, тем не менее, рядом свидетельств, приводимых из времени обетований, из подзаконного состояния, из сущности пророческих предсказаний, очевиднейшим и нагляднейшим образом доказывали превосходство новозаветного домостроительства пред ветхозаветным, восполняющее и завершающее последнее и вследствие этого отменяющее навсегда временные подзаконные учреждения последнего, имевшие воспитательное значение (ср. Гал.2:15–6 гл.18; Римл.гл.45). Об Основателе новозаветного домостроительства они, не обинуясь, учили как об образе Бога невидимого, образе Божием, действительном и истинном Сыне Божием, родившемся по плоти от семени Давидова, и по Духу святыни, чрез воскресение из мертвых явившемся во всей силе Господом, поставленным превыше всякого начальства, власти и силы ( Филип.2,69 ; Колом.1,15.16.17. Римл.1,1–4 ) 255 . Истинность своего апостольского служения, помимо других оснований, они главным образом доказывали рядом необычайных знамений и чудес, сопровождавших их служения (Гл.1:12–20; 2Кор.12:1–12 ). Защищаясь и защищая уверовавших против нападений язычников, новозаветные благовестники действительность своей божественной миссии доказывали а) из самого характера проповедуемого учения, которое вытекает не из увлечения какими-нибудь неправыми теоретическими представлениями или корыстными практическими стремлениями и побуждениями, но из убеждения, что Бог их избрал к тому, чтобы вверить им благовестие (1 Фессал.2,3.4); б) из образа своей жизни, которая преисполнена не утех мирских, но постоянных огорчений и беспрерывных лишений ( 1Кор.4:9–13 ), обещающих награду только у Бога ( Фил.2:16.17 ); в) из способа благовестия, которое основано не на лести и обмане, не на снискании славы, но единственно на озарении, просвещении и спасении душ, внимающих ему (Фес.2:5–12), и г) вообще из характера апостольского служения, которое как будто внушало, что они осуждены быть уничиженнейшими, служить позором для мира и ангелов и людей ( 1Кор.4:9–13 ). |
| 14. Восподвизаемся же, возлюбленный брате, по соделавшемуся на земле великому гладу (кажется, духовному), ни в чем не малодушествовать, но непрестанно умолять благость Божию, да не попустит Он нам обольститься прелестию врага и завистника, творящего зло немилостиво и бесстыдно настаивающего и говорящего, что если не ныне, то завтра, но не уступлю, пока не пересилю его. Почему будем молиться неотступно, говоря, как святой Давид: призри, услыши мя, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть: Да, не когда речет враг мой: укрепихся на него. Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся (Пс. 12, 4–6). Если враги начнут одолевать нас, воззовем, говоря: Боже, кто уподобится Тебе?не премолчи, ниже укроти, Боже (не будь кроток ко врагам). Яко се врази Твои, Боже, возшумеша (воскричали… возгласили), и ненавидящии Тя воздвигоша главу. На люди Твоя лукавноваша волею, говоря: не оставим памяти об Израиле (Пс. 82, 2–5). Преуспевший же Святым Духом говорил: Боже, положи я яко коло, яко трость пред лицем ветра. Исполни лица их безчестия, и да познают, яко Ты един Вышний по всей земли (Пс. 82, 14, 17, 19). Так подвизающиеся верою своею укрепляют сердце свое против врагов, и прежде чем те станут бороть их, водружают себя на святом камне, который есть Христос, говоря в крепости сердца: обыдоша мя, яко пчелы сот, иразгорешася яко огнь в тернии: и именем Господним противляхся им (Пс. 117, 12). 15. Когда увидим, что враги окружили нас своим вселукавством, которое есть уныние (разленение), – или расслабляют душу сластию похотною, или не дают перенесть гнева на ближнего, когда он сделает что недолжное, – или отягощают очи наши к вожделению телес, или хотят увлечь нас ко вкушению сладких яств, или слова ближнего делают для нас ядом, или нас побуждают уничижить слово другого, или внушают различие полагать между братиями, говоря: этот хорош, а тот худ, – так, когда окружит нас таковое, да не возмалодушествуем, но паче да воззовем в крепости сердца, как Давид, говоря: Господь защититель живота моего! Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое; аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю. Единою просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню, и посещати храм святый Его. Яко скры мя… и вознесе мя: И ныне се вознесе главу мою на враги моя (Пс. 26, 1, 3–6). Сие свойственно воздвигшим ум свой от мертвых дел, которые Апостол называет ночью, говоря: несмы нощи, ниже тмы (1 Фес. 5, 5). Обличая же нерадящих о себе, говорил Он: спящии бо в нощи спят; и упивающиися в нощи упиваются (ст. 7). И еще: день Господень, яко тать в нощи, тако приидет; и не имут избежати (ст. 2, 3), потому что они в нощи суть. А к тем, которые воздвигли ум свой от страстей, кои суть ночь, он говорил: сынове суще дне, да трезвимся, оболкшеся в броню веры и любве, и шлем упования спасения (ст. 8). |
| Но что служит подлежащим при αποκαλπτεται? Что или кто открывается в огне? — Можно разуметь — «день» (и тогда перевод будет: «день Христов открывает себя огнем или с огнем»), или, — что дает почти тот же результат, — взять подлежащее из стиха 11–го — «Господь» (получается: «Господь открывается в огне, с огнем», ср. 2 Фес. 1, 7). Если — так, то слово огонь окончательно получает реальный характер, и, значит, сквозь аллегорию прорывается тавтегория, иносказание незаметно переходит в самую вещь; но однако и то и другое подлежащее дает один смысл. Можно также разуметь αποκαλπτεται безлично, так что предыдущее положение доказывается еще более; перевод будет тогда иметь смысл гномический, общие–принцитальный: «Ибо вообще именно чрез огонь происходит такое обнаружение подлинной природы вещей». При таком предположении хорошо объясняется неопределенное настоящее αποκαλπτεται, резко обособляющееся от фактических будущих, стоящих перед ним — δηλσει — и после него — δοκιμσει. — В сущности говоря, смысл всего стиха при последнем толковании остается тем же, что и при предыдущих. Но, во всяком случае, нельзя разуметь подлежащим слово «дело», что дало бы, — по выражению Годе, — «невыносимую тавтологию» предыдущего. Конец стиха 11–го не представляет затруднений ни в чем, кроме. слова ατ. Если относить его к το πυρ, то перевод будет такой: «сам огонь», т. е. огонь в силу своей природы. Если же при αυτ разуметь τ εργον, как прямое дополнение к δοκιμσει, то получится: «огонь испытывает его [дело каждого], так что выяснится, каково оно». В последующих стихах (14, 15) изображен возможный двоякий результат этого огненного испытания в день Господень. «Если дело, которое кто–нибудь надстроил, пребывает, то он получит за него вознаграждение» (3, 14). Какое же дело пребывает? — Покончив с целым рядом «текущих дел», Апостол отдается вдохновенному лирическому порыву и здесь, в своем гимне любви (1 Кор. 13), сам дает ответ на поставленный только что вопрос: «А теперь пребывает вера, надежда, любовь — троица сия; но любовь из них больше, — νυν δε μνει πστις, ελπς, αγπη, τ τρα ταυτα, μεζων δ τοτων αγπη», (1 Кор. |
| Родители Павла принадлежали к фарисейской секте, а фарисеи, по словам Иосифа Флавия, гнушались не только науками, но и самым языком необрезанных. При тщательном рассмотрении посланий апостола Павла, в самом образе их изложений открывается много доказательств того, что пишущий их не был знаком ни с каким другим образованием, кроме раввинского, бывшего в употреблении у тогдашних палестинских иудеев. Что же касается греческого языка, то из всего видно, что на нем пишет иудей, воспитанный в Палестине, привыкший к выражениям и словосочинению еврейскому» (1). Что касается цитат из греческих поэтов, то они просто могли употребляться, как сейчас, например, цитаты из Грибоедова или известных кинофильмов, то есть в качестве поговорок. «Павел вырос не в собственно иудейской среде, а в иудейской диаспоре Малой Азии, где культура и язык были греческие. Он владел греческим настолько, что это позволяло ему писать Послания к греческим Церквам. Как видно из цитат, Ветхий Завет он читал не на древнееврейском, а в греческом переводе. Нет сомнения в том, что Павел был образованнее остальных двенадцати апостолов. Возможно, не так уж безынтересно отметить часто приводимое обстоятельство, что Павел, очевидно, был горожанином; употребляемые им образы связаны не с жизнью крестьян, рыбаков, виноделов, а с правовой областью». (2) Павла, несомненно, готовили к жизни законоучителя. Важным элементом такой подготовки считалось приобретение профессии, которая позволила бы прокормиться своими руками, потому что книжник обязан был учить Закону Божию бесплатно. Брать плату можно было только за обучение детей, поскольку это - обязанность родителей. Поэтому в юности апостол обучился шитью палаток (чем до сих пор занимаются жители Тарса) и мастерству кожевника (Деян.18:3). «И этот биографический факт имел определенное значение для Павла-благовестника: его ремесло позволяло ему сохранить независимость от общин; он вполне мог бы претендовать на обеспечение от благовестия (1 Кор. 9:14), однако предпочел оставаться самостоятельным, дабы не давать повода для упрека и не идти на неприятную по тем условиям зависимость, которую могли бы использовать многие люди в злых намерениях (1 Фес. 2:9; 1 Кор. 3:15)».(2). |
| « Трудимся, работая своими руками » (ст.12). Так говорит апостол о себе, а что он заповедует и всем нам трудиться, это видно из его же собственных слов, которыми он вслед затем умоляет всех христиан подражать ему во всем, следовательно, и в трудах (ст.16). Впрочем в другом месте он дает прямую заповедь о труде (2 Фес. 3:10 ). Таким образом, и пример апостола и его повеление обязывают нас к труду: труждаемся делающе своими руками . « Человек рождается на страдание ,» лишения, труд (Иов. 5:7 ); все мы это знаем и каждый из нас, более или менее, трудится, сообразно со своим званием и состоянием, но не каждый из нас знает побуждения, по которым должно трудиться. 1. По каким побуждениям мы большей частью трудимся? а) Один трудится по необходимости , потому что без труда не мог бы иметь пропитания. Но этот труд чем лучше труда вола, несущего ярмо и влекущего плуг? б) Другой трудится из корыстолюбия , чтобы нажить себе состояние. Но благороден ли такой труд и не соединен ли с некоторого рода мучением, потому что всякая преобладающая страсть есть уже внутренний мучитель? в) Иной трудится из честолюбия , чтобы составить себе имя и достигнуть почестей. Но прочен ли такой труд, где все делается только для того, чтобы выслужиться и достигнуть чести? г) A иной вовсе не считает своей обязанностью трудиться , или потому, что он уже довольно потрудился в свое время и достиг цели своих трудов, или потому, что пожал, где не сеял (наследство), не знает труда и смотрит на него с презрением, как на достояние низшего разряда людей. 2. По каким побуждениям мы должны трудиться, как христиане? а) Потому, что труд и деятельность есть общий, непременный закон Творца, возложенный на все создания. В природе все, от малого до великого, находится в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные (Притч. 6:6 ), ангелы (Апок. 4:8–9; Евр. 1:14 ). Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона (Быт. 2:15 )? «Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; поэтому ленивый противится назначению Творца.» |
| III. Тело и его связь с душой. Человеческое тело, по В. М., так же двойственно, как душа. Следуя повествованию кн. Бытие, он говорит, что Бог взял прах земной и создал из него тело человека (Adv. Ar. I 62. 9-14). Даже тело человека имело образ Божий, поскольку было создано «по образу вышней плоти Слова», т. е. по образу «духовной плоти» Спасителя, к-рую Христос актуально приобрел после Своего Воскресения и к-рая предполагается в качестве буд. конечного состояния человека после всеобщего воскресения (Ibid. I 64. 15-19). Нынешнее, земное, тело подвержено непрерывным изменениям (Ibid. I 62. 9-10). Вместе с тем вслед за неоплатониками В. М. утверждает, что соединение души с телом связано с удалением души от Бога и духовного мира; весь материальный мир творится для того, чтобы души, попав в него, через чувственное познание достигли истинного умственного познания мира и его Творца (In Ephes. 1. 4). Связь между человеческой душой и телом В. М. воспринимает как весьма случайную и временную и, т. о., отступает здесь от христ. традиции, рассматривающей человека как единство души и тела (ср.: 1 Фес 5. 23; Iren. Adv. haer. V 6. 1; Greg. Nyss. Contr. Eun. II; см. также ст. Антропология ). IV. Грехопадение и его последствия. Подобно платоникам и Оригену, В. М. полагает, что первородный грех состоял гл. обр. в ниспадении пребывавших в умопостигаемом мире человеческих душ в мир чувственный. Однако он соединяет неоплатоническое представление о грехопадении всеобщей души с библейским повествованием о свободном грехопадении человека (Ibid. 1. 7). Согласно В. М., когда душа, обладающая мыслительной способностью, взирает на Божественный Ум, она объединяется с ним и тоже становится «как бы умом», поскольку в умственном мире единство есть созерцание. Но когда душа отвращается от Божественного Ума, она и себя, и свой ум тащит вниз, к чувственному миру: душа воплощается и переходит в область только мыслящего, но не умопостигаемого. Ее жизненное влечение постепенно становится все более грубым. Когда душа погружается в материальные элементы, а затем опутывается плотскими узами, смешиваясь с тлением и смертью, она порождает лишь призрак жизни (Adv. Ar. IV 11. 13-20). Рассматривая воплощение как страдание и источник греха, В. М. не называет его виной или пороком, добавившимся к сущности души, но лишь ее меньшим совершенством (In Ephes. 1. 4, 1. 7). Греховную природу человек наследует от плотского, материального, рождения (Ibid. 2. 3). |
| « Трудимся, работая своими руками » (ст.12). Так говорит апостол о себе, а что он заповедует и всем нам трудиться, это видно из его же собственных слов, которыми он вслед затем умоляет всех христиан подражать ему во всем, следовательно, и в трудах (ст.16). Впрочем в другом месте он дает прямую заповедь о труде ( 2 Фес. 3:10 ). Таким образом, и пример апостола и его повеление обязывают нас к труду: труждаемся делающе своими руками . « Человек рождается на страдание ,» лишения, труд ( Иов. 5:7 ); все мы это знаем и каждый из нас, более или менее, трудится, сообразно со своим званием и состоянием, но не каждый из нас знает побуждения, по которым должно трудиться. 1. По каким побуждениям мы большей частью трудимся? а) Один трудится по необходимости , потому что без труда не мог бы иметь пропитания. Но этот труд чем лучше труда вола, несущего ярмо и влекущего плуг? б) Другой трудится из корыстолюбия , чтобы нажить себе состояние. Но благороден ли такой труд и не соединен ли с некоторого рода мучением, потому что всякая преобладающая страсть есть уже внутренний мучитель? в) Иной трудится из честолюбия , чтобы составить себе имя и достигнуть почестей. Но прочен ли такой труд, где все делается только для того, чтобы выслужиться и достигнуть чести? г) A иной вовсе не считает своей обязанностью трудиться , или потому, что он уже довольно потрудился в свое время и достиг цели своих трудов, или потому, что пожал, где не сеял (наследство), не знает труда и смотрит на него с презрением, как на достояние низшего разряда людей. 2. По каким побуждениям мы должны трудиться, как христиане? а) Потому, что труд и деятельность есть общий, непременный закон Творца, возложенный на все создания. В природе все, от малого до великого, находится в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные ( Притч. 6:6 ), ангелы ( Апок. 4:8–9 ; Евр. 1:14 ). Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона ( Быт. 2:15 )? «Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; поэтому ленивый противится назначению Творца.» |
| По мнению правозащитников Марокканской ассоциации по правам человека, молодого человека могут осудить, если выяснится, что он занимался миссионерской деятельностью среди марокканцев. 29 января. ПРАВМИР. На вокзале марокканского города Фес офицеры службы безопасности задержали молодого человека из Бени-Меллал, подозреваемого в распространении христианства. По информации L’Observatoire de la Christianophobie, во время обыска в чемодане были обнаружены Библии и другая христианская литература. 11-часовой допрос в полицейском участке Феса выявил, что слежка за молодым человека установлена давно,- сообщает Седмица.Ru . Полиция в курсе его частых поездок. После длительного допроса из-за отсутствия доказательств задержанного отпустили, и он вернулся в Бени-Меллал. По мнению правозащитников Марокканской ассоциации по правам человека (AMDH), молодого человека могут осудить, если выяснится, что он занимался миссионерской деятельностью среди марокканцев. Наказание для «тех, кто обманным путем пытается поколебать веру мусульманина или обратить его в другую религию, либо использует его слабость или потребности, а также учебные заведения, больницы, приюты и детские дома», составляет от 6 месяцев до 3 лет лишения свободы и штраф в размере от 100 до 500 дирхамов (9-45 €). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 5 декабря, 2011 14 мая, 2014 31 июля, 2023 4 августа, 2021 21 марта, 2021 16 марта, 2021 15 марта, 2021 7 марта, 2020 6 января, 2020 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
|
|
