| Это видно: 1) из того, что милосердый Бог, хотя «всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти» (1 Тим. 2:4), однако требует, чтобы они сами покаялись и «со страхом... содевали свое спасение» (Флп. 2:12). Почему апостол Петр, сказав, что все «Божественныя силы... яже к животу и благочестию» уже поданы нам, прилагает: «и в самое... сие тщание все привнесите, подадите... в добродетели вашей разум» и прочее (2 Пет. 1:3, 5), чем обязывает к тщательности в добродетели; 2) из того, что люди, по свидетельству Святого Писания, могут противиться спасительной благодати Божией: «Жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы , — говорит Стефан иудеям, — вы присно Духу Святому противитеся, якоже отцы ваши, тако и вы» (Деян.7:51). Наконец: 3) из того, что возрожденные добрыми делами могут увеличивать в себе действия благодати, а произвольными грехами лишать себя ее, как это видно из следующих слов Апостола: «воспоминаю тебе возгревати дар Божий живущий в тебе» (2 Тим. 1:6); «Духа не угашайте» (1 Сол. 5:19); «...но да растете во благодати и разуме Господа нашего и Спаса Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18); «невозможно бо просвещенных единою и вкусивших дара небеснаго, и причастников бывших Духа Святаго, ...паки обновляти в покаяние» (Евр. 6:4, 6). Отсюда условия со стороны человека к тому, чтобы благодать Божия была в нем действенна , должны быть следующие: 1) молитва о ней: «Просите, и дастся вам» (Мф. 7:7); «аще... вы, зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13); и 2) скорая готовность повиноваться ее внушениям, чтобы не оскорблять и не угашать Духа Божия, по Апостолу (1 Сол. 5:19). Так Господь говорит в псалме о благодати: «Вразумлю тя и наставлю...» , а людям повелевает: «Не будите яко конь и меск, имже несть разума: броздами и уздою челюсти их востягнеши, не приближающихся к тебе» (Пс. 31:8—9). Б) О грехе Свойства греха . И грех можно рассматривать в трех отношениях, в каких рассматриваема была добродетель: или 1) как греховное дело, или 2) как греховное расположение, страсть или порок, или 3) как греховное состояние. |
| Хлеб и его употребление. В Евхаристии–Агнец. Скр. ч. 1, стр. 96. Дмитрев. стр. 78–9. Хлеб кругловидный. Епиф. Кипрский в Анкорате, числ. 51. Печать четвероугольная. Скриж. ч. 2, стр. 96–7. Дробится на 4 части, стр. 176. Хлеб квасный. Скр. 2, 97; Дмитрев. стр. 12, 13, 184. Сим. Сол. стр. 52. Чудесное знамение над просфорою. Воскр. Чт. 1856. 15. Печать на просфоре. Скр. ч. 2, стр. 89–90. Антидор. Толкование Сим. Сол. у Дмитрев. стр. 55; дают его не причастившимся, Дмитрев. гл. 12; внешние останки от Агнца изображают утробу Богоматери. Дмитр. стр. 199. Антидор есть остаток от вечери любви. Пост. Апост. кн. VIII, гл. 13. Благословенные хлебы на всенощных. Скр. ч. 2, стр. 34–5. Дни богосл. ч. 1, стр. 8. Вино в Евхаристии виноградное. Мат. 26 гл. 29 ст. Скриж. ч. 2, стр. 98. Дмитрея. стр. 14. Вино с елеем в елеосвящении. Скриж. ч. 4, стр. 67. Дается пить при венчании, стр. 59; соединяется с розовою водою при освящении храма, ч. 3, стр. 61. Елей. Елеем помазывают в праздники. Скр. ч. 2, стр. 33; Елей при крещении, ч. 4, стр. 24, 31. Елеосвящение над умершими. Скр. 4, стр. 117. Совершается иногда и над здоровыми, именно в великий четверток, там же, стр. 63. Елеопомазание из лампады у иконы праздника или святого, стр. 187. О елеосвящении в древности. Памят. Христ. церкви, ч. 10, кн. XXII, гл. 1. Коливо Дни Бог . 1, 371. Скриж. 4, 128–8. 5) о составных частях богослужения Составные части словесные О чтении Свящ. Писания при Богослужении Хр. Чт. 1846 Июль. Св. Кесария Беседа о прилежном слушании Священ. Писания Воскр. Чт. 1853 Древний порядок чтения Свящ. Писания при Богослужении Дмитрев. стр. 118–9. Древние Христиане при чтении Св. Писания сидели Там же. Григория Нисского о том, почему так приятно для всех чтение Псалтири Воскр. Чт. 1840 17. Похвала Св. Отцов Псалтири тоже 1839 47. Церковное употребление пятикнижия Моисеева также 48. Чтение из книги Бытия во Св. четыредесятницу тоже 1848 50–55. Св. Афанасия Александрийского письмо к Маркеллину о толковании псалмов Твор. Св. О. 1854 кн. 1. О чтении Псалтири по умершим Воскр. Чт. 1854 48. 51. Значение и употребление Псалтири в древней Новозаветной Церкви тоже 1848 50. Употребление книги Псалтирь в древнем Русском народе Прав. Соб. 1857 4. Чтение Евангелия при обыкновенном Богослужении Скриж. ч. 2. 91, 128–9. |
| 45 Св. Амвросий: de sacram. 1, 2. ef. Concil. tolet. 2 (403) can. 20. Concil. orang. (441) can. 2. Arelat. (455). Epaon. (517) can. 16. Vide in synopsi conciliorum a Cabassutio. Paris. 1838. О папском на это разрешении см. Gau. dissert. de valore manuum imposit. atque unctionis. 46 Соборами было установлено, чтобы пресвитеры ежегодно пред праздником св. Пасхи получали миро от своих епископов. Concil. carthag. IV. can. 36. Tolet. 1. can. 20. 47 Concil trident. sess. 7. can. 3. «Si quis discerit, sanctae confirmationis ordinarium ministrum non esse solum episcopum, sed quemvis simplicem presbyterum, anathema sit». Id. sess. 23. can. 7. Cath. rom. 2. 3. 13. 49 См. выше. Самый тридентский собор, называя епископа ministrum confirmationis ordinarium, не отказывается и пресвитера признать ministrum – по крайней мере, extraordinarium. 50 Collect. council. Harduin. tom. IX. p. 438. На основании той мысли, что папа выше всех канонов, римские канонисты допускают, что только один папа и может разрешать для пресвитеров совершение миропомазания, даже независимо от епископов. Cours droit canon. par l, Abbé André. t. 1. Paris. 1844. au mot: confirmation. Действительно, этим правом в новейшие времена пользовались римско-католические миссионеры и иезуиты. Впрочем, более умеренные паписты признают это несправедливым. Tamburini – praelectiones de Ecclesia Christi. 1845. Paris. pars IV. pag. 24. 25. 51 Римско-католические уставы, возложив обязанность миропомазания на епископов, внушают им для этого учащать свои посещения по епархиям. Concil. de Tours (1583) – de Bourges (1584) – d Aix (1855) – de Toulouse (1596) etc. А приходские священники обязываются только побуждать своих прихожан к принятию сего таинства. 53 Древние греческие законы также требовали, чтобы самое место для основания храма было освящаемо епископами. Justin. nov. 5. cap. 1. 67, cap, 1. 131, 7. 9. 54 Симеон Сол. гл. 108. 120. 127. cf. Balsamon. ad can. 7. concil. VII. Matthaei Blastar. lit. a. cap. 8. ap. Beveregium. 55 Симеон Сол. гл. 126. Johannis Cytri respons. II ad Cabasilam: in jure graeco-rom. Leunclavii. lib. 5. |
| 4 Истина св. Соловецкой обители против неправды челобитной, наз. Соловецкой, о вере Игнатия, арх. Воронежского. Изд. 2-е. С.-Петеребург. 1847 г., стр. 5. 5 «Не населяемые бе человеки», говорит жизнеописатель пр. Зосимы и Савватия о Соловецких островах, «от древних лет отнеле же солнце на небеси сияти нача». Цит. житие преп. Зосимы и Савватия, стр. 19. 6 См. цит. житие Зосимы и Савватия, стр. 2. Жития святых Российской Церкви. М. Сентябрь. С.-Пет. 1855 г. стр. 9–16. 7 Валаамское слово о Валаамском монастыре, Исторический очерк. Иером. Пимен. Изд. 3. С.-Пет. 1880, стр. 11. 8 Архим. Досифей говорит, что в книге «Сад Спасения», хранящейся в ризнице Соловецкого монастыря, упомянуто, что Герман, родом был из града Тотьмы, но об именах и состоянии родителей, также о времени и месте его пострижения неизвестно». (Ист. оп. Сол. мон., стр. 66). Можно думать, что местом пострижения его был Валаамский монастырь, так как Валаамский иером. Пимен прямо называет его «питомцем Валаамского монастыря». (Валаам, слово о Вал. монаст. стр. 11). 9 Время основания Соловецкого монастыря указывают различно. Архим. Досифей в «Истор. опис. Сол. мон.» стр. 43 и арх. Мелетий в «Историч. опис. Ставропигиального Соловецкого монастыря». Москва. 1881, стр. 2, считают временем основания монастыря 1429 г. Другие относят основание монастыря к 1437 году («Ссыльные и заключенные в остроге Соловецкого монастыря в XVI–XIX вв...» Истор. очерк М. А. Колгин. Русская Старина. 1887. Окт., стр. 46) или ко времени около 1440 года, не указывая определенно года (Соловецкий монастырь пред возмущением монахов старообрядцев в XVII столетии. И. Я. Сырцова. Казань. 1879, стр. 3). Указанная разница в определении года основания Соловецкого монастыря объясняется, очевидно, тем, что первые два автора понимают основание монастыря в смысле первого появления на островах иноков, огласивших остров молитвенным служением Богу; последние же приурочивают основание монастыря ко времени появления на Соловках пр. Зосимы, который положил прочное основание обители и сообщил ей определенную организацию. Но упускать из виду шестилетнее пребывание на островах пр. Савватия, своими подвигами указавшего другим подвижникам вожделенное место для безмолвия, нет никаких оснований, а посему естественно считать преп. Савватия и первым основателем Соловец. монастыря. Преосв. Макарий пишет: основание Соловецкой обители положили два св. старца Герман и Савватий, но толькож основание. А истинным создателем ее должно признать, по всей справедливости, пр. Зосиму. Ист. Рус. Церкви, Т. II. кн. 2. С.-Пет. 1874 г. стр. 43. |
| Открой перед служителем алтаря Господня всю душу твою со всеми ее греховными делами и нечистыми помыслами, помня слова Св. Писания: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха, а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. Сол. 28:13). Не забывай, что все, что откроешь на исповеди здесь, на земле, будет закрыто там, на небе; и что скроешь здесь, на земле, то откроется, как преступление, там, на небе, в день страшного суда Христова над всем миром и тобой! 1) Покаяние, или Исповедь, существовала еще в Ветхом Завете: Лев. 5:5–6 ; Числ. 5:7 ; Прит. 28:13 ; Прем. Сол. 11:24; Примеры: Числ. 12:11–13 ; 2Цар. 12–13 ; Ездр. 10:10–11 ; Неем. 1:6–7 ; Ионы гл. 3–я. 2) Проповедовал о Покаянии и Иоанн Креститель: Мф. 3:2–6; Мр. 1:15 . 3) Христос обещал Апостолам дать власть прощать или не разрешать людям их грехи: Мф. 16:19; 18:18; а по воскресении дал им эту власть: Иоан. 20:21–23 . 4) Св. Апостолы пользовались данной им властью прощать или связывать грехи: 1Тим. 1:20 ; 1Кор. 5 гл. и 2Кор. 2:8–10 . 5) Апостолы передали эту власть своим законным преемникам, пастырям Церкви: Иак. 5:14–16 ; 1Тим. 5:18–20 ; Еф. 4:11 ; Иуды ст. 22–23, ибо Христос сказал им: Мф. 28:20. 6) Все грехи могут быть прощены, кроме «греха к смерти»: Иоан. 5:16 , «хулы на Духа Святого»: Мф. 12:31–32; непочитания за святыню «Крови Завета» и произвольного греха: Евр. 6:4–6; 10:26–29 . 7) Без исповеди во грехах человек не может наследовать вечной жизни: Откр. 21:27 . О Святом Елеосвящении «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. |
| Феодорит в слове — помышлений видит, как зарождается грех сначала в помыслах греховных, а потом уже чрез сочетание с ними воли производится и делом чрез тело. «Апостол, — пишет он, — показал, что не одна плоть, но и самая душа заслуживает обвинение; потому что первоначально приемлет в себя наклонность к худшему, а потом уже с помощию плоти приводит в действие, что замышлено умом». Но, подумает кто, — что же мертвыми он себя не называет, как назвал язычников? — Это уже само собою разумеется. Коль скоро во грехах, то и мертвы, ибо где грех, там и смерть духовная. Но сверх того, ниже он и прямо причисляет иудеев к мертвым духовно, когда говорит: и сущих нас мертвых прегрешенми , — где совмещает под нас и иудеев, и язычников. И бехом естеством чада гнева . Поелику, творя волю плоти и помышлений, погрязали мы в грехах, то за это состояли и под гневом Божиим. «Раздражили мы Бога, прогневали Его, — стали только предметом гнева Божия, и ничем другим», — говорит Златоуст. То же пишет и Феодорит: «Сказал Апостол естеством чада гнева , то есть достойны гнева и крайнего наказания. Так антихриста наименовал сыном погибели (2 Сол. 2, 3), то есть достойным погибели». По Экумению и Феофилакту — стали чадами гнева, как делающие дела, достойные гнева. Василий Великий, в 268 правиле кратком, говорит: «Чадом гнева бывает иной, поколику соделал себя достойным гнева. Ибо как тех, которые достойны Господа и делают дела света и дня, Апостол наименовал сынами света и сынами дня (1 Сол. 5, 5), так следует понимать и слова: бехом чада гнева ». «Слово же — естеством стоит вместо — истинно, подлинно — αληθως και γνησιως» (Экумений, Феофилакт). Якоже и прочии . «Значит, никто не был свободен (от гнева), но все мы, по делам своим, были достойны гнева Божия» (святой Златоуст). Грех всех сравнял, как пространнее изображает это святой Павел в послании к Римлянам, собирая разные указания на это Ветхозаветного Писания (Рим. 3, 10–18). Какая мрачная картина состояния во грехе! Грешник мертв духовно, под тиранством состоит диавола, обладается духом мира, влечется необузданно движениями плоти, рабствует душевным страстям, мятется греховными помышлениями, и за то все — сын гнева, и, следовательно, оброчник вечного наказания. Избавленным от такой беды как не прославлять державную крепость Избавителя, благодатию Своею воскрешающего грешника от смерти греховной и вводящего его в светлую жизнь Богоугождения и святости. |
| Благодатию Христовою ; по-русски же переведено: в благодать Христову . Греческий текст дозволяет тот и другой перевод. — Просмотревший цитированные места видел уже, конечно, что призвание обставляется такими светлыми представлениями: мы призваны Богом Отцом во спасение (2 Сол. 2, 13), в общение Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа (ср.: 1 Кор. 1,9), в мир (1 Кор. 7, 15; см.: Кол 3, 15), в чудный Его свет (1 Пет. 2, 9), в Его царство и славу (1 Сол 2, 12), в вечную Его славу (1 Пет. 5, 10). Все сии выражения однозначительны с выражением: во благодать Христову — и пространно определяют, что есть благодать Христова. Но есть и другие выражения, однозначительные с выражением: благодатию Христовою . Так сам себя святой Павел исповедует призванным благодатию Божиею (ср.: 1, 15) и о всех говорит, что Бог их призвал званием святым по Своему благоволению и благодати, данней нам о Христе Иисусе прежде лет вечных (ср.: 2 Тим 1,9). Из сего можем заключить, что хоть и нужно различать, как в каком месте лучше сказать: благодатию или во благодать; но в существе то и другое нераздельно. Ибо без благодати Христовой не было бы и призвания; когда лее началось призвание, то куда ему быть, как не в благодать Христову. Если остановимся вниманием на выражении, в коем Бог Отец представляется призвавшим нас благодатию Христовою, будет такая мысль: чрез падение мы прогневали Бога и лишились Его благоволения; Господь Иисус Христос смертию Своею примирил нас Богу и возвратил нам Его благоволение; это и есть благодать Христова неточная, ради которой потекли на нас и все другие милости от Бога, из коих первая есть призывание. Так святой Златоуст: «призвание есть дело Отца, а причина призвания есть Сын Он примирил нас и дал дар благодати; ибо не от дел праведных мы получили спасение». Святой Златоуст выражает еще и ту мысль, что святой Павел сказал: благодатию Христовою ,— относясь к Богу Отцу, ради того, что у Отца и Сына всё обще. «Или лучше, говорит он (то есть Апостол сказал: благодатию Христовою — потому, что), принадлежащее Сыну — принадлежит и Отцу; и принадлежащее Отцу — принадлежит Сыну. Ибо говорит: Моя Твоя суть, и Твоя Моя (ср.: Ин. 17, 10)». Экумений восходит при сих словах от единодействия Отца и Сына к единодействию всех Лиц Пресвятой Троицы, говоря: «Сын подает оставление (грехов и примирение) кровию Своею; Отец призывает; Дух Святый воздействует. Это есть общее к нам благодеяние Святой и блаженной Троицы». |
| 3. Симеон Сол. О божеств. молитве, гл. 345. Migne Patrol. s. gr. t. 155, col. 624). 4. Устав св. Софии ставят не только в связь, но и в генетическую зависимость от иерусалимского Святогробского устава (храма Воскресения). Основания для этого — совпадение позднейших (IX–X b.) редакций того и другого в некоторых мелочах (например, раздавание так наз. руги — жалований, подарков — патриархом в большие праздники, пение некоторых песней псалтами на амвоне, а других монахами, спудеями и т. п.) и в немногих чинах: тот и другой имеют тритекти и панихиду (Дмитриевский А. Древнейшие патр. Типик. 144. 147. 206. 208. 298). Но строй суточной службы по тому и другому Типикону иной: в Иерусалимском, IX b., по крайней мере, этот строй гораздо ближе к нынешнему нашему, чем к тогдашнему Константинопольскому, а более раннего богослужения в той и другой церкви мы не знаем (не считая описания Сильвии). 5. Дмитриевский А. Опис. литург. рукоп. I, 164. 6. Дмитриевский А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX–X b. Каз. 1894, стр. 289. 7. Иоанн Рахманов, иер. Обрядник Византийского двора, М. 1898, стр. VIII. 8. Типикон Велик. церк. 13 сен., 24 дек. и в субботу Пятидесятницы. Патмос. ркп. л. 6, 61 об. 233 об.–234; 5 янв. по Дрезд. ркп. л. 132 об. 9. Нед. 1-я поста. Патм. ркп. л. 194. 10. Патм. рук. л. 112, 210 об. и др. 11. Дрезден. ркп. л. 135. Дмитриевский, Др. Патр. тип. 281. 12. Патмос. ркп. л. 7 об. 13. Ср. у нас в чине погребения: пред. 118 пс. поется «Непорочни в путь, аллилуиа», т. е. 2-я пол. 1 стиха с припевом. Так и в римском богослужении пред псалмами ставится в качестве антифона часть какого-либо стиха, например пред 28 пс. «Помолитеся». 14. Может быть пс. 92 «Господь воцарися»: «ибо утверди вселенную». Мансветов И. О песненном последовании. Прибавл. к твор. св. отцев, за 1880, IV, ч. 26, стр. 976. 15. Симеон Сол. О бож. молитве, гл. 347, 348 (311. 313). 16. Goar Jac. Εχολγιον sive Rituale graecorum, Ven. 1730, p. 35–37. Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т.2. Εχολγια, Киев 1901, стр. 12. 21. 1001. Требн. Моск. Синод. библ. л. 87–94 об. |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
| «Если Он призвал вас ко спасению, а Он истинен, то верно спасет, потому что желает сего» (Златоуст). В этом — основание надежды спасения и для всякого христианина. Кто мог бы приступить к Богу, или изречь пред Ним обет Ему единому работать, если б не нисходила в сердце его уверенность, что не хотящий смерти грешника никогда не оставит его и какими весть путями проведет его к желанному концу (сравни: 1 Кор. 1, 9; 10, 13; 2 Сол. 3, 3; Евр. 10, 23; 11, 11). — Не колеблись. Исполнит Господь обетования Свои, только и ты будь верен Ему и во всем, требуемом от тебя, исправен. Ищи, стремись, трудись, не ослабевая, — и будет. Слаб и изменчив человек; решения его шатки. Но Бог, благодатию Своею, в предающих себя Ему, умеет шаткую волю человека приводить в согласие с Своею волею и выполнять в людях их же силами намерения Свои о них. 4. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЖЕЛАНИЯ (5, 25–28) В заключение святой Апостол изъявляет несколько сердечных своих желаний. Кратки здесь выражения, но полны глубокого смысла и чувства. Тут видна вся душа святого Павла, его сердечный строй, Дух, направлявший его слова и дела. Вы видите, что он весь предан Богу и всего ожидает от Его вседействия и благости, прося молитв о себе (стих 25); видите, что он дышит любовию к детям своим и желает выразить ее самым нежным образом (стих 26); видите, что ничто столько его не интересует, как плодотворность проповедуемого им учения (стих 27). Наконец, как в нем, по его сознанию, трудится благодать Божия и все производит (1 Кор. 15, 10), так сей же благодати желает он, паче всякого иного блага, и солунянам (стих 28). — И почти у всех его посланий таково заключение. Стих 25. Братие, молитеся о нас, — чтоб Бог хранил здоровье, подавал силы, устроял благоприятные обстоятельства для проповеди Евангелия. В других посланиях он выражает это прямее: споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим. 15, 30), молящеся… да Бог отверзет нам двери слова, проглаголати тайну Христову (Кол. 4, 3), да слово Господне течет и славится, якоже и в вас (2 Сол. |
|
|
