| Святость — нормальное состояние боголикой души человеческой, поэтому наша святость — это воля Божия (1 Сол. 4:3). Этого Бог хочет от нас, этого требует, в этом вся Его воля о нас. И мы исполняем Его волю, если творим только то, что свято, что освещает и просвещает. Поступая так, мы освещаем себя и просвещаемся. Поступать так возможно всегда и всякому, возможно всем нам, если мы содержим себя в святом расположении благодатным осуществлением евангельских добродетелей и если все свои мысли, и желания, и ощущения, и дела ведем путем евангельской святости и света (1 Сол. 4:5) Все Евангелие собирается в единый наказ Божий всем нам: «святи будите, яко Аз свят есмь» (1 Петр. 1:16). В Своем несказанном снисхождении Бог любви уравнивает людей с Собою: для Бога и для людей действительно одно и то же Евангелие, одна и та же благодать, одна и та же истина, одна и та же правда, одна и та же жизнь, одно и то же добро; и Освещающий, и освещаемые «от единаго вси» (Евр. 2:11). Следовательно, путь христианина есть путь святых (Евр. 9:8). Апостол решительно советует христианам: «по звавшему вы Святому (то есть по Христу), и сами святи во всем житии будите» (1 Петр. 1:15). Новозаветная заповедь: «ходити достойно Богу» (1 Сол. 2:12; Флп. 1:27; Кол. 1:10). Евангелие — это не что иное, как Божий призыв к святости, обращенный к людям (1 Сол. 2:12; 1 Сол. 4:17). Иметь святыню со всеми, святое расположение ко всем — это норма всех наших взаимоотношений (Евр. 12:14). Без этого никто не увидит Господа там. «Господь есть свят», поэтому только святые, только освященные и просвещенные могут Его видеть. Те, кто вечную истину усваивают всем своим существом (Ин. 17:17) Когда ищут вечную истину, вопрос «что есть Истина?» (Ин. 18:38) бывает ошибочен. В этом случае нужно задаваться вопросом: «Кто есть Истина?» Ведь такой истиной может быть только личность, а именно Божественная Личность, а не тварь, только Бог Творец, а не творение и материя. Богочеловек отвечает: «Аз есмь Истина» (Ин. 14:6), но отвечает только тому, кто всем своим сердцем, всею душою, всем существом своим через молитвы и слезы, через пост и бдение, через воздыхания и рыдания вопрошает: «Кто есть Истина?» |
| И. Авторский текст Максима Грека: Рукописная и лит. традиция. Новосиб., 2008. Ч. 1; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 41-46; СККДР. 2012. Вып. 2. Ч. 3. С. 283-294 [Библиогр.]; Garzaniti M. La riscoperta di Massimo il Greco e la ricenzione dell " Umanesimo italiano in Russia//Nel mondo degli Slavi: Incontri e dialoghi tra culture: Studi in onore di G. Brogi Bercoff. Firenze, 2008. P. 173-183; idem. Sacra scrittura, «auctoritates» e arte traduttoria in Massimo il Greco//Studi slavistici. 2010. T. 7. P. 349-363; он же (Гардзанити М.). Библейские цитаты в церковнослав. книжности. М., 2014; он же. Максим Грек и конец Средневековья в России//ДРВМ. 2015. 3(61). С. 27-28; Вернер И. В. Грамматическая справа Максима Грека в Псалтыри 1552 г.//Письменность, лит-ра, фольклор слав. народов: История славистики: (XV Междунар. съезд славистов: Докл. рос. делегации). М., 2013. С. 104-127; она же. Псалтырь 1552 г. в пер. Максима Грека как интерлинеарный текст//ДРВМ. 2015. 3(61). С. 21-22; Корогодина М. В. «Из греческих книг послах к тебе»: Новые пер. в Кормчей Вассиана Патрикеева//Там же. С. 60-61. Н. В. Синицына Иконография Прп. Максим Грек. Рисунок из Собрания сочинений Максима Грека. Кон. 70-х гг. XVI в. (РНБ. Сол. 494/513. Л. VII) Прп. Максим Грек. Рисунок из Собрания сочинений Максима Грека. Кон. 70-х гг. XVI в. (РНБ. Сол. 494/513. Л. VII) Прп. Максим Грек. Рисунок из Собрания сочинений Максима Грека. Кон. XVI в. (РНБ. Сол. 496/515. Л. 9 об.) Прп. Максим Грек. Рисунок из Собрания сочинений Максима Грека. Кон. XVI в. (РНБ. Сол. 496/515. Л. 9 об.) Первые изображения М. Г. появились вскоре после его кончины. Это профильные погрудные портреты, нарисованные пером на страницах рукописных книг с сочинениями М. Г., к-рые датируются 3-й четв.- кон. XVI в. По замечанию О. А. Белобровой, «если это и не прижизненные изображения Максима Грека, то уж во всяком случае они восходят к какому-то неизвестному устойчивому прототипу, который передает не только вообще монашеский облик Максима Грека, в профиль, с бородой, в клобуке, но и индивидуальные его черты: загнутый книзу крючковатый нос, резкие складки на щеках, пониже скул, пышно растущую бороду» ( Белоброва. |
| Как, следовательно тогда под исповеданием Ветхаго Завета скрывался Новый, т. е. благодать, — который рождал сынов обетования, по Исааку, от свободной и который открыт во Христе: так и ныне, под владычеством новаго, нет недостатка в сынах рабства, рождаемых Агарью, что откроется во Христе. Апостол утверждает, что ныне между братьями такия же отношения, как и тогда, — говоря: мы же, братие по Исааку, обетования чада есмы. Но якоже тогда по плоти родивыйся гоняше духовнаго, тако и ныне (Гал 4, 28–29). И по необходимости прибавляет: но что глаголет писание? Изжени рабу и сына ея, не имать бо наследовати сын рабыни с сыном свободныя (Гал 4, 30). Но не напрасно сказано: якоже тогда гоняше… тако и ныне. Ибо гоняше принадлежит толкованию апостола, Писание же говорит, что Израиль играл с Исааком (Быт. 21, 9). Ужели тот, кто проповедывал Галатам обрезание (ср. Гал. 6, 12 слл.), преследовал братьев открыто, а не под видом игры, т. е. без признаков гонения? Как, следовательно, за род игры назвал гонителем, так гонителями же называет и тех, которые усиливаются, как бы посредством общей пользы, т. е. наставления в законе, отделить от Христа сынов Божиих и сделать их сынами матери своей, Агари. Ибо не с иною какою либо целию подкрадываются сыны диавола, для испытания нашей свободы, и притворяются братьями и разыгрывают из себя в Вертограде нашем как бы сынов Божиих, — как с тою, чтобы хвастаться покорением свободы сынов Божиих, за что и понесут осуждение, каковы бы они ни были, — они, которые гнали всех святых, которые убивали пророков, которые всегда противились Духу Святому; враги креста Христова, отвергающие Христа во плоти, в своей ненависти к членам его, — тело греховное, сыны изгнания, слуги злодейства, которые приходят по действию сатаны, со всякою силою, знамениями и чудесами (2 Сол. 2, 9), — духи злобы среди небесных и которых Господь Христос, гонимый ими во плоти, убиет духом уст своих, и упразднит явлением пришествия своего (2 Сол. 2, 8). Ибо время говорить об этом открыто, а не под таинственными образами, так как приближается отступление, т. е. откровение человека беззакония (2 Сол. 2, 3), и Лот удаляется из Содома. Правило 5. О временах. Источник: Тихония Африканца книга о семи правилах для изследования и нахождения смысла св. Писания (Liber de septem regulis ad investigandam et inveniendam S. Scripturae intelligentiam).//Журнал «Npuбabлehiя к изданию творений Святых Отцев, в русском переводе» за 1891 год. — М.: Tunorpaфiu М. Г. Волчанинова, 1891. — Часть XLVIII. — С. 333-347. |
| Сол. 3:4–7=Ерес. 64), о появлении на земле идолопоклонства (Пр. Сол. 14:12=Ancorat. t. 43 р. 20), о любви к мудрости (Пр. Сол. 8:2=Ancorat. t. 43, р. 93). Цитуют различные изречения сей книги: Афанасий Великий (In arian. ог. II. 32; Ad Serap. ep. 1. 26; Fest. ep. 11, 8... и др.); Василий Великий (C. Evnom. 5; ep. 8. 10...), Григорий Богослов (Orat. 28, 8); Златоуст (Hom. in. Gen. 11, 1. 22, 3 ). 310 Изречения книги: Бог смерти не сотвори (1:13) и завистию диаволею смерть вниде в Мир (2:24) принимаются всеми современными богословскими системами, как вывод из всего ветхозаветного вероучения (Епифаний. Ерес. 64; Климент Рим. 1Кор. 3 гл; Макарий. Догм. богосл. 2, 174–174 стр.). Учение книги о загробной жизни праведников и грешников (3:1–10,18–19; 4:7–20; 5:1–15) представляет значительное разъяснение всего ветхозаветного учения по этому вопросу 311 и как очень поучительное часто читается за православным богослужением на паремиях (в память пророков и святителей и в парастасе). Изречение книги:·беззаконие опустошает землю, и злодеяние ниспровергает престолы сильных (5:24), цитуется и служит темою неисчислимого множества моральных христианских суждений. На него также обращали внимание и часто цитовали отцы Церкви Киприан (Testim. lib. III, c. 15. Epist. ad. Dememr. c. 14. De immortalitate. 598 p.), Ипполит (Adv. Iudaeos. M. X, 795), Ириней (Прот. epec. 4, 38 гл.) и Климент Алсксандрийский (Strom. IV, 11. V, 14. VI, 11–12...). Выражение: в злохудожну душу не внидет премудрость (1:4), также цитуется часто (Епифаний. Ерес. 64 и др.). И, вообще, все богословско-философские рассуждения автора, особ. в 1 9 гл., заключают чрезвычайно много поучительных мыслей, составляют возвышенные выводы из всего ветхозаветного мудрствования, и полезны для всякого читателя Библии, не только из оглашенных, но и верных и их богословски образованных учителей... За раскрываемое в ней возвышенное нравственное учение отцы Церкви называли книгу «сокровищницею добродетелей» (Синопсисы Афанасия и Златоуста). |
| Во времена Апостолов неведущими Бога себя обличали преимущественно язычники (1 Сол. 4, 5; Гал. 4, 8; Рим. 1, 28; Еф. 2, 12), а непослушающими Евангелия преимущественно иудеи (Рим. 10, 3, 16, 21; 1 Сол. 2, 15–16). Может быть, святой Павел так и разумел. Но если мы с словом Апостола будем смотреть на наше время, и тем более на время суда, то будем вынуждены признать, что Апостол здесь обозначил не те или другие народы, а скорее нравственно-религиозные качества и состояния, заслуживающие Божие отмщение, которыми себя губящие возможны среди всех народов. Это тем более позволительно, что и язычники не слушали Евангелия, и иудеи оказались незнающими Бога, не узнав дела Божия во Христе Иисусе (Ин. 8, 54–55; 15, 21). Стих 9. Иже муку приимут, погибель вечную от лица Господня, и от славы крепости Его. Здесь объясняет Апостол, в чем будет состоять отмщение и как оно постигнет их. Муку приимут — понесут праведное по делам наказание, которое будет крайне болезненно, так что его лучше нельзя охарактеризовать, как назвав погибелью вечною . Слова: скорбь оскорбляющим — указывают только на нечто чувствительно неприятное; дающаго отмщение — дают предчувствовать грозность присуждения наказания, но не определяют его; во огни пламенне — если понимать сии слова, как орудие наказания, полнее определяют, что это будет за наказание. Но здесь уместно еще ожидание прекращения мучений. Когда же сказал: муку приимут, погибель вечную ; то, этим довершив изображение картины горькой участи Неверов и грешников, окончательно поражает их, присуждая им вечную безотрадность. Погибель вечная , — прежде (1 Сол. 5, 3) всегубительство , — есть вечное погибание. Будут чувствовать, что окончательно гибнут, и между тем носить убеждение, что никогда не погибнут, в каждый момент снова будто рождаясь для новых мучений: «Будут страдать и не истощаться; самый огонь будет некоторым образом возрождать их, чтоб потом пожирать» (Амвросиаст). «Есть много людей, которые возлагают благие надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какою угрожают нам, и притом временна, а не вечна; и много умствуют по этому поводу. Между тем я со всех сторон могу представить доказательства, что она не только не слабее того, как ее представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее. Для подтверждения сего довольно того опасения, какое возбуждают одни слова о геенне, если мы даже не будем раскрывать их смысла. А чтоб удостовериться, что она не временна, послушай, что говорит здесь святой Павел о людях, неведущих Бога и неверующих в Евангелие, именно, что они приимут погибель вечную. Каким же это образом вечное может сделаться временным?» (Златоуст). «Итак, где оригенисты, баснословящие о конечности мучений?» (Феофилакт). |
| Хлеб и его употребление. В Евхаристии–Агнец. Скр. ч. 1, стр. 96. Дмитрев. стр. 78–9. Хлеб кругловидный. Епиф. Кипрский в Анкорате, числ. 51. Печать четвероугольная. Скриж. ч. 2, стр. 96–7. Дробится на 4 части, стр. 176. Хлеб квасный. Скр. 2, 97; Дмитрев. стр. 12, 13, 184. Сим. Сол. стр. 52. Чудесное знамение над просфорою. Воскр. Чт. 1856. 15. Печать на просфоре. Скр. ч. 2, стр. 89–90. Антидор. Толкование Сим. Сол. у Дмитрев. стр. 55; дают его не причастившимся, Дмитрев. гл. 12; внешние останки от Агнца изображают утробу Богоматери. Дмитр. стр. 199. Антидор есть остаток от вечери любви. Пост. Апост. кн. VIII, гл. 13. Благословенные хлебы на всенощных. Скр. ч. 2, стр. 34–5. Дни богосл. ч. 1, стр. 8. Вино в Евхаристии виноградное. Мат. 26 гл. 29 ст. Скриж. ч. 2, стр. 98. Дмитрея. стр. 14. Вино с елеем в елеосвящении. Скриж. ч. 4, стр. 67. Дается пить при венчании, стр. 59; соединяется с розовою водою при освящении храма, ч. 3, стр. 61. Елей. Елеем помазывают в праздники. Скр. ч. 2, стр. 33; Елей при крещении, ч. 4, стр. 24, 31. Елеосвящение над умершими. Скр. 4, стр. 117. Совершается иногда и над здоровыми, именно в великий четверток, там же, стр. 63. Елеопомазание из лампады у иконы праздника или святого, стр. 187. О елеосвящении в древности. Памят. Христ. церкви, ч. 10, кн. XXII, гл. 1. Коливо Дни Бог . 1, 371. Скриж. 4, 128–8. 5) о составных частях богослужения Составные части словесные О чтении Свящ. Писания при Богослужении Хр. Чт. 1846 Июль. Св. Кесария Беседа о прилежном слушании Священ. Писания Воскр. Чт. 1853 Древний порядок чтения Свящ. Писания при Богослужении Дмитрев. стр. 118–9. Древние Христиане при чтении Св. Писания сидели Там же. Григория Нисского о том, почему так приятно для всех чтение Псалтири Воскр. Чт. 1840 17. Похвала Св. Отцов Псалтири тоже 1839 47. Церковное употребление пятикнижия Моисеева также 48. Чтение из книги Бытия во Св. четыредесятницу тоже 1848 50–55. Св. Афанасия Александрийского письмо к Маркеллину о толковании псалмов Твор. Св. О. 1854 кн. 1. О чтении Псалтири по умершим Воскр. Чт. 1854 48. 51. Значение и употребление Псалтири в древней Новозаветной Церкви тоже 1848 50. Употребление книги Псалтирь в древнем Русском народе Прав. Соб. 1857 4. Чтение Евангелия при обыкновенном Богослужении Скриж. ч. 2. 91, 128–9. |
| Это видно: 1) из того, что милосердый Бог, хотя «всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти» (1 Тим. 2:4), однако требует, чтобы они сами покаялись и «со страхом... содевали свое спасение» (Флп. 2:12). Почему апостол Петр, сказав, что все «Божественныя силы... яже к животу и благочестию» уже поданы нам, прилагает: «и в самое... сие тщание все привнесите, подадите... в добродетели вашей разум» и прочее (2 Пет. 1:3, 5), чем обязывает к тщательности в добродетели; 2) из того, что люди, по свидетельству Святого Писания, могут противиться спасительной благодати Божией: «Жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы , — говорит Стефан иудеям, — вы присно Духу Святому противитеся, якоже отцы ваши, тако и вы» (Деян.7:51). Наконец: 3) из того, что возрожденные добрыми делами могут увеличивать в себе действия благодати, а произвольными грехами лишать себя ее, как это видно из следующих слов Апостола: «воспоминаю тебе возгревати дар Божий живущий в тебе» (2 Тим. 1:6); «Духа не угашайте» (1 Сол. 5:19); «...но да растете во благодати и разуме Господа нашего и Спаса Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18); «невозможно бо просвещенных единою и вкусивших дара небеснаго, и причастников бывших Духа Святаго, ...паки обновляти в покаяние» (Евр. 6:4, 6). Отсюда условия со стороны человека к тому, чтобы благодать Божия была в нем действенна , должны быть следующие: 1) молитва о ней: «Просите, и дастся вам» (Мф. 7:7); «аще... вы, зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13); и 2) скорая готовность повиноваться ее внушениям, чтобы не оскорблять и не угашать Духа Божия, по Апостолу (1 Сол. 5:19). Так Господь говорит в псалме о благодати: «Вразумлю тя и наставлю...» , а людям повелевает: «Не будите яко конь и меск, имже несть разума: броздами и уздою челюсти их востягнеши, не приближающихся к тебе» (Пс. 31:8—9). Б) О грехе Свойства греха . И грех можно рассматривать в трех отношениях, в каких рассматриваема была добродетель: или 1) как греховное дело, или 2) как греховное расположение, страсть или порок, или 3) как греховное состояние. |
| Благодатию Христовою ; по-русски же переведено: в благодать Христову . Греческий текст дозволяет тот и другой перевод. — Просмотревший цитированные места видел уже, конечно, что призвание обставляется такими светлыми представлениями: мы призваны Богом Отцом во спасение (2 Сол. 2, 13), в общение Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа (ср.: 1 Кор. 1,9), в мир (1 Кор. 7, 15; см.: Кол 3, 15), в чудный Его свет (1 Пет. 2, 9), в Его царство и славу (1 Сол 2, 12), в вечную Его славу (1 Пет. 5, 10). Все сии выражения однозначительны с выражением: во благодать Христову — и пространно определяют, что есть благодать Христова. Но есть и другие выражения, однозначительные с выражением: благодатию Христовою . Так сам себя святой Павел исповедует призванным благодатию Божиею (ср.: 1, 15) и о всех говорит, что Бог их призвал званием святым по Своему благоволению и благодати, данней нам о Христе Иисусе прежде лет вечных (ср.: 2 Тим 1,9). Из сего можем заключить, что хоть и нужно различать, как в каком месте лучше сказать: благодатию или во благодать; но в существе то и другое нераздельно. Ибо без благодати Христовой не было бы и призвания; когда лее началось призвание, то куда ему быть, как не в благодать Христову. Если остановимся вниманием на выражении, в коем Бог Отец представляется призвавшим нас благодатию Христовою, будет такая мысль: чрез падение мы прогневали Бога и лишились Его благоволения; Господь Иисус Христос смертию Своею примирил нас Богу и возвратил нам Его благоволение; это и есть благодать Христова неточная, ради которой потекли на нас и все другие милости от Бога, из коих первая есть призывание. Так святой Златоуст: «призвание есть дело Отца, а причина призвания есть Сын Он примирил нас и дал дар благодати; ибо не от дел праведных мы получили спасение». Святой Златоуст выражает еще и ту мысль, что святой Павел сказал: благодатию Христовою ,— относясь к Богу Отцу, ради того, что у Отца и Сына всё обще. «Или лучше, говорит он (то есть Апостол сказал: благодатию Христовою — потому, что), принадлежащее Сыну — принадлежит и Отцу; и принадлежащее Отцу — принадлежит Сыну. Ибо говорит: Моя Твоя суть, и Твоя Моя (ср.: Ин. 17, 10)». Экумений восходит при сих словах от единодействия Отца и Сына к единодействию всех Лиц Пресвятой Троицы, говоря: «Сын подает оставление (грехов и примирение) кровию Своею; Отец призывает; Дух Святый воздействует. Это есть общее к нам благодеяние Святой и блаженной Троицы». |
| 4 Истина св. Соловецкой обители против неправды челобитной, наз. Соловецкой, о вере Игнатия, арх. Воронежского. Изд. 2-е. С.-Петеребург. 1847 г., стр. 5. 5 «Не населяемые бе человеки», говорит жизнеописатель пр. Зосимы и Савватия о Соловецких островах, «от древних лет отнеле же солнце на небеси сияти нача». Цит. житие преп. Зосимы и Савватия, стр. 19. 6 См. цит. житие Зосимы и Савватия, стр. 2. Жития святых Российской Церкви. М. Сентябрь. С.-Пет. 1855 г. стр. 9–16. 7 Валаамское слово о Валаамском монастыре, Исторический очерк. Иером. Пимен. Изд. 3. С.-Пет. 1880, стр. 11. 8 Архим. Досифей говорит, что в книге «Сад Спасения», хранящейся в ризнице Соловецкого монастыря, упомянуто, что Герман, родом был из града Тотьмы, но об именах и состоянии родителей, также о времени и месте его пострижения неизвестно». (Ист. оп. Сол. мон., стр. 66). Можно думать, что местом пострижения его был Валаамский монастырь, так как Валаамский иером. Пимен прямо называет его «питомцем Валаамского монастыря». (Валаам, слово о Вал. монаст. стр. 11). 9 Время основания Соловецкого монастыря указывают различно. Архим. Досифей в «Истор. опис. Сол. мон.» стр. 43 и арх. Мелетий в «Историч. опис. Ставропигиального Соловецкого монастыря». Москва. 1881, стр. 2, считают временем основания монастыря 1429 г. Другие относят основание монастыря к 1437 году («Ссыльные и заключенные в остроге Соловецкого монастыря в XVI–XIX вв...» Истор. очерк М. А. Колгин. Русская Старина. 1887. Окт., стр. 46) или ко времени около 1440 года, не указывая определенно года (Соловецкий монастырь пред возмущением монахов старообрядцев в XVII столетии. И. Я. Сырцова. Казань. 1879, стр. 3). Указанная разница в определении года основания Соловецкого монастыря объясняется, очевидно, тем, что первые два автора понимают основание монастыря в смысле первого появления на островах иноков, огласивших остров молитвенным служением Богу; последние же приурочивают основание монастыря ко времени появления на Соловках пр. Зосимы, который положил прочное основание обители и сообщил ей определенную организацию. Но упускать из виду шестилетнее пребывание на островах пр. Савватия, своими подвигами указавшего другим подвижникам вожделенное место для безмолвия, нет никаких оснований, а посему естественно считать преп. Савватия и первым основателем Соловец. монастыря. Преосв. Макарий пишет: основание Соловецкой обители положили два св. старца Герман и Савватий, но толькож основание. А истинным создателем ее должно признать, по всей справедливости, пр. Зосиму. Ист. Рус. Церкви, Т. II. кн. 2. С.-Пет. 1874 г. стр. 43. |
| Собр. Р. Лет. Т. 3. Лет. Новг. 2. См. прим. 33. 62 Акты археогр. эксп. 1836. Т. 1. стр. 249. N. 239. Соб. грамота в Сол. мон., о заточении бывшего Троицкого игумена Артемия, от 24 янв. 1554. 64 Временник. Москва 1849. Часть 1. В статье Сильвестра «Домострой», а еще более в его послании к сыну, обнаруживается характер Сильвестра, как благочестивого, честного, благотворительного в высшей степени. 67 Ист. Гос. Р. Т. 9. стр. 98, и чин поставления митрополита в актах Археографич. Комиссии ч. 1. 71 В Сол. Лет. 24 стр. «Филипп Степанович Колычев, игумен Соловецкого монастыря, просил всего братства, чтоб написать в вечный поминок в литию отца его Степана, да матерь его инокиню Варсонофию, да брата Бориса, а как он Филипп игумен представится, то написати и его в литию, а поминовение отправлять месяца ноября в 7 день. А дача его, что он дал в монастырь на 175 рубл. (ок. 875 нынешних серебром), да сверх того дачи, «следует расписание других пожертвований. О Борисе см. Ист. Гос. Р. 7. пр. 536 и 540. 73 Василий Иванович Умный, двоюродный брат Филиппа, назывался опричным боярином. И. Г. Р. 9. пр. 336. а Феодор Иванович был послом у Сигизмунда. Ист.Г.Р.Т.9. 116. 76 Нам известна одна из грамот Филиппа о молебствии, писанная в Кириллову-обитель, от 24 ноября; Филипп извещает в начале, что Девлет, с своим бесерменством и латинством, и литовск. король Сигизмунд-Август и поганые немцы во многие и различные ереси, впали наипаче в Лютерову ересь, и св. христианские церкви разорили и св. честным иконам поругались, и впредь свой злой совет полагают на честные иконы и на нашу святую и благочестивую веру греческого закона, что сей слух оскорбил и опечалил царя боговенчанного, что сего ради царь, взяв Бога в помощь и Богородицу, и ограждаясь силой честного креста Господня и заступлением св. небесных Сил, и молитвами угодников московских и всех святых, и по его (митрополитову) благословению пошел на своих недругов, за веру и за царство, и за обиду, Богом порученное ему Российское царство стояти не только до крови, но и до смерти. Далее указ о молебствиях церк. и келейных. Акты археогр. комм. стр. 912. |
|
|
