22 Иринарх, архимандрит. Беседы о молитве, составленные на основании учения Священного Писания и подвижников в молитве для разумного упражнения и преуспеяния в молитве. Т. 1. М., 1860. С. 28. 23 Добротолюбие. Т. 2. С. 207, § 3; С. 218, § 86 (преподобный Нил Синайский). 24 Добротолюбие. Т. 5. С. 366—367, § 45 (патриарх Каллист и преподобный Игнатий). 25 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 26 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 373 и 381. (Сл. 3, гл. 2 и 14). 27 Феофан (Говоров), святитель. Путь ко спасению. М., 1894. С. 240. 28 Добротолюбие. Т. 2. С. 645, § 1 (преподобный Исаак Сирин). 29 Феофан, святитель. Путь ко спасению. Указ. изд. С. 41. 30 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 4. Беседа 5. На память мученицы Иулитты. Сергиев Посад, 1892. С. 65. 31 Творения. Сл. 16. О чистой молитве. Сергиев Посад, 1911. С. 63. 32 Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. Слово о молитве. Гл. 35. М., 1858. С. 179. 33 Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. 34 Еф. 6:18; 1 Сол. 1:2—3; 1 Тим. 2:8. 35 14 1 Сол. 5:17. 36 1 Сол. 2:9; Деян. 18:3; 20, 34; 1 Кор. 4:12; 2 Кор. 11:9. 37 1 Кор. 4:12; 1 Сол. 4:11—12; Деян. 20:34—35 38 1 Сол. 3:10. 39 Творения. Ч. 4. Беседа 5. Сергиев Посад, 1892. С. 65—67. 40 Цит. по: Дьяченко Г. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 176. 41 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 480. 42 Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. М., 1849. С. 284. (Сл. 64); Ч. 4. М., 1850. С. 68. (Сл. 88). 43 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Правила. Отв. на 37 в. Сергиев Посад, 1892. С. 160—162. 44 Беседы о молитве. Т. 1. Указ. изд. С. 31—32. 45 Лк. 11:3: «Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день». 46 Лк. 11:4: «И остави нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему». 47 Лк. 11:4: «И не введи нас во искушение». 48 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 451. 49 Там же. С. 462.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3553...

+ (дан только инципит) + (дан только инципит) РНБ. Q. Π. I. 67, около 1316: вклейка (Л. 26–26 об.) + (в расширенной редакции) + (молитва озаглавлена как м[ о] л[ и] тва хот комкати соб и дтемъ) ГИМ. Син. 605, 1 четверть XIV в. ЯМЗ. 15472, 1328–1336 г. РНБ. О. п. I. 4 и Baltimore. Walters Art Museum. W. 548, 1 половина XIV в. лакуна лакуна лакуна РНБ. О. п. I. 5, 1 половина – середина XIV в. РНБ. Сол. 1016/1125 (Л. 1–71 оборот), середина XIV в. или конец XIV – начало XV в. РНБ. Q. п. I. 7, 2 половина XIV в. + (в расширенной редакции) + (дан только инципит) ГИМ. Син. 892 (Л. 10–63), 2 половина XIV в. ГИМ. Щук. 745, 2 половина XIV в. РГБ. Ф. 256 (Рум.). 399, 2 половина XIV в. New York. Public Lib. Slav. 1, 2 половина – 3 четверть XIV в. ГИМ. Воскр. 7, 1380 г. ГИМ. Воскр. 8, XIV в. РГБ. ф. 247 (Рогож.). 566, XIV в. лакуна лакуна + (дан только инципит) + (молитва также включена в число молитв перед литургией) РНБ. О. п. I. 4, XIV в. лакуна лакуна лакуна РГБ. Ф. 256 (Рум.). 398, конец (?) XIV в.: основной текст РГБ. Ф. 256 (Рум.). 398, конец (?) XIV в.: статья [ молитвы] Иерви за с пред комкан[ ь] е[ мъ] (Л. 177–181 об.) + (в расширенной редакции) ГИМ. Син. 598, конец XIV в. ГИМ. Син. 600, 1400 г. БАН. 17.12.1, кон. XIV – нач. XV в. РГАДА. Ф. 381 (Син. тип.). 40, XIV–XV в. РГАДА. Ф. 381 (Син. тип.). 41, XIV–XV в. + (молитва также содержится в отдельной от литургии статье мол[ итвы] комкати хот щ[ е]) Из приведённой таблицы видно, что 8 встречается реже прочих молитв, а 9 достаточно чётко обособляется от прочих молитв литургии – эта молитва часто выделена характерным заголовком и известна также в составе отдельной статьи вне литургийного формуляра, соответствуя некоему предъ-евхаристическому разрешению от грехов 15 (вероятно, в рамках практики обязательной исповеди перед Причащением). Наибольший интерес для рассматриваемой нами темы представляют, таким образом, молитвы 1–7. Ранее мы высказывали предположение о том, что молитвы 1–4 восходят к первоначальной редакции древнерусских литургийных формуляров (которые, в свою очередь, восходили к переводам, выполненным в Болгарии в X в., и, возможно, были подвергнуты редактуре в XI в. в Киеве) 16 . Однако эти выводы были основаны лишь на анализе состава Служебников, а также текстов молитв по выборочным рукописям; предпринятый нами впоследствии анализ текстов молитв 1–7 по данным полного корпуса дофилофеевских древнерусских Служебников XIV–XV в. заставляет нас подвергнуть эти выводы частичному пересмотру. 3. Текстологический анализ молитв

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

Лук. 2:51 . И был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова... Иоак. 19:26–27. Говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя... 10) О почитании св. угодн. Божиих д) Блаженное состояние святых на небе Прем. Сол. 3:1–3. Души праведных в руке Божией. Прем. Сол. 4:7 Праведник, если и рановременно умрет, будет в покое... Мф. 21:26 . Хорошо, добрый и верный раб! войди в радость господина твоего. и) Сам Господь прославляется во святых 2 Фесс. 1:10. Он придет прославиться во Святых Своих. 2 Фесс. 1:10. Дивен Бог во Святых Своих. 11) О почитании св. Ангелов 12) О почитании нетленных мощей св. угодников Божиих а) В планах Творца было создать человека бессмертным не только по душе, но и по телу Прем. 2:22 . Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего. г) По этой вере даже ветхозаветные люди питали уважение к телам умерших Быт. 50:7–9 . Кости патриарха Иакова с большими почестями были отнесены из Египта в землю Ханаанскую. Исх. 13:19 . Взял Моисей с собою кости Иосифа... 4Цар. 23:17–18 . Царь Иудейский, разрушая идольские капища и сожигая кости мертвецов, бывших служителей Ваала, кости пророка Божия повелел оставить в покое. Мф. 23:29 . Евреи устраивали гробницы пророков и украшали памятники праведников. ж) В нов. завете, когда совершено искупление человечества от первородного греха, явилась возможность сохраняться нетленными телам св. угодн. Божиих 2Кор. 6:16 . Бы храм Бога живого, сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них... Гал. 2:20 . Уже не я живу, но живет во мне Христос. Иоан. 6:56 . Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. 1Кор. 15:49 . Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. – 15:20 Христос… первенец из мертвых. Иоан. 21:22 . Апостол Иоан Богосл. мог остаться в живых до второго пришествия Христова, если бы этого захотел Господь И. Христос. 1Кор. 15:47–49 Первый человек из земли, перстный, второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков Небесный, таковы и небесные. з) Христос уничтожил грех, всех зовет к святости, всем дарует нетление, но не все одинаково принимают дары Христовы

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».

http://bogoslov.ru/article/6025041

Закон же, данный Богом Моисею, был только «детоводителем ко Христу» (Гал 3. 24). По определению митр. Киевского свт. Илариона , Закон - лишь «предтеча и слуга благодати» (цит. по: Молдован. С. 160 (Список Сол-518. 350об.)). Он не нес в себе животворящей силы (Гал 3. 21), способной духовно возродить человека, и был призван лишь обуздать грех и вызвать в человеке осознание глубины своего падения и своего духовного бессилия. Ап. Павел со всей решительностью утверждает, «что законом никто не оправдывается пред Богом» (Гал 3. 11), потому что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал 2. 21). Он противопоставляет силе Закона др. силу, явление к-рой в мир стало возможным только после дела спасения, совершенного Иисусом Христом. Эта сила и называется «благодатью». В слав. и рус. языках нашла отражение одна из основных особенностей этой силы - она подается как Б., т. е. благой дар, не по долгу и не по делам закона, «ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал 2. 16). Эту же особенность подчеркивает и ап. Павел, когда пишет: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф 2. 8-9); «если по благодати, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать» (Рим 11. 6). Надежда на дела порождает фарисейскую праведность, к-рая в сознании иудеев делает Бога должником человека, обязанным награждать последнего за его дела. Наследники такой праведности живут по букве Закона, а не по духу Б. Они, по выражению апостола, «остались без Христа» (Гал 5. 4), а стало быть, оказались лишенными воздействия Б. Св. Духа, с помощью к-рой только и возможно духовное возрождение человека. Действие Б. Характер благодатного воздействия на человека Божественных энергий определяется гл. обр. духовным состоянием самого человека. Если последний еще не открыл для себя «путь, истину и жизнь» (Ин 14. 6), Б. действует на него подобно свету во тьме (Ин 1. 4-5). Свет этот - «истинный»; Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1.

http://pravenc.ru/text/149313.html

Между тем, однако ж, тогда как разумных иудеев образ действования Апостола Павла точно мог вразумить, у неразумных и злых он возбуждал против него непримиримую ярость и враждование. Особенно такое действие могло произвесть то обстоятельство, что Апостол оставил синагогу с таким похулением ее и еще более то, что к нему перешли многие иудеи и прозелиты, если не все, то почти все, и что прочие коринфяне, искавшие истины, тянулись уже не в синагогу, а к нему. Такое враждование не могло укрыться от святого Павла и не могло не беспокоить его по испытанным уже следствиям его в Солуни и Берии так недавно. Почему пиша к солунянам, в это начальное время пребывания своего в Коринфе, он просил их молиться, да избавится от злых человек (2 Сол. 3, 2). Это, верно, обстоятельство разумел он и когда к самим коринфянам писал: и аз в страсе и трепете мнозе бых в вас (1 Кор. 2, 3). Не думал ли он даже оставить город, по заповеди Спасителя — бежать в другой, когда гонят в одном (Мф. 10, 14). По крайней мере этим хорошо можно объяснять необходимость явления ему Господа, для воодушевления его. Господь явился ему в видении ночью и сказал: не бойся, но говори и не умолкай; ибо Я с тобою и никто не сделает тебе зла; потому что у Меня много людей в сем городе (Деян. 18, 9–10). Укрепленный этим явлением, Апостол остался в Коринфе и пробыл там полтора года, поучая коринфян слову Божию. Кроме сего дивного явления Господа Апостолу, было ли еще что свыше, книга Деяний не говорит; но сам Апостол свидетельствует, что Бог не лишил коринфян осязательного удостоверения в том, что он есть истинный Апостол, посредством знамений, чудес и сил (2 Кор. 12, 12). Следовательно, и там Апостол исцелял больных, изгонял бесов, открывал помышления сердечные, повелевал стихиями, и подобное. Такие знамения были всюду неотлучными спутниками проповеди Евангельской. И они обращали, а не слово мудрое, за которым святой Павел и не гонялся, несмотря на присутствие среди слушавших слово его мудрецов. Сам он говорит, что особенно в Коринфе слово проповеди его было коротко; он говорил только о Иисусе Христе Распятом, яко единственном Спасителе людей, под условием веры в Него. А что это несомненно так есть, как мог он доказать это язычнику? Он и не доказывал, а говорил только: вот смотри, именем сего Распятого я говорю больному: будь здоров, и он оздоравливает. Веруй же, что Он точно есть Спаситель. И веровали все, у кого не ожесточено было сердце, и у кого бог века сего не успел так ослепить очи, чтоб они не видели света даже среди белого дня.

http://predanie.ru/book/67912-tolkovanie...

Для св. прав. Иоанна Кронштадтского (+1908) такой каждодневный суд представляет собой диалог Бога и человека. Душа наша начинает слышать голос Божий, который говорит ей: «Да будет так, как Я хочу, а не как ты».А хочет Он, чтобы мы принесли в глубине сердца соразмерное греху покаяние и возвратились на путь жизни, указанный Им. И душа только тогда обретет покой и внутренний мир, когда почувствует сокрушение или понесет соответствующее наказание. О реальности и плодах каждодневного суда более всего свидетельствует чувство содеянного греха, который есть огонь и сам в себе несет огненное осуждение, а также успокоение совести после обличения самого себя .   4. Частный Суд 3.1. В православных догматических сборниках, как правило, не дается конкретного определения частного суда. Даже в столь авторитетном документе, как «Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви восточной»,читатель исподволь подводится к мысли о реальности частного суда. Основной аргумент таков. Поскольку до последнего суда и праведные и грешные не получают совершенного воздаяния за свои дела, и не все души пребывают в одинаковом состоянии и не в одно место посылаются, то такое разделение не может состояться без суда частного . Подобным образом описывают частный суд и другие авторы известных очерков православного богословия. Так, протоиерей Н. Малиновский (+1917) в своем «Православно-догматическом богословии» приводит несколько тезисов, подтверждающих наличие такого суда: а) душа после смерти тела сохраняет память о прошлой совместной с телом жизни; б) она в состоянии дать отчет перед своей совестью и перед Богом за свои дела и поступки в земной жизни; в) действительность частного суда подтверждается многими местами из Священного Писания (Быт. 18, 25; Пс. 9, 5-9; Иоил. 3, 2; Еккл. 3, 16-17; 8, 11-13; Фил. 1, 21-24; 2 Кор. 5, 1, 8, 10; Рим. 2, 5-7; Сол. 1, 6-10 и др.) . Почти так же построена глава о частном суде в знаменитом справочнике православного богословия митрополита Макария Булгакова (+1882), только он добавляет еще свидетельства о частном суде некоторых отцов Церкви (свт. Кирилла Иерусалимского (+386), свт. Василия Великого (379), Григория Богослова (+398), свт. Иоанна Златоуста (+407) и др. ).

http://bogoslov.ru/article/2951490

Два зверя призваны изобразить совокупность всех языческих мировых империй, вершину безбожной власти на земле, претендующей на божественное поклонение. Зверь из земли ( Откр.13:15 ) осуществляет всяческую пропаганду в пользу Римской империи, которую воплощает зверь из моря. Он воздвигает культовый образ первого зверя и требует его религиозного почитания (“поклоняться” здесь означает подтверждать свою лояльность по отношению к языческой римской власти через жертвоприношения). Отказывающийся от поклонения убивается. За изображениями стиха 15 стоит библейский пример царя Навуходоносора, поставившего золотого истукана и вынуждавшего поклоняться ему ( Дан.3:5, 7-15 ). Текст отражает также опыт своего времени, из которого до нас дошли сообщения о двигающихся, “пророчествующих” и исцеляющих статуях. Иоанн говорит не только о завораживающем влиянии всех этих ложных чудес, но и о власти принуждать к поклонению под страхом смерти. Имеется в виду преследование христиан, которых убивали при отказе от имперского культа. Иоанн исходит из отдельных случаев, которые сгущаются вплоть до ожидания всеобщего преследования христиан под властью грядущего эсхатологического Антихриста — Nero redivivus (как то показывает анализ глав 13 и 17 при сопоставлении с популярной в I веке легендой). Стихи 15–17 изображают тотальные притязания безбожной власти и имперского культа. Все социальные слои должны как доказательство своей лояльности носить “начертание” на правой руке (кисти или запястье) и на лбу. Мотив начертания (или клейма, татуировки, печати) — традиционный мотив эсхатологического запечатления ( Иез.9 ; Сол.15:9–10). Так, Птолемей IV Филопатр по сообщению 3Макк.2:20 сллл. (221–204) ввел программу преследования египетских иудеев, потребовав внести их в налоговую перепись и зачислить в рабское состояние, выжигая на их телах “начертание” знака Диониса — листа плюща. Сам Птолемей IV был посвящен Дионису и носил клеймо — лист плюща. Начертания, упоминание руки и чела имели прототипы и в современной реальной жизни, Татуировке или клеймению подлежали солдаты, рабы и посвященные. Возможен и намек на иудейские тефиллин (филактерии, носившиеся на левом плече под одеждой и на лбу у начала волос). Существовало иудейское правило: “Если кто носит свой филактерий на лбу (посредине) или на руке (кисти руки), то это знак отпадения в сектанство”. Итак, картина унижения не просто соответствует исторической реальности времени Иоанна, но относится и к грядущим преследованиям, когда все (за исключением верных христиан) станут послушными рабами тоталитарной антибожественной власти зверя.

http://azbyka.ru/apokalipsis/arkhimandri...

Два зверя призваны изобразить совокупность всех языческих мировых империй, вершину безбожной власти на земле, претендующей на божественное поклонение. Зверь из земли (13,15) осуществляет всяческую пропаганду в пользу Римской империи, которую воплощает зверь из моря. Он воздвигает культовый образ первого зверя и требует его религиозного почитания ( " поклоняться " здесь означает подтверждать свою лояльность по отношению к языческой римской власти через жертвоприношения). Отказывающийся от поклонения убивается. За изображениями стиха 15 стоит библейский пример царя Навуходоносора, поставившего золотого истукана и вынуждавшего поклоняться ему (Дан. 3,5, 7-15). Текст отражает также опыт своего времени, из которого до нас дошли сообщения о двигающихся, " пророчествующих " и исцеляющих статуях. Иоанн говорит не только о завораживающем влиянии всех этих ложных чудес, но и о власти принуждать к поклонению под страхом смерти. Имеется в виду преследование христиан, которых убивали при отказе от имперского культа. Иоанн исходит из отдельных случаев, которые сгущаются вплоть до ожидания всеобщего преследования христиан под властью грядущего эсхатологического Антихриста - Nero redivivus (как то показывает анализ глав 13 и 17 при сопоставлении с популярной в I веке легендой). Стихи 15-17 изображают тотальные притязания безбожной власти и имперского культа. Все социальные слои должны как доказательство своей лояльности носить " начертание " на правой руке (кисти или запястье) и на лбу. Мотив начертания (или клейма, татуировки, печати) - традиционный мотив эсхатологического запечатления (Иез. 9; Пс Сол 15, 9-10). Так, Птолемей IV Филопатр по сообщению 3 Макк. 2, 20 сллл. (221-204) ввел программу преследования египетских иудеев, потребовав внести их в налоговую перепись и зачислить в рабское состояние, выжигая на их телах " начертание " знака Диониса - листа плюща. Сам Птолемей IV был посвящен Дионису и носил клеймо - лист плюща. Начертания, упоминание руки и чела имели прототипы и в современной реальной жизни, Татуировке или клеймению подлежали солдаты, рабы и посвященные. Возможен и намек на иудейские тефиллин (филактерии, носившиеся на левом плече под одеждой и на лбу у начала волос). Существовало иудейское правило: " Если кто носит свой филактерий на лбу (посредине) или на руке (кисти руки), то это знак отпадения в сектанство " . Итак, картина унижения не просто соответствует исторической реальности времени Иоанна, но относится и к грядущим преследованиям, когда все (за исключением верных христиан) станут послушными рабами тоталитарной антибожественной власти зверя.

http://zavet.ru/inn-innuar.htm

   В житии святого Феодора, епископа Едесского, читаем, что блудница, будучи принуждена отчаянною супругою Адера, принесла Богу молитву о умершем ее сыне, что младенец воскрес по молитве блудницы. Блудница, приведенная в ужас совершившимся над нею, немедленно оставила греховную жизнь, вступила в монастырь и подвижническою жизнью достигла святости (Четьи-Минеи, июль, 9-й день).    Такие события — исключения. Созерцая их, мы поступим правильно, если будем удивляться смотрению и непостижимым судьбам Божиим, укрепляться в вере и надежде; поступим очень неправильно, если будем эти события принимать в образец подражания. В руководителя поведению нашему дан нам Самим Богом Закон Божий, то есть, Священное Писание и писания Отеческие. Апостол Павел решительно говорит: Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Сол. 3:6). Преданием здесь названо нравственное предание Церкви. Оно изложено в Священном Писании и в писаниях Святых Отцов.    Преподобный Пимен Великий повелел немедленно разлучаться со старцем, сожительство с которым оказывается душевредным (Алфавитный Патерик), очевидно, по нарушению этим старцем нравственного предания Церкви.    Иное дело, когда нет душевного вреда, а только смущают помыслы: смущающие помыслы, очевидно, бесовские; не надо им повиноваться, как действующим именно там, где мы получаем душевную пользу, которую они хотят похитить у нас.    Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его.    Тогда мы вступим на путь правильного суждения и душеспасительного благоразумия, когда, читая опыты и правила делания древних Отцов — послушания их, равно дивного и в руководителях, и в руководимых — увидим в современности общий упадок христианства, сознаемся, что мы неспособны наследовать делание Отцов в полноте его и во всем обилии его. И то — великая милость Божия к нам, великое счастье для нас, что предоставлено нам питаться крупицами, падающими с духовной трапезы Отцов. Эти крупицы не составляют собою удовлетворительнейшей пищи, но могут, хотя не без ощущения нужды и голода, предохранить от душевной смерти.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3176...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010