| Ближайшим поводом к написанию послания послужило прибытие в Рим Марка и Силуана, бывших прежде спутниками Апостола Павла. Проходя с Евангельскою проповедью через город Колоссы ( Кол.4:10 ) и другие города Малой Азии ( 2Тим.4:11 ), они узнали нравственно-религиозные нужды Малоазийских христиан и, придя в Рим, поспешили сообщить о них Апостолу Петру. Но прежде всего они, конечно, сообщили о злостраданиях христиан Малоазийских. Гонения и страдания, упоминаемые в послании, видимо, состояли более всего в поношениях, клеветах и злословиях ( 1Петр.1:6,7; 2:12,18; 3:9:14 ), коими язычники повсюду осыпали христиан за их отчужденность, приводившую язычников к разным нелепым подозрениям и самым странным толкам ( 1Петр.2:12; 3:16; 4:4:14 ). Христиане считались злодеями ( 1Петр.4:15 ); даже имя христианское сделалось ненавистным, почему нередко христианам делались всякого рода притеснения ( 1Петр.4:16; 3:14–17; 2:19 ). Понятно, что христиане могли приходить от такого своего положения в уныние, а за некоторых (новообращенных) можно было даже опасаться, что они, как неутвержденные еще в христианской вере и жизни, легко могут поддаться искушению от языческой соблазнительной жизни, особенно в виду имеющегося открыться полного гонения на христиан. В Малоазийских Церквах по преимуществу проповедовал Апостол Павел, но он тогда находился в узах, поэтому Апостол Петр с живейшим участием поспешил к христианам со своим словом ободрения и утверждения их в истине веры и благодати Божией, в которой они пребывали ( 1Петр.5:12 ) и которой грозила великая опасность ( 1Петр.4:12 ). Желая дополнить писание живым словом и сделать писание более удобоприемлемым, Апостол Петр отправил послание с Апостолом Силуаном, который прежде был спутником Апостола Павла и потому был небезызвестным тем, к кому назначалось послание. Это было в начале гонения Нерона, около 64 года по Рождестве Христовом. Прибыв в Понт, Силуан должен был передать послание Понтийским Церквам, а потом через них в смежную Галатию, служившую средоточием трех остальных провинций 651 . Содержание послания |
| Так, Церковь связывает, Церковь разрешает; Церковь, основанная на краеугольном Камне — Самом Иисусе Христе (Еф. 2, 20), связывает и разрешает. Да убоятся же и связанные, и разрешенные: разрешенные, чтобы не подпасть опять тому же; связанные, чтобы не, остаться навсегда в том же состоянии. Ибо «в узах греха своего, — говорит Премудрый , — он содержится», (Притч. 5, 22); а кроме Святой Церкви нигде нельзя получить разрешения. И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному Апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симон Ионин, — говорил Господь Петру, — любишь ли ты Меня?» И Апостол отвечал: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя» ; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» . «Иисус говорит ему» во все три раза: «Паси овец Моих» (Ин. 21, 15–17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69–75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным , — в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею » (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1 Пет. 5, 2–4). |
| НЗ вполне определенно говорит о единстве и единственности Церкви, к-рые обусловлены ее укорененностью в едином Господе Иисусе Христе. Связь между Христом и Его Церковью описывается в образах одного стада и одного пастыря (Ин 10. 16), лозы и произрастающих из нее ветвей (Ин 15. 5). В т. н. первосвященнической молитве Иисус Христос молит Отца: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино...» (Ин 17. 11). Онтологические основания этого единства - неотмирность Церкви (Ин 17. 16), ее причастность славе Божией (Ин 17. 22), ее пребывание в божественной истине (Ин 17. 17), что тождественно пребыванию в Св. Духе (ср.: Ин 16. 13; 1 Петр 1. 22; 1 Ин 5. 6). Единство Церкви связывается с единством Пресв. Троицы, причем не просто как отвлеченное сопоставление, но в том смысле, что церковное единство проистекает из природного единства Отца и Сына и на этом единстве основывается: «...как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17. 21). Церковное единство, т. о., рассматривается не как образец (пусть даже самый совершенный) простой человеческой солидарности, но как богоданное свойство, к-рое неотъемлемо в силу того, что через Христа и во Христе Церковь причастна божественному естеству (ср.: 2 Петр 1. 4). Единство и единственность Церкви довольно отчетливо выявляются в кн. Деяния св. Апостолов, где Церковь рассматривается гл. обр. как субъект человеческой истории. Единство апостольской Церкви характеризуется рядом существенных признаков, важнейшие из к-рых - единодушное пребывание верных в истинном учении и их молитвенное и евхаристическое общение. Принятие евангельского благовестия сопрягалось с вступлением в Иерусалимскую апостольскую общину через крещение (Деян 2. 41) и возложение рук (Деян 8. 17). Все уверовавшие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2. 42). Духовное единство христиан выражалось и на социальном уровне: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян 4. 32; ср.: Деян 2. 44-45). Вместе с тем Церковь была четко отграничена от внешних. Господь «прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2. 47), причем «из посторонних же никто не смел пристать к ним» (Деян 5. 13). |
| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| 1 . История Российской иерархии, собранная епископом, бывшим Пензенским и Саратовским, Амвросием, а ныне вновь пересмотренная, исправленная и умноженная. – 2-е изд. – Киев: Тип. Киево-Печерской Лавры, 1827. Т. 1, ч. 1. – 1827. – XXII, 685 с. 2 . История Российской иерархии, собранная Новгородской семинарии префектом, философии учителем, соборным иеромонахом Амвросием. – М.: Синод, тип., 1807–1815. 1807. – 677 с. разд. паг. 1810. – 821 с. разд. паг. 1811. –762, V с. 1812.–887, V с. 1813. – 738, III с. 4.1. 4.2. Ч.3. 4.4. 4.5. 4.6. – 1815. – 1148, III с. 3 . Описание Антониева Новгородского монастыря. – М.: Синод, тип., 1810. – 154 с. 4 . Описание Кириллова Белозерского монастыря, учиненное первоклассного Юрьевского монастыря архимандритом и Новгородской семинарии ректором Амвросием. – [М.: Синод, тип.], 1811. – 117 с. Василий Васильевич Болотов (1854–1900) Василий Васильевич Болотов родился в 1854 году в селе Кравотыни Тверской губернии в семье дьячка Троицкого собора города Осташкова. В девять лет он был отдан в Духовное училище в городе Осташкове. В 1869 году поступил в Тверскую Духовную семинарию, в 1875 году – в Санкт-Петербургскую Духовную Академию, которую закончил в 1879 году со степенью магистра богословия. В.В. Болотов защитил диссертацию на тему «Учение Оригена о Святой Троице»; защита, по свидетельству современника, «была истинным праздником избранника науки». Василий Васильевич Болотов оставил огромное количество научных трудов. С 1893 года он член-корреспондент Императорской Академии наук, в 1896 году получил ученую степень доктора церковной истории. С 1879 года В.В. Болотов преподавал в Академии на кафедре древней церковной истории, в 1885 году был утвержден в звании экстраординарного профессора. При своей непрестанной напряженной учебной и научной деятельности Василий Васильевич принимал живое участие в делах внутренней жизни Академии, в частности, ему было поручено составление правил о приеме студентов в Академию. Особенно важное значение имела деятельность Болотова в 1890-х годах в качестве члена и делопроизводителя Старокатолической комиссии, затем по делу о присоединении несториан и по вопросу о реформе календаря. В 1898 году он был приглашен к работе Комиссии по переводу богослужебных книг на финский язык. |
| В имени Спасителя великая сила. «Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи», – сказал Петр хромому человеку, сидевшему у храмовых ворот, называемых Красными (см.: Деян. 3: 6). И когда за это чудо, а наипаче за проповедь о Христе воскресшем Петра с Иоанном поставили перед синедрионом, Петр сказал, что «именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил от мертвых, Им поставлен он (бывший хромой) перед вами здрав». И даже больше сказал Петр, а именно: «Нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы спастись» (Деян. 4: 10, 12). Нет другого имени под небом, которым бы надлежало спастись. Как изысканную восточную сладость можно носить в устах эти слова и повторять: «Иисусе, Иисусе, Иисусе, Сыне Божий, помилуй меня». «Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим». И еще: «Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей» (Песн. 2: 3). А как много в Писаниях тайн, связанных с именем Спасителя! Как много в этом роскошном замке комнат, в которые мы еще ни разу не входили! Вот Иоанн говорит, что «закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин. 1: 17). Образ этих слов дан в истории овладения землей обетованной. Моисей довел людей до границ земли, но в саму землю не ввел, и сам не вошел. Это потому, что закон никого не доводит до совершенства, и Моисей этот закон символизирует. Кто же вводит народ в землю? Иисус! Человек с именем Иисус довершает дело Моисея. И это пророчество о том, что закон передаст эстафету Евангелию. Да и сам Моисей говорит: «Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте» (Деян. 7: 37). Того Иисуса, который продолжил историческое дело Моисея, звали Иисус Навин. Мысль, что эти события были живым пророчеством, явствует из того, что Иисуса Навина звали сначала Осия. Чтобы взять на плечи тяжесть Моисеевой миссии, ему нужно было сменить имя с Осии на Иисуса. И Моисей, зная, что делает и зачем, совершает это переименование! Моисей умирает, издалека увидев обещанную землю, а Иисус доводит народ до цели. Но чудеса и знамения на этом не оканчиваются. |
| Мало того, ап. Петр считал крещение настолько необходимым для всякого, что преподавал его даже и тем, которые еще до крещения удостаивались получить дары Св. Духа. Когда Петр еще продолжал (свою) речь (сотнику Корнилию), Дух Св. сошел на всех слушавших слово, и верующие из обрезанных, пришедшие с Петром изумились, что дар Св. Духа излился и на язычников. Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые как и мы, получили Св. Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа ( Деян.10:44–48 ). Равным образом и ап. Павел, говоря о великом деле нашего спасения, выражается, что Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водною, посредством слова ( Еф.5:25–26 ) и что он спас нас именно баней возрождения и обновления Св. Духом ( Тит.3:5 ). Не станем приводить здесь множества других мест Св. Писания, свидетельствующих, что крещение существенно необходимо для всякого, кто только желает очиститься от грехов ( Деян. 2:38 ), умереть для греха ( Рим.6:2 ), соделаться чадом Божиим ( Гал.3:26 ) и жить обновленной жизнью для Бога ( Римл.6:4,10 ), быть членом тела Христова или церкви Его ( 1Кор.12:13 ) и наследником вечной жизни ( Тит.3:7 ). В виду такого столь высокого и важного значения таинства крещения, св. церковь наша, по примеру апостолов, действовавших согласно учению Христову, никогда и никому не отказывает в этом спасительном таинстве. И прежде всего Церковь , как чадолюбивая мать, вопреки лжеучению некоторых сектантов, заповедует совершать крещение над младенцами; тогда как сектанты эти, именуемые штундобаптистами, меннонитами и пр., крещение младенцев, как существ якобы чистых от первородного греха и притом не сознающих себя, не имеющих ни своего разума, ни свободного произволения, признают излишним и недействительным. «Крещение человека действительно, говорят они, только в том случае, когда человек сам лично может исповедовать свою веру. Следовательно люди, получившие крещение в детстве, не могут быть названы истинными христианами; чтобы стать таковыми, они должны вновь креститься в зрелом возрасте, когда изменится их смысл –из прежнего плотского греховного в новый духовный смысл, свободный от греха; т. е. иначе: когда произойдет возрождение или перерождение человека». В основание для таких рассуждений они ставят слова Иисуса Христа: кто будет веровать и креститься спасен будет ( Мк.16:16 ). Из этих слов, говорит, видно, что человек должен исповедать свою веру еще до крещения; только имея веру, человек может получить крещение и будет спасен, – т. е. станет членом церкви Божией. 1 |
| Прочтите приведенные нами Евангельские тексты и постарайтесь ответить своими словами на вопросы, приведенные ниже. 1. Почему Спаситель не хотел, чтобы апостолы рассказывали другим людям, кто Он? _ _ 2. Подчеркните те слова в текстах из Евангелий, где Спаситель предсказывает Свою смерть и Воскресение. _ _ 3. Что такого сказал или сделал апостол Петр, за что на него разгневался Господь? _ _ 4. Подчеркните обличительные слова, которые Спаситель сказал апостолу Петру. _ _ 5. Что повелел Господь совершить Своим последователям? _ _ 6. Что означают для нас слова, сказанные Спасителем ученикам Своим: «Возьми крест свой, и следуй за Мною». _ _ 7. Кто такой Сын Человеческий и что мы знаем о Нем? _ _ За кого почитают Меня люди? Господь и Его ученики проходили вдоль моря Галилейского, где Он учил и проповедовал толпам народа. И пришли они в область Кесарии Филипповой, находившейся почти на 32 километра севернее моря Галилейского. Здесь Господь и задал ученикам Своим вопрос: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Они ответили Ему: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.» Тогда Спаситель поставил перед Своими учениками самый серьезный и важный вопрос из тех, которые когда-либо были заданы людям. Он спросил: «А вы сами за кого почитаете Меня?» Исповедание веры апостолом Петром Тогда Петр выступил вперед других и убежденно ответил. Он сказал: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго». Спасителю очень понравился ответ Петра. Для всех учеников было чрезвычайно важно понять, что Иисус воистину Сын Божий. Спаситель знал, что никому из людей не под силу постичь эту сокровенную тайну собственным умом. Она, как всякое великое чудо, может быть постигнута лишь при содействии откровения Божьего. Тогда Господь сказал Симону Петру: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». «Камню» уподобляется вера апостола Петра, исповеданная им, когда он называет Иисуса Христом – Мессией. Греческое слово «петрос» означает «камень» (по арамейски «кифа»), это имя Господь дал Симону, призывая его стать Своим учеником и апостолом. Спаситель сказал, что основанная Им Церковь будет стоять, словно на камне, на твердыне веры. Даже вся сила смерти или ада не сможет разрушить столь крепкий и сильный союз верующих, сплоченных во имя Божие. |
| И вот, из уст апостола Петра мы слышим призыв к покорности в отношении враждебной христианам власти. В этом, говорит апостол Петр, есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей (1 Пет. 2, 15). Мы видели пример обвинений, выдвигавшихся против христиан: заговорщики, преступники… Покорность властям должна была явить добродетель христиан. Христиане — не анархисты, не революционеры, напротив, они добрые граждане своего государства, покорные правителям. В этом христиане следуют заповеди Господа отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21). Но до какой степени должна простираться покорность властям? Апостол не говорит об этом прямо. Но из той же Книги Деяний мы знаем, что когда иерусалимский синедрион повелел апостолам Петру и Иоанну не говорить и не учить о имени Иисуса (Деян. 4, 18), они отказались покориться этому запрету, ответив: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян. 4, 19–20). Все христианские мученики отказались исполнить волю правителей-язычников принести жертвы богам и воздать божественные почести императору. Поэтому и граница покорности властям оканчивается там, где начинается отречение от Господа Иисуса Христа. Страдая, терпите… Следующее наставление продолжает предыдущее: Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо (1 Пет. 2, 18–19). Скорби укрепляют христианина, эту мысль можно назвать общей для всего Нового Завета. Кроткое, терпеливое перенесение страданий является подражанием Господу Иисусу Христу, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному (1 Пет. 2, 21–23). Претерпевая страдания, христианин должен отвечать добром, потому что если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу (1 Пет. |
| Тем не менее творчество П. Б. еще не подвергалось серьезному критическому исследованию. Его произведения (иногда неверно истолкованные) отличаются не только «популярностью» (λακτητα), но и оригинальным соединением классического визант. наследия с новыми чертами. Г. Статис отметил, что произведения П. Б. «завершают большой период возрождения певческого искусства и начинают переход к другому, не менее важному периоду музыкального творчества, расцвет которого наступает после 1756 г., когда протопсалт Иоанн Трапезундский по просьбе патриарха начал писать в более детализированной нотации» ( Στθης. 1995. Σ. 19; см. также: Καρακατσνης. 1996. Μρος 1. Σ. 13). М. Хадзиякумис назвал П. Б. наряду с Петром Пелопоннесским († 1778) самым значительным греч. мелургом после падения Византийской империи, к-рый основал новую калофоническую певч. традицию, господствовавшую во всем греч. правосл. мире в течение более чем столетия. По мнению этого исследователя, вклад П. Б. в обновление греч. церковной музыки состоял в том, что он: 1) подверг особо искусной обработке жанр калофонического ирмоса и дал новый импульс его развитию; 2) разработал новый тип полиелея (с заключительными калофоническими троичнами и богородичнами), к-рый также получил название богородичного полиелея «Слово благо» (стихи псалмов в нем перемежаются с хайретизмами Пресв. Богородице), и ввел краткий, «синоптический» тип полиелея, к-рый распространился в 1770-1820 гг. и используется до наст. времени; 3) усовершенствовал тип краткого мелоса великого славословия, появившийся в нач. XVII в. в творчестве Мелхиседека , еп. Редестского, и затем обработанный свящ. Баласисом; 4) радикально обновил жанры калофонического богородична и матимы, написав, в частности, 2 выдающихся осмогласника: широко известный - «Богородице Дево», к-рый поныне используется в богослужении, и менее известный, но весьма оригинальный - «Поющия Тя Богородицу» (он разделен на 2 части: 1-я - с 1-го по 4-й глас с кратимой, 2-я - с 1-го плагального по 4-й плагальный глас также с кратимой; это произведение продолжается более 2 ч., его диапазон превышает 2 октавы); 5) написал воскресные херувимскую и причастен, к-рые поются, согласно указаниям в рукописях, «и на 8 гласов» и являются образцами высокого мастерства и глубокого знания музыки ( Χατζηγιακουμς. Μνημεα. 2001. Τ. 4. Ν 7, 8. Σ. 13-15). |
|
|
