| Орлиный взор евангелиста Иоанна видит все секты выходящими из одного общего источника: „всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста“ ( 1Ин.4:2–3 ). Дух заблуждения может принимать различные образы: то он ходит, как лев рыкающий, ища кого поглотить ( 1Пет.5:8 ), то он принимает вид ангела светла ( 2Кор.11:13,14 ). Должно также помнить, что и бесы веруют и трепещут ( Иак.2:19 ). То обстоятельство, что члены известной сектантской общины в данное время исповедуют Христа, пришедшего во плоти, не служит ещё доказательством, что дух антихриста чужд им, что они водятся духом истины... История Церкви знает много сект, которые начинали с открытого признания Христа, пришедшего во плоти, и, однако, оканчивали тем, что отвергали Бога, явльшагося во плоти ( 1Тим.3:16 ). Объясняется это тем, что основные принципы каждой секты, проведённые в логическом порядке до своих крайних выводов, всегда приводят к отрицанию догмата воплощения. Мы разумеем, конечно, те секты, которые, как, напр., наши штундисты, хлысты и др., prima facie признают догмат воплощения. Итак, если будет установлено, что учение данной секты в конечных своих выводах приводит к отрицанию Христа, пришедшего во плоти, то этим ясно будет доказана и то, что секта водится духом антихриста. Это положение мы и примем за критерий, при рассмотрении известных нам сект. Всё христианство заключается в одном универсальном факте: „Слово плоть бысть“. Этими словами св. Иоанна ( Ин.1:14 ) выражена вся сущность евангельского учения. – „За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?“ – спрашивает Господь Своих учеников. – „Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон, же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живого“ ( Мф.16:13–16 ). Это исповедание ап. Петра не было результатом рассудочного соображения, но оно возникло по вере, которая, не отдавая себе отчёта, как она к этому приходит, всей душой привязывается к богочеловеческой личности Христа, подобно тому, как грудной ребёнок к груди и взору матери. Естественный разум никогда не может понять факта воплощения, почему и ответ Господа Петру был следующий: „Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах“ ( Мф.16:17 ). В христианстве всё зависит от того, как человек относится к Личности Искупителя, т. е. видит ли он в Нём Единородного Сына Божия, единосущного Отцу, или нет. Кто не верит факту воплощения Бога, тот не христианин. Церковь утверждается на исповедании: „Бог явился во плоти“ ( 1Тим.3:16 ). Кто уклоняется от этого исповедания, хотя бы в самой незначительной степени, тот переходит на сторону противника Христа (антихриста), водится духом заблуждения. |
| Орлиный взор евангелиста Иоанна видит все секты выходящими из одного общего источника: «всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин.4:2–3 ). Дух заблуждения может принимать различные образцы: то он ходит, как лев рыкающий, ища кого поглотить ( 1Пет.5:8 ), то он принимает вид ангела светла ( 2Кор.11:13:14 ). Должно также помнить, что и бесы веруют и трепещут ( Иак.2:19 ). То обстоятельство, что члены известной сектантской общины в данное время исповедуют Христа, пришедшего во плоти, не служит ещё доказательством, что дух антихриста чужд им, что они водятся духом истины... История Церкви знает много сект, которые начинали с открытого признания Христа, пришедшего во плоти, и, однако, оканчивали тем, что отвергали Бога явльшегося во плоти ( 1Тим.3:16 ). Объясняется это тем, что основные принципы каждой секты, проведённые в логическом порядке до своих крайних выводов, всегда приводят к отрицанию догмата воплощения. Мы разумеем, конечно, те секты, которые, как, например, наши штундисты, хлысты и др., prima facia признают догмат воплощения. Итак, если будет установлено, что учение данной секты в конечных своих выводах приводит к отрицанию Христа, пришедшего во плоти, то этим ясно будет доказано и то, что секта водится духом антихриста. Это положение мы и примем за критерий, при рассмотрении известных нам сект. Всё христианство заключается в одном универсальном факте: «Слово плоть бысть». Этими словами свят. Иоанна ( Ин.1:14 ) выражена вся сущность евангельского учения. «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?», – спрашивает Господь Своих учеников. «Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого» ( Мф.16:13–16 ). Это исповедание ап. Петра не было результатом рассудочного соображения, но оно возникло по вере, которая, не отдавая себе отчёта, как она к этому приходит, всею душой привязывается к богочеловеческой личности Христа, подобно тому, как грудной ребенок к груди и взору матери. Естественный разум никогда не может понять факта воплощения, почему и ответ Господа Петру был следующий: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» ( Мф.16:17 ). В христианстве всё зависит от того, как человек относится к Личности Искупителя, т. е. видит ли он в Нём Единородного Сына Божия, единосущного Отцу, или нет. Кто не верит факту воплощения Бога, тот не христианин. Церковь утверждается на исповедании: «Бог явился во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Кто уклоняется от этого исповедания, хотя бы в самой незначительной степени, тот переходит на сторону противника Христа (антихриста), водится духом заблуждения. |
| В последнее время многие консервативные богословы привлекают внимание к тому факту, что теория псевдоэпиграфии поднимает важные нравственные вопросы. Лжеучителя в новозаветную эпоху писали свои сочинения под вымышленными именами, и они обвиняли в том же Павла ( 2Фес. 2:2; 3:17 ). Последующие поколения верующих тоже осуждали подобную практику. Трудно вообразить себе, что искренний автор мог включить ложное личное представление (см.: 1:1, 16–18 и 3:1) в послание, в котором внимание сосредоточено на святости и истине (1:3–4, 12; 3:11). Такой обман не мог быть в церкви, которая призывает всех своих членов ориентироваться на высшие нравственные критерии. Когда и где было написано послание? Судя по тексту 3:16, создается впечатление, что ряд посланий Павла уже был опубликован к тому времени, когда Петр приступал к написанию своих посланий. Некоторые исследователи, исходя из 1:12– 17, полагают, что в это время уже имели широкое хождения Евангелия, а текст 3:4 иногда приводится в качестве доказательства того, что ко времени написания данного послания первое поколение христиан уже ушло из жизни. Ссылки на 2 Пет. в других писаниях показывают, что оно было написано самое позднее в начале II в. Ересь, против которой направлен удар в гл. 2, была еще в зачаточном состоянии, а это свидетельствует о том, что послание следовало бы датировать второй половиной I в. При условии признания Петра автором послания, дата его написания может определяться временем незадолго до смерти апостола (1:14), примерно в 60–х г. I в., что представляется наиболее вероятным. В самом послании не содержится сведений о месте его написания. Если мы принимаем авторство Петра и тот факт, что свое первое письмо он написал в Риме (см.: Введение к 1 Пет.), то нельзя исключить, и даже вполне вероятно, что и это послание было написано в Риме. Кому было адресовано послание? Судя по 3:1, это послание было предназначено для тех же групп христиан, что и 1 Пет. В то же время текст 1:1 позволяет полагать, что оно было адресовано более широкому кругу читателей, который мог включать и тех, кто получил Первое послание и к кому относится сказанное в 3:1. |
| " На памятнике архитектуры уже десять лет нет кровли, разрушаются стены, которые могут обрушиться в любой момент. Шатер храма рухнул в 2009 году. Сообщения областной прокуратуры об отсутствии охранного обязательства на этот объект культурного наследия не внушают особых надежд на активизацию работы по его спасению " , - говорится в открытом письме. Деятели культуры, среди которых главный хранитель музея " Кижи " Александр Любимцев, ученые и историки из Петербурга, Суздаля, Великого Новгорода и Болгарии, считают, что гибель храма станет свидетельством " непростительного равнодушия к судьбе вверенного нашему государству национального достояния " . Открытое письмо отправлено губернатору Новгородчины Сергею Митину, члену Совета по культуре и искусству при президенте РФ Владимиру Сарабьянову и и.о. руководителя новгородского ТУ Росимущества Ольге Калининой. Церковь Петра и Павла на Синичьей горе датируется последней третью XII века. Это один из немногих памятников новгородской архитектуры домонгольской поры, дошедших до наших дней. Храм расположен на Петровском кладбище Великого Новгорода. Источник: " Православная газета. Екатеринбург " (704) декабрь 2012г. Петропавловский монастырь на Синичьей горе (или «на Сильнищи») был основан в 1092 г. В некоторых поздних списках летописи к этому же году отнесено и строительство церкви. Однако каменная церковь была построена лишь в 1185 г.: «Месяца того же (мая) в 6 заложиша Лукиницц церковь камяну святых апостол Петра и Павьла на Сильнищи». Окончание строительства отмечено под 1192 г.: «Концяша церковь святых Апостол на Силинищн». Церковь сохранилась до наших дней почти целиком, хотя со значительными переделками. В 1963 г. здание было реставрировано и при этом частично восстановлено в первоначальных формах . Церковь четырехстолпная, трехапсидная. Ее длина 16.8 м, ширина 13 м, азимут 115°. Столбы квадратные, со сторонами 1.2-1.3 м, но на восточных столбах в северном и южном направлениях проходят лопатки, которым отвечают лопатки на внутренних северной и южной стенах храма. Других лопаток на внутренних стенах нет. Размер подкупольного пространства 3.7-4 м. Толщина стен 1.1 м; западная стена толще, так как в ней размещена лестница на хоры. Поверхности стен членятся плоскими лопатками. В храм вели 3 портала, имевших дубовые архитравные перемычки и полуциркульные разгрузочные арки, оформленные снаружи нишами. Хоры занимают западную часть церкви. Угловые их членения представляют собой замкнутые помещения на сводах, а среднее - деревянный балкон. Высота от уровня древнего пола до вершины купола 16.8 м. |
| Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис.37:4. 17 ; Дан.6:26 ; 2Кор.6:16 . 1Фес.1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места ев. Матфея называет Бога ζν παρ τν ατοζων 25 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живый. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – λγος τς ζως ( 1Ин.1:1 ). В Нём была жизнь ( Ин.1:4 ; 1Ин.5:11 ), Ему также дано иметь жизнь в Себе ( Ин.5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я семь жизнь ( Ин.11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин.6:63 ). Он вообще даёт миру жизнь ( Ин.6:33 ), ибо и пришёл для того, чтобы имели жизнь ( Ин.10:10 ; 1Ин.4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян.3:15 ). Христос – жизнь ваша – пишет ап. Павел ( Кол.3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζντος читает σζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует . Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σζειν: так в Мк.15:31 греческое σωσεν=сирийскому и σσαι= , в Ин.4:42 греческое σωτρ=сирийскому . 26 Жизнь, о которой идёт речь в евангелии, можно, след., понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своём Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь (να ζσωμεν – да живы будем) через Него ( 1Ин.4:9 . Ср. 1Ин.1:2 ), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин.5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земли Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – λγος σρξ γνετο κα σκνωσεν ν μν, хотя слава этого Логоса была ς μονογενος παρ πατρς ( Ин.1:14 ). В этом исповедании великая религиозная (=τς εσεβεας) тайна: Бог (ς?) явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедовали Его воплощение 27 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения, боголепно совершил в Себе Сын Божий» 28 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии. |
| Эти же сведения попадают без изменений при переводе византийских Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи (XII-XIII вв.) под 10 нояб. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. С. 330) и в стишные слав. Прологи (XIV-XV вв.) ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 3. С. 36). Под 10 нояб. установилась память О. в слав. традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 350). В ВМЧ О. упоминается с теми же апостолами и со сказанием из слав. стишных Синаксарей под 10 нояб. (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. Стб. 341). В Житиях святых свт. Димитрия Ростовского под этой же датой воспроизводятся сказания об О. и о Родионе из визант. Синаксарей, при этом сообщено, что они были усечены мечом ( Димитрий Ростовский, свт. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 333). 4 янв., в праздник Собора апостолов от 70, эти же сведения об О. представлены в ином пересказе (Там же. Кн. 2. Л. 599). Та же информация повторена в «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» под теми же датами, добавлено лишь уточнение, что они были «усечены мечом в тот же день», что и ап. Петр (ЖСв. Янв. Кн. 1. С. 58; Нояб. С. 202-203). Под 10 нояб. память О. как апостола от 70 закрепилась в совр. календаре РПЦ (Патриарший календарь. 2018. С. 277) и в совр. календаре греч. Церквей ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 363-364). В богослужебной Минее РПЦ в тропаре 4-й песни канона на утрене памяти О. и Родиона посвящено песнопение: «Да похвалится Божественный Олимп песнопеньми,/и Родион с ним да возвеличится благочестно,/течение совершивше мучения с Петром Богопроповедником в Риме,/главами отсекаеми» (Минея (МП). Нояб. Т. 3. Ч. 1. С. 276). Краткое сказание о мученической кончине О. и Родиона представлено в исправленном издании «Нового Синаксариста» иером. Макария Симонопетрита ( Макарий Симон. Синаксарь. Т. 2: Нояб.-Дек. С. 132). Память О. вместе с теми же апостолами, как и в визант. традиции, представлена под 2 тре (10 нояб.) в армянском Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.), где сказание о них дополнено сведениями, что О. и Родион были учениками ап. Петра «и, проходя по земле, проповедовали Евангелие, совершая чудеса и управляя всеми нуждами Церкви. После смерти ап. Петра они обратили много людей ко Христу. Имп. Нерон, схватив их, подверг пыткам, а затем обезглавил» (PO. Vol. 16. Fasc. 1. P. 511). Несмотря на относительно древнее предание, связывающее служение О. с деятельностью ап. Петра и раннехрист. традицией Рима, следов почитания этого апостола на Западе не зафиксировано, что может объясняться ошибочной передачей его имени в Вульгате. |
| 26 сентября (9 октября). Преставление святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (ок. 100 г.). Святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси. 27 сентября (10 октября). Преподобного Савватия Соловецкого (1435 г.). Священномученика Петра, митрополита Крутицкого (1937 г.). 28 сентября (11 октября). Память преподобных отцов Киево-Печерской Лавры, в ближних пещерах почивающих. Благоверного князя Вячеслава Чешского (935 г.). Преподобных схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, родителей преподобного Сергия Радонежского (ок. 1337 г.). 30 сентября (13 октября). Святителя Михаила, первого митрополита Киевского (992 г.). Октябрь 1 (14) октября. Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Преподобного Романа Сладкопевца (ок. 556 г.). Преподобного Саввы Вишерского, Новгородского (1461). 2 (15) октября. Священномученика Киприана и мученицы Иустины (304 г.). Блаженного Андрея, Христа ради юродивого (ок. 936 г.). Праведного воина Феодора (Ушакова) Санаксарского (1817 г.). Благоверной Анны Кашинской (1338 г.). 3 (16) октября. Священномученика Дионисия Ареопагита , епископа Афинского (ок. 96 г.). 4 (17) октября. Обретение мощей святителя Гурия Казанского (1595 г.). Собор Казанских святых. 5 (18) октября. Святителей Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Ермогена, Тихона, Петра, Филарета, Иннокентия и Макария, Московских и всея России чудотворцев. 6 (19) октября. Апостола Фомы. 9 (22) октября. Апостола Иакова Алфеева. Праведного Авраама, праотца (ок. 1850 г. до P. X.) и племянника его Лота. 10 (23) октября. Преподобного Амвросия Оптинского (1891 г). 11 (24) октября. Апостола Филиппа. Собор преподобных Оптинских старцев. 13 (26) октября. Иверской иконы Божией Матери. 16 (29) октября. Мученика Лонгина сотника, иже при Кресте Господни. 17 (30) октября. Пророка Осии (820 г. до P. X.). Мучеников бессребреников Космы и Дамиана. 18 (31) октября. Апостола и евангелиста Луки (ок. 80 г.). 22 октября (4 ноября). Казанской иконы Божией Матери. 23 октября (5 ноября). Апостола Иакова, Брата Господня по плоти (63 г.). |
| Во втором слове (16–24) в разделе о пентархии самым главным цитируемым и постоянно упоминаемым источником оказываются «Апостолькие постановления», памятник IV в., который обладал для обеих полемизировавших сторон абсолютным апостольским авторитетом. Следует отметить, что в «Постановлениях» (5, 13) говорилось и об отдельном праздновании Рождества и Крещения 25 декабря («девятого месяца») и 6 января («десятого месяца») соответственно 11 , что еще более тематически сближает данный памятник с антиармянским циклом Стифата. Из «Апостольких постановлений» прп. Никита заимствует, в частности, сведения о рукоположении первых епископов для четырех городов апостольского времени, будущих патриархатов: Иакова для – Иерусалима, Еводия – для Антиохии, Лина – для Рима, и, наконец, Анниана – для Александрии 12 . Следует отметить, что в самом памятнике не делается акцент ни на тетрархии, ни тем менее на пентархии, вышеуказанные лица и города перечисляются наряду с другими центрами апостольской проповеди I в. (мытарь Закхей оказывается первым епископом Кесарии Палестинской, Тимофей – Эфеса, Аристон – Смирны, Гай – Пергама, Димитрий – Филадельфии, Лукий – Кенхрей, Тит – Крита, Дионисий – Афин и пр.) 13 . В пентархии ключевое место занимал Константинополь (в прошлом Византий), первый епископ которого, Онисим, согласно историческиму принципу, упоминается у Стифата на пятом месте. Однако в самих «Апостольских постановлениях» ничего не сказано о еп. Онисиме, рукоположенном ап. Андреем для Византия, будущего Цареграда. Вероятно, прп. Никита сведения о еп. Онисиме почерпнул из полуапокрифического апостольского списка Пс.-Дорофея 14 или из «Краткой истории», приписываемой свт. Никифору Константинопольскому 15 . Наиболее трудноразрешимым вопросом, относящимся к источниковедению или традиции второго слова, оказывается почти вербальное совпадение отрывка, в котором развивается идея пентархии (Invect. 2:22,23), с одним местом из послания Петра III (1052–1056), патриарха Антиохийского, к Аквилейскому архиепископу Доминику 16 . Во вступительной статье к первому слову отмечалось, что весь антиармянский цикл мог быть написан ок. 1050 г. 17 , т. е. раньше возведения Петра на патриарший престол Антиохии (1052 г.) и тем самым раньше написания любого его сочинения от лица Антиохийского патриарха. Но за исключением данного отрывка Пётр Антиохийский в своем послании достаточно самостоятелен (порядок внутри пентархии, где не находилось места для Аквилейского патриарха, адресата послания, у Петра более соответствует церковным диптихам: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим 18 ), так что зависимость его от Стифата не в полной мере очевидна. Быть может, и тот и другой автор пользовались одним и тем же общим источником, не установленным нами или не сохранившимся. 3. Основные темы |
| «Следовал за Иисусом Симон Петр и другой ученик. Ученик же тот был известен первосвященнику и вошел вместе с Иисусом во двор первосвященника» (18:15). Первым во двор первосвященника вошёл Иоанн. Мы не знаем, откуда ближайший ученик Иисуса Христа так хорошо был знаком первосвященнику, а стало быть, и привратнице, что никто не воспрепятствовал ему войти. Только благодаря этому ученику, а не вместе с толпой, которая вела Иисуса Христа, как можно было бы заключить из синоптиков, Пётр смог войти во двор первосвященника: А Петр стоял у двери снаружи. Вышел Тогда тот ученик, другой, известный первосвященнику, и сказал привратнице и ввел Петра» (18:16). Перед служанкой, которая впустила его, он произнёс своё первое отречение. Войдя во двор, Пётр подошёл к костру и стал греться. Кто–то из присутствующих узнал его и спросил: «..Ты не из учеников ли Его?» Но он отпирается и отвечает: «Нет». «Говорит один из рабов первосвященника, родственник того, кому Петр отсек ухо: не я ли тебя видел в саду с Ним? Тогда снова отрекся Петр, и тотчас пропел петух» (18:26 – 27). Повторное указание евангелиста на поведение Петра при аресте Учителя противопоставляет его бесстрашие перед вооружённой толпой в Гефсиманском саду малодушию, проявленному во Дворе первосвященника. Опознание Петра и его отречения происходят в четвёртом Евангелии на фоне интереса Анны к ученикам Иисуса Христа. Иисус перед Пилатом Последующий рассказ о суде Пилата образует смысловой центр всего повествования о Страстях и составляет половину от этого текста 220 . Он состоит из семи сцен, происходящих по очереди вне и внутри претории: 1) Дознание (18:29 221 – 32); 2) Первый допрос (18:33 222 – 38а); ) Христос или Варавва? (18:38б 223 – 40); 4) Бичевание и терновый венец (19:1 – 3); 5) «Се Человек» (19:4 224 – 8); 6) Второй допрос (19:9 225 – 12); 7) Приговор (19:13 226 – 16). В них Пилат, после принятия очередного решения, выходит к толпе, собравшейся во дворе, а затем возвращается во дворец, чтобы допросить Иисуса. Они образуют единое целое, центром которого является возложение на Иисуса венца и одеяние Его в багряницу. Благодаря такой композиции евангелист показывает борьбу в душе прокуратора: на одной чаше весов – его убеждённость, что Иисус Христос невиновен, на другой – давление извне, вынуждающее его вынести приговор. |
| Примечание. Многие западные толкователи, считая ап. Иакова, Иуду, Симона и Иосию сыновьями Алфея или Клеопы и отожествляя ап. Иакова, брата Господа, с Иаковом Алфеевым, апостолом из 12, и ап. Иуду, брата Господа, отожествляют с Иудой, апостолом из 12, который по ним в евангелии Лк. 6:16 и Деян. 1:13 называется Иудой Иаковлевым, а в евангелии Мф. 10:3 – Леввием, и в ев. Мк. 3:18 – Фаддеем (и оба раза вместе с братом своим Иаковом Алфеевым), который, наконец, в евангелии Ин. 14:22 отличается от Иуды предателя. То обстоятельство, что он, как и его отец, имел несколько имён, говорят, было обычным явлением. Православная Церковь признаёт ап. Иуду за одного из 70 апостолов и память его празднует 19 июня. 2. Читатели послания Своих читателей апостол называет „возлюбленными Богом, званными и сохранёнными для Иисуса Христа» (1 ст.), но не указывает страны, где они жили. На том основании, что изображаемые в послании лжеучители описываются апостолом частью подобно тому, как изображаются лжеучители и хулители во втором послании ап. Петра, частью, как изображаются Николаиты и Валаамиты в Апокалипсисе ( Откр. 2:14 ), некоторые толкователи думают, что ап. Иуда писал своё послание к тем же христианам, что и ранее ап. Пётр, а впоследствии ап. Иоанн, т. е. христианам из язычников в Малой Азии. Другие же думают, что послание было написано к христианам Палестины и отчасти Сирии, так как 1) лжеучители с характером антиномистическим, – считавшие для себя всё позволительным и христианской свободой прикрывавшие свою безнравственность, служение плоти, – были в то время не только в Малой Азии, но и в Македонии (см. Фил. 3:17 ), а следовательно, могли быть и в других церквах, в Палестине и Сирии, 2) так как ап. Иуда говорит о лжеучителях, уже появившихся в Церкви 420 , и, следовательно, мог речи ап. Петра применить также и к другим лицам 421 , и 3) наконец, так как вероятно, что ап. Иуда проповедовал, главным образом, в Палестине, где у него и остались дети и внуки. 3. Содержание послания, время и место написания, характер и подлинность его |
|
|
