| 26:31 сл. пар. и ст. 56 с пар.), в котором участвовал даже новый Ахитофел ( Ин. 13:18 сл. Псал. 40:10 ), – прежде бывший ученик и Апостол, а, следовательно, так же друг Христов – Иуда-предатель? – Кто не видит Того, Который на великой степени страданий Своих взывал, наконец, с креста даже к Богу – Отцу Своему: Боже мой, Боже мой! вскую мя еси оставил? (Мф. 27:46 и пар. сл. Псал. 21:2 )? – Того, Которого, на самой вершине страданий и уничижения Его, иудеи, проходя злословили, кивая головами своими подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами и фарисеями, насмехаясь говорили: других спасал, а Самого Себя не можешь спасти. Если Он царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него, уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий сын. Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его (Мф. 27:39,41–44 сл. 40 и пар. срав. Псал. 21:7–9 и 2 Самуила 16:5–6,13)? Того, Который однако же в величайшей любви Своей к роду человеческому вообще и к своим сродникам по плоти чадам земного Иерусалима (срав. Мф. 23:37 и пар.) в частности, подобно, как и затем так же безвинно пострадавший по примеру и заповеди (срав. Луки 6:27–28 и пар.) Его и за Него другой праведник – Стефан как бы в ответ на эти горькие насмешки и поругания над Ним и мучения Его, лишь взывал к Небесному отцу Своему: Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят ( Луки 23:34 сл. Деян. 7:60 )? Того, Который, наконец, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, произнес: жажду. При кресте стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку, и наложив на иссоп, поднесли к устам Его. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И преклонив главу, предал дух ( Ин. 19:28–30 ). Изрек: совершилось! Как бы показывая, что еще только этого не доставало, да сбудется все Писание о Его страдании и вообще уничижении, – этого недоставало, чтобы в Нем осуществился вполне идеал начертанного в псалмах и (конкретно хотя и не совершенно) в Давиде как образе (τπος) ветхозаветного страждущего Праведника – Мессии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИЙ [Древнеевр. ], 3-й сын патриарха Иакова от его старшей жены Лии . В ветхозаветной традиции Л. считается предком левитов и священников (см. Колена Израилевы ). Имя Левий употреблено в ВЗ 58 раз (см.: BDB. P. 532), чаще всего - в перечнях и родословных списках (Быт 35. 23; 46. 11; Исх 1. 2; 6. 16; Числ 16. 1; 1 Пар 2. 1; 6. 1, 16, 38, 43, 47), а также в выражениях - «потомок Левия» (букв.- сын/дочь Левия; Исх 2. 1; 32. 26, 28; Числ 3. 15, 17; 4. 2; 16. 7, 8, 10; 18. 21; 26. 59; Втор 21. 5; 31. 9; Нав 21. 10; 3 Цар 12. 31; Иез 40. 46; Мал 3. 3; 1 Езд 8. 15, 18; Неем 12. 23; 1 Пар 9. 18; 23. 24, 27; 24. 20; ср.: 1 Пар 23. 6), - «колено Левия» (Числ 1. 49; 3. 6; 18. 2). Несмотря на исключительную роль, к-рую левиты и священники играют в ветхозаветном повествовании и особенно в нормативных текстах Пятикнижия Моисеева, о Л. не сообщается преданий, как-либо связывающих его с ветхозаветным культом. Сведения о Л. сводятся к 3 текстам. Согласно Быт 29. 34, Лия назвала сына Левием, надеясь, что ее муж «прилепится» ( ) к ней, после того как она родила ему 3 сыновей. Данная этимология, возможно, вторична по отношению к Числ 18. 2, 4, где поставлены в соответствие те же слова: представители колена Л. ( ) будут находиться ( ) при Аароне. Согласно Быт 34. 25-31, Л. и его брат Симеон напали на г. Сихем , «умертвили» в нем «весь мужеский пол» и разграбили его, отомстив за бесчестие, нанесенное их сестре Дине Сихемом, сыном местного правителя (Быт 34. 1-2). Поступок Л. и Симеона был осужден патриархом Иаковом (Быт 34. 30). Праотец Левий. Фрагмент росписи храма мц. Параскевы мон-ря Гура-Мотрулуй, Румыния. Нач. XVIII в. Праотец Левий. Фрагмент росписи храма мц. Параскевы мон-ря Гура-Мотрулуй, Румыния. Нач. XVIII в. Данное предание получило отражение в составе т. н. благословений Иакова: «Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя, ибо они во гневе своем убили мужа и по прихоти своей перерезали жилы тельца; проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле» (Быт 49. |
| В самом доме Божием воздвигались языческие алтари, приносились идольские жертвы. Так Ахаз, царь иудейский, повелевает первосвященнику Урии заменить медный жертвенник храма новым, по образцу жертвенника языческого, который он видел в Дамаске, - и приказание царя исполняется беспрекословно (4 Цар. 16:10-16). Во времена иудейского царя Манассии в храме Божием сооружен был не один жертвенник языческий и даже был поставлен истукан Астарты, позволялись гадания, ворожба, вызывание мертвых и прорицателей, а сын царский был проведен через огонь (4 Цар. 21:4-7; 23, 4—6; 7, 11; Иерем. 7:31). При иных царях «заперли двери притвора и погасили светильники, и не сожигали курения, и не возносили всесожжения во святилище Бога Израилева» (2 Пар. 29:7). Многие места Библии говорят нам и о том, что ветхозаветные пастыри совершенно не радели о своих обязанностях. В те дни Израиль оставался «без Бога Истинного, и без священника учащаго, и без закона» (2 Пар. 15:3). Сама книга закона была утеряна. Священники и левиты, как свидетельствует Сам Господь через пророков, «творят ложь и неправду» (Иерем. 5:31; 6, 13; 23, 11; Соф. 3:4; Мал. 2:8); «спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикера» (Ис. 28:7); «нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святого от несвятого и не указывают различия между чистым и нечистым, и от суббот Моих они закрыли глаза свои, и Я уничижен у них» (Иез. 22:26); «не говорили: где Господь?» (Иерем. 2:8); покланялись солнцу и луне и всему воинству небесному (Иерем. 8:1-2); учили за плату (Мих. 3:11) и даже, как разбойники, убивали на пути в Сихем, и совершали мерзости (Ос. 6:9). Все внимание пастырей сосредоточивалось на видимом, на показном благочестии. В результате этого в среде левитского священства наблюдалось отсутствие одухотворенности, что лишало их благодатных даров, способствовавших достойному прохождению вверенного им служения, и лишало общения с Богом. В силу такого разобщения ветхозаветного священства с Иеговой, оно не могло оказать влияния на народ, а если и оказывало, то только своей недостойной жизнью, которая действовала на еврейский народ развращающим образом. |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
| Всякий, кто нарушит это повеление царя, должен быть подвергнут жестокой казни: «...будет вынуто бревно из дома его, и будет поднят он и пригвожден к нему, а дом его за то будет обращен в развалины» (1 Езд 6. 6-11). По выражению совр. исследователя, «этот указ не мог бы быть более благоприятным для строителей, даже если бы они сами его составляли» ( Grabbe. 1998. P. 24). В соответствии с рассказом 5-й и 6-й глав возобновление строительства после долгих лет перерыва стало возможным благодаря поддержке пророков (1 Езд 5. 1-2, 6. 14) и, главное, потому, что работа шла по воле Бога и с его постоянной помощью: «...око Бога их было над старейшинами Иудейскими» (1 Езд 5. 5); «...построили и окончили, по воле Бога Израилева...» (1 Езд 6. 14). После указа Дария строительство храма продолжалось уже без препятствий и было закончено «к третьему дню месяца Адара, в шестой год царствования царя Дария» (Иосиф Флавий говорит о 9-м годе царствования Дария и о 23-м дне месяца адара - Ios. Flav. Antiq. XI 107). «Священники и левиты и прочие, возвратившиеся из плена», освятили храм, принесли жертвы Богу и установили череду служения, «как предписано в книге Моисея», а в 14-й день 1-го месяца, после предварительного очищения священников и левитов весь израильский народ праздновал пасху «в радости, потому что обрадовал их Господь». Сообщается о том, что Бог обратил к народу для подкрепления его при строительстве «сердце царя Ассирийского»; возможно, по какой-то причине именно этим выражением обозначен персид. царь Дарий (1 Езд 6. 14-22). Празднование пасхи после завершения строительства и освящения храма оказывается во многом похожим на славословие Бога в начале работ (1 Езд 3. 8-13). В обоих случаях говорится об участии священников, левитов и всего собрания народа; храм называется «домом Бога»; празднование совершается с великой радостью и в полном соответствии с законом. Т. о., восстановление Иерусалимского храма становится делом всей общины, к-рое она исполняет в соответствии с законом Моисеевым. Это всенародное празднование пасхи, по-видимому первое со времени Иосии , стало окончанием долгого периода неверности Израиля Богу и упадка религ. жизни ( Blenkinsopp. 1988. P. 130-131). Обильные жертвы Богу при освящении храма оказываются незначительными по сравнению с упоминаемыми в аналогичном рассказе о храме Соломона (1 Езд 6. 17; ср.: 3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5); однако принесение 12 козлов «в жертву за грех за всего Израиля, по числу колен Израилевых», которое основано на указаниях Лев 4. 22-26 и др., имело ясное символическое значение - восстановление после возвращения из плена полноты израильского народа. Тема 12 колен повторяется, хотя и не так явно, в др. местах Е. п. к. (1 Езд 8. 24, 35). |
| Как чувство страха Божия выражается в опасении отпадения грехом от Бога и в стремлении к Богу для своего благополучия, так и чувство стыда праведного выражается в смирении и покорности Богу, в стыде греха и в пребывании, через удаление от греха, в славе Божией. Устыдиться пред Богом — значит смириться, умилиться или сокрушить сердце и покориться Его истине и правде. В отличие от уничижения пред людьми как бесчестия и бесславия, только уничижение пред Богом ведет к славе человека. Это указывает Давид Мелхоле, когда она назвала уничижение Давида пред Богом бесчестием. Она говорит: «Как отличился сегодня царь Израильский, обнажившись [сегодня] пред глазами рабынь рабов своих, как обнажается какой-нибудь пустой человек». Давид ответил: «Пред Господом еще более уничижусь и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих, и пред служанками, о которых ты говоришь, я буду славен» ( 2Цар.6:20–22 ). Стыд пред Богом означает смирение. Фараона Моисей обвиняет в том, что он не устыдился пред Богом, по-русски не смирился. ( Исх.10:3 ) 70 . Начальники Израиля постыдились пред Богом (слав.) тогда, когда смирились пред Богом ( 2Пар.12:6–7 ) 71 . Люди, устыдившиеся пред Богом, — те, которые смирились ( 2Пар. 30:11 ) 72 . И священники, и левиты, умилившиеся пред Богом (слав.), т. е. сокрушившие сердце свое в покаянии, названы устыдившимися ( 2Пар. 30:15 ) 73 . Стыд означает покорность. Необрезанное сердце стыдится пред Богом (слав.) тогда, когда покорится Богу (рус.) ( Лев.26:41 ) 74 . И покорность родителям детей Апостол называет стыдом детей пред родителями (Ев.12:9) (слав.). Это смирение, умиление или сокрушение сердца и покорность Богу необрезанного сердца есть стыд пред Богом, пред Его истиной и правдой и этим отличается от стыда греховного, от посрамления пред силой людей, от уничижения и подчинения физической силе. Бесчестием сильных и славных названо предание их в руки врагов ( Сир.11:6 ). В отличие от этого уничижения человека человеком и обесчещения человека, стыд, доставляющий человеку славу и благодать ( Сир.4:25 ) пред Богом и людьми, есть стыд пред истиной Бога и завета Его ( Сир.41:24 ), смирение и покорность правде Божией, познание Бога и правды Его и познание грехов своих, сокрушение и раскаяние в них. О фараоне слышим, что он не стыдился, не смирился пред Богом ( Исх. 10:3 ), но слышим, что он приводится наказанием к этому смирению и говорит: «Согрешил я ныне, Господь праведен, я же и люди нечестивы» ( Исх.9:27 ). Когда начальники еврейские посрамились и смирились пред Богом, то сказали: «Праведен Господь» (Пар.12:6). Варух и Даниил говорят сами и призывают других сказать: «У Господа нашего правда, а у нас стыд» ( Вар.1:15 и 2:6 75 ; Дан.9:7–8 76 ). «Господь праведен во всем, что заповедал нам» ( Вар. 2:9 ). «Господь праведен во всех делах своих» ( Дан.9:14 ) 77 . Господь праведен и не делает неправды, а беззаконник не знает стыда ( Соф.3:5 ) 78 , т. е. не смиряется и не покоряется пред этой правдой воли и дел Божиих. |
| У Евангелиста Матфея в ( Мф.5:32 ), как и в ( Мф.19:9 ), при общем отрицании развода имеется оговорка, определяющая условие возможности развода: parektos logou porneias, разве словесе любодейнаго, то есть «кроме причины блуда», когда развод может быть необходимым подтверждением отсутствия истинного брака, как такового. Смысл этого выражения, как и закона о разводе вообще, раскрывается в диспуте ( Мк. 10:2–9 пар. Мф.19:3–8 ). Заповедь Иисуса Христа о недопустимости развода призвана осудить то, что стоит за нарушаемым браком, и эсхатологически обновить брак, следуя его определению и предназначению при творении. Изначальная воля Божия – нерушимость брака: «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мк. 10:6–9 ). О Моисеевом же праве на развод говорится: «по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь» ( Мк. 10:5 ). Итак, заповедь Иисуса Христа затрагивает то принципиальное условие, без которого брак между людьми всегда подвержен опасности расторжения. Его заповедь требует устранения «жестокосердия» (sklerokardia). Это слово, неизвестное в греческой письменности, кроме библейской, напоминает о ветхозаветных пророчествах (LXX: Втор. 10:16 ; Иер. 4:4 , евр. «крайняя плоть сердца»; Сир. 16:10 ; Иез. 3:7 ; синоним в Иез. 11:19; 36:26 , «сердце каменное»). Согласно этим пророчествам, жестокосердие будет упразднено только в эсхатологическое время спасения: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное» ( Иез. 36:26 ). Поэтому заповедь Иисуса Христа о нерушимости брака была бы нереализуемой, всего лишь осуждающим приговором жестокосердному человечеству, если бы при этом Он не приносил того обновления, которое осуществляется в Царстве Божием, грядущем в Самой Личности и в спасительной миссии Иисуса Христа. (И даже в этом случае реализация заповеди, как учит ( 1Кор. 7:10–16 ), бывает затруднена не только в силу непослушания ей, но и в силу фактической общественной ситуации). |
|
|
