| 3 апреля. В самый день светлого Воскресения Христова приветствую вас радостным приветствием «Христос воскресе!» и поздравляю вас с сим великим торжеством. У нас утреня отошла пятого четверть, теперь 7 часов, благовестят к обедне, и сейчас идем, мире вам! Час пополудни. Обедню служил о. архимандрит, 6 пар иеромонахов и 7 иеродиаконов, трапеза кончилась в 11 часов. Слава Богу, отдохнули, надобно сходить на гостиную, у всех побывать и поздравить. Московская почта вчера получена к вечеру, 14 писем ко мне, долго читал, а когда буду отвечать, не знаю, много накопилось. 4 апреля. 4 часа пополудни. Нынче у нас служил о. архимандрит А… X…, который оставался у нас праздник за ростопелью, у обедни были о. архимандрит наш, о. игумен Антоний, пили у меня чай, и в трапезе обедал у нас о. архимандрит А. и о. игумен. Вчера в вечеру, на самый праздник, еще получил с вашей почты 18 писем, а московской еще нет, да сегодня И... прислала из Б-а кое-что, да писем с десяток, впору только прочитать, а когда отвечать? И ваше письмо получил 26 числа. Слава Богу, посещавшему вас духовным утешением, но принимайте это со смирением, как об этом пишет св. Иоанн Лествичник в 25 слове, гл. 5, сами прочтите, а без смирения, пожалуй, можно и обольститься мнимым своим достоинством. Хорошо, как после утешения случатся какие-нибудь потрясения, то и невольно смиримся, а в сих, т. е. духовных искушениях читайте в гл. 49 и 78 св. Исаака Сирина и укрепляйтесь оными. О нынешнем просвещении что и говорить. Ныне так стали люди умны, что даже удивляются (говоря о духовных лицах), как они могли присвоить себе монополию учения. Вы, конечно, читали «Домашнюю беседу» 10, 11, как Г. Ш. написал против речи П. А. и как его шлифуют П. и П. Вы, может, прочли это мимолетом, а вникните получше, то и увидите, какое заблуждение в нынешнем просвещении. 7-е апреля. Христос воскресе! Письмами меня всякой день награждают, вчера получил 14, а нынче 10. Надобно отвечать, да сил и времени недостает. За весь день, никуда не ходя, письма два напишу, много что три, и о. |
| § 44. Падение в мире ангельском По учению св. писания высший и первый из всех ангелов отпал от Бога и через это сделался злым и в своей вражде против Бога настолько утвердился, что сталь уже неспособен к исправлению. Вместе с высшим ангелом пали и некоторые подчиненные ему духи. Что же было побуждением к падению духа? Ясного указания на это нет в св. писании, но можно только заключать об нём на основании слов ап. Павла (в 6 ст. 3 гл. 1-го посл.) к Тимофею. Ап. Павел говорит здесь, что епископ не должен быт из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Одинаковость осуждения предполагает одинаковость преступления. Если же епископ, поставленный из новообращенных, может подпасть одинаковому с диаволом осуждению за гордость, которая при этом может в нём возникнуть, то значить, и грех диавола, за который он, со своей стороны, подпал осуждению, есть также гордость. Таким образом, побуждением к падению диавола, как можно заключать из указанного места посл. ап. Павла к Тимофею, была гордость, которая выразилась, вероятно, в недовольстве диавола своим состоянием и в высокомерном желании сравняться с самим Богом. Что диавол пал по гордости, вследствие своего высокомерия, в этом уверяют нас также и св. отцы церкви. Падшие духи образуют из себя особое царство (Апк. 11:18; Мф.12:26 ). Во главе его стоить высший падший ангел, называемый различными именами, как: сатана, т.е. льстец (Апк.12:9; Пар.22; Иов.2,7 ; Мф.4,10;12, 26 ), диавол, т.е. клеветник ( Мф. 4:1:5: 8; 9: 34 ), противник ( Мф 1:2:5:8 ; Иов.16:9 ), Велиар, т.е. гнусный ( 2Кор.6:15 ), Вельзевул, т.е. злодей ( Еф.6:16 ; Лк.11:15:19 ), змей, дракон, отец лжи, ( Ин.8:44 ) – и другими именами. Царство сатаны очень великое. В стране Гадаринской И. Христос изгнал из одного человека целый легион бесов ( Лк. 8:10 ). Царство сатаны стоит в непримиримой вражде к царству Божию ( Быт.3:15 ; Еф.6:12 ; Кол 11:15 ); эта вражда к царству Божьему или добру и соединяет только злых духов в единодушном повиновении начальнику зла и делает из них тесно сплоченное против добра царство ( Мф.12:26;25:41 ) Вся деятельность этого царства и заключается именно в этой упорной и ожесточенной борьбе с царством Божьим, воплощающим всякое в себе добро; задача его – дать торжество злу над добром, диаволу над Богом. По своей неустанной жажде зла, диавол, это – «лев рыкаяй, иский кого поглотити» ( 1Петр. 5: 8 ). |
| Да и что такое земная жизнь наша? – Она есть, по справедливому сравнению апостола Иакова, не более, как пар, на малое время являющийся и потом исчезающий, или как сон, который пройдёт и мы, рано ли, поздно ли, но непременно должны будет и поневоле оставить всё земное по сю сторону гроба. ( Иак.4 ; 1Тимоф.6:7–8 ). А если это так, то: кая польза человеку аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит; или что даст человек измену за душу свою? ( Мф.16:26 ). И вот евангелие как бы тем изъемлет истинных своих последователей, стремящихся к совершенству, из почвы жизни настоящей, чтобы вкоренить их за её пределами. Ибо Царство Божие – средоточие и цель всего существующего; оно-то и должно быть искомо прежде всего – и всё будет дано с ним любящим Бога. Душа серьёзно смотрящая на внешний мир и его непостоянство, легко приходит к понятию, что только вечность есть единая, непреложная, потребная, законченная цель времени, развивающаяся в области нашего духа. Способы к сему – безмолвие, молитва и собранность мысли. Но главнее всего молитва . «Молитва», говорит великий учитель православной отечественной церкви – митрополит Филарет Московский – «есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух», продолжает святитель, – «и вдыхает из него жизненность и силу: так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную» 14 . А затем является уже желание к благочестивому, отшельническому и уединённому жительству. И желающий этого жительства в глубине души своей часто повторяет слова пророка Давида: «Кто даст ми крилы, яко голубины и полещу и почию. ( Пс. 54:7–9 ). И так как желание есть семя и зародыш всякого свободного дела, то вследствие вышеприведённых святых побуждений и желаний, быть может и тут в г. Ельце, многие благочестивые женщины, с давних пор привитавшие при храмах Божиих, составляли из себя собрания, в которых под руководством более благочестивой, более духовно-сведущей старицы, вели жизнь по внешним формам ближе подходящую к монастырским уставам. |
| Не находя возможным отнести историческое указание кн. Авдия к событиям царствования Иорама, многие авторы, как мы видели, стараются связать эти указания с концом царствования Амасии и с первыми годами Озии. Это мнение с наибольшей обстоятельностью раскрыто проф. И. Якимовым . Названный автор не основании кратких указаний 4Цар. и 2Пар. восстановляет картину второй половины царствования Амасии. После неудачной войны с израильским царём Иоасом, в Иерусалиме составился заговор против Амасии, и последний должен был бежать в Лахис, где и был впоследствии умерщвлён ( 4Цар. 14:19 ; 3Цар. 25:27 ). Проф. Якимов предполагает, что во время удаления Амасии в Лахис заговорщики захватили Иерусалим. Но в то же время оставались приверженцы и у Амасии, так что царство разделилось на два враждебных лагеря. Этим временем ослабления и воспользовались враги. Писатель кн. Паралипоменон (Пар. 26:6–8) говорить о войнах, предпринятых Озией в начале его царствования. По мнению проф. Якимова, эти войны именно были последствием нападения на Иудею врагов в конце царствования Амасии, предшественника Озии. В числе этих врагов были и едомитяне, о чём можно заключать не только из упоминания 2Пар. 26:7 о войне Озии против меунитян, – родственного едомитянам арабского племени, – но из отмеченного в 4Цар. 14:22 и 2Пар. 26факта возвращения Озией Иудее едомского города Елаоа: для овладения Елаеом Озия должен был покорить всю Идумею. Так как в начале царствования Амасии едомитяне потерпели поражение от иудеев ( 4Цар. 14:7 ; 2Пар. 26:12 ), то войны против едомитян Озии дают основание проф. Якимову предполагать, что во вторую половину царствования Амасии едомитяне приобрели независимость и делали нападения на Иудею. Правильность этого предположения он подтверждает ссылкой на Ам. 1и Иоил. 6:19 , где отмечается враждебное отношение к иудеям, и именно отношение в царствование Амаси, а не Озии, современниками которого были, как полагает проф. Якимов, пр. Амос и Иоиль. Из Иоил. 3:19 , где Едом ставится на ряду с могущественным Египтом, и из указаний на тяжёлое положение Израильского царства при Иоасе ( 4Цар. 12:18 ) и на походы ассирийских царей против Сирии ( 4Цар. 16 ), проф. Якимов заключает, что во вторую половину царствования Амасии Едом представлял собой самое сильное государство, стоявшее во главе враждебных Иудее соседских народов. Этим именно, по мнению проф. Якимова, и должно объяснить то, что из всех враждебных народов пророк выделяет едомитян, «Идумея, стоявшая во главе союза государств, направивших свои силы против Иудеи, представляла собою все народы, которые своею ненавистью к святой горе и оскорблением, нанесённым святыне Господней, навлекают на себя пришествие дня Господня смертоносного» 20 . |
| 2) Матфей разделяет Его Родословие на три великие периода и в каждом полагает по 14 (2x7) родов — или по таинственному значению числа 7, или для облегчения памяти в вычислении родов — и потому, чтобы не нарушать общого числа 14, он в исчислении родов опускает имена царей Охозии, Иоаса и Амассии, бывших между Иорамом и Озиею, и — может быть — многих лиц из других периодов. Это разделение Родословной на три части соответствует трём периодам жизни Иудейского народа, под управлением: а) Патриархов и князей рода, б) Царей и в) Первосвященников. В отношении к раскрытию воли Божией о спасении Рода Человеческого первый период можно назвать периодом обетований, второй — пророчеств, третий — ожиданий. Примечание. Опущение имён некоторых предков было в обычае у священных писателей (Сравните: Езд. 7:1—51 Пар. 6:4-13), и у Евангелиста Матфея могло основываться также на какой-нибудь древней родословной таблице, или — как думают некоторые-на том, что не упомянутые цари были в родстве с нечестивым и отверженным домом Ахава, царя израильскаго, хотя из них Иоас и Амассия творили и угодное перед очами Господа (4 Цар. 8:26,27; 12:2; 14:3). Вернее же всего предположить, что Матфей хотел соблюсти везде определённое число 142x7, и излишния против этого числа имена опустил. Такой же пропуск, на основании некоторых исчислений, можно предполагать в другие периоды составленной Матфеем Родословной. При этом следует заметить, как об этом можно заключить из того, что Лука на два последние периода — то есть между Давидом и Христом — полагает 40 или 42 рода, вместо 28 исчисленных у Матфея. Во всех почти рукописях Греческих в исчислении царей пропущено имя Иоакима, отца Иехониина; но, по свидетельству Иеронима, этот пропуск произошёл не от Евангелиста, а от переписчиков, которые смешали имя Иехонии, по-иудейски Иоахин, с именем его отца Иоаким; но так как от этого пропуска нарушается принятое Евангелистом для каждого периода число 14, то в большей части изданий Греческого текста и в переводах (например, Русском) имя Иоакима вносится в текст Евангелия; иначе пришлось бы имя Иехонии считать два раза, и в период царей и в период после плена (Сравните: подстрочное примечание в Слав.Библии Елисаветинского издания). |
| Это же азы православной аскетики — сначала человек будет проникнут духом антихристовым и лишь затем примет внешнюю печать. Не печать провоцирует утрату Христа, а потеря укорененности во Христе в конце концов проявляет себя и в принятии печати. Христос — это не кошелек, который можно незаметно вытащить в автобусной давке. Не может быть такого: человек вошел в магазин христианином, но купил бутылку сока со штрих-кодом — и все, Христа потерял. Если человек не имел сознательного желания жить “помимо” Христа, — то не может такого быть. Нельзя так низко думать о Христе. “Модернизм” это — считать, будто человек незаметно для себя и не желая потерять контроль над собой может все же потерять связь с Христом . Верить в то, что некие штрихи и знаки сами по себе могут воздействовать на совесть человека, — значит непозволительно много отдавать на откуп магии и идолам . К сожалению (и позору нашему), не антихрист своей магической властью лишит людей свободы и тем самым навяжет нам свою власть, но люди сами примут такой образ жизни и такую систему ценностей, что изгонят из своей жизни Христа. И когда в их мыслях не будет места для стремления ко Спасителю — тогда и появится на их челе “печать зверя”. Когда в своих действиях люди встанут на путь беззакония, при этом оправдывая все свои грехи и не чувствуя покаяния, — тогда и на десницу их ляжет та же самая “печать”. Блаженный Августин еще в пятом столетии давал такое толкование предупреждению апостола Иоанна о “печати антихриста”: начертание, то есть клеймо преступления, будет начертано “на челе — ради исповедания, на руке — ради дел”. “Интересно проследить, каким образом в Ветхом Завете употребляется символ " лба " . Обличая иудеев, Пророки говорят об их " крепколобии " и " жестокосердии " (Иез. 3,7); о том, что у Израиля " лоб блудницы " (Иер. 3,3). Исаия, обращаясь к " дому Иакова " , говорит: " лоб твой — медный " (Ис. 48,4). В результате совершенного царем Озией нечестия, " проказа явилась на челе его " (2 Пар. 26,19). Давид поразил филистимского великана также в лоб (1 Цар. 17,49). Именно на челе Аарона находилась табличка с надписью " Святыня Господня " (Исх. 28,37-38). Таким образом " чело " оказывается неким показателем отношения человека к Богу. Если человек обращает чело к своему Господу, на нем запечатлеваются знаки святости и правды. И наоборот, отвращаясь от Бога, человек становится " твердолобым " и на челе его является проказа. О том, что знак на челе и руке означает следование заповедям Божиим, говорится и во Второзаконии, когда Господь обращается к иудеям: " И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем... и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими " (то есть на челе!)... (Втор. 6,6-8). Кстати, многими иудеями эти слова понимались буквально, за что и обличал фарисеев Господь Иисус Христос (Мф. 23,5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕФФАЛИМ Праотцы Неффалим и Асир, сыновья Иакова. Роспись собора Рождества Пресв. Богородицы в Ферапонтовом мон-ре. Мастер Дионисий. 1502 г. Праотцы Неффалим и Асир, сыновья Иакова. Роспись собора Рождества Пресв. Богородицы в Ферапонтовом мон-ре. Мастер Дионисий. 1502 г. [Евр. , греч. Νεφθαλ], 6-й сын ветхозаветного патриарха - прав. Иакова , родоначальник одноименного колена израильского. Н. был рожден от Валлы, рабыни Рахили, к-рая в то время была бездетна, и рождение ребенка от служанки входило в ее планы противостояния с др. женой Иакова - Лией . Именно Рахиль обладала правом наречения имени. Значение имени Наффалим в библейском тексте объясняется ее словами: «борьбою ( ) сильною боролась ( ) я с сестрою моею и превозмогла» (Быт 30. 8), тем самым связывая его происхождение со значением глагола - «скручивать, бороться». В благословении патриарха Иакова Н. именуется как «теревинф рослый, распускающий прекрасные ветви» (Быт 49. 21; гл. обр. согласно переводу LXX). Словом «теревинф» в синодальном переводе передано евр. (лань), к-рое прочитывается как (теревинф), тогда как в LXX оно передано как στλεχος (букв.- «нижняя часть ствола»). Точное значение евр. текста этого пророчества неясно, его можно перевести как Н.- «вольная лань, которая говорит прекрасные изречения [вариант: рождает прекрасных детенышей]» (см., напр.: Wenham G. J. Genesis 16-50. Dallas, 1994. P. 482-483. (WBC; 2)). Возможно, в благословении отмечена успешная роль представителей колена Н. в истории завоевания земли обетованной. Четыре сына Н. (Иахцеил, Гуни, Иецер, Шиллем) стали родоначальниками кланов внутри колена (Быт 46. 24; Числ 26. 48-50; ср.: 1 Пар 7. 13). Согласно Втор 27. 1-26, колено Н. вместе с представителями Рувима, Гада, Асира, Завулона и Дана должно было произносить проклятия на церемонии обновления завета при переходе через р. Иордан в землю обетованную на горе Гевал. Территория колена Н., обозначенная в благословении прор. |
| 17 Так по подсчетам соферимов количество стихов (pesukim) в книге Бытия – 1534, в книге Исход – 1209, у Двенадцати малых пророков – 1050, в книге Притч – 915 и т.д. Самый большой стих по их подсчетам содержится в книге пророка Иеремии 21: 7 – 40 слов и 160 букв. В книгах Иез.38:13 и Соф.3:8 из 3 слов состоит каждый из 14 стихов; из 15 слов состоят каждые из 7 стихов; в 26 стихах употребляются все буквы алфавита. Буква алеф употребляется в Библии – 42377 раз, бет – 38218, гиммель – 29537, далет – 32530; буква каф бывает конечной в 10981 слове, мем – в 24973 словах и т.д. Во всем Законе 600045 букв. 18 К началу ХХ века в новых изданиях массоры ученые приводили 1314 разных пар ketib и qere. На основании этого Капеллус и Морин делали вывод, что в древних до-масоретских и масоретских еврейских рукописях священного текста было значительное число разночтений, но большинство из рукописей к тому времени утратилось. Букстроф считал, что чтения qere основаны не на разночтениях в разных библейских манускриптах, а на собственных критико-текстуальных, грамматических и фемистических правках древних еврейских ученых до- масоретского и масоретского периодов. – Юнгеров П. А. Введение в Ветхий Завет... С. 228. 22 Иустин Философ , муч. Вопросы христиан эллинам, 13. – Цит. по: URL: http://odinblago.ru/pamatniki_4/6 (дата обращения: 20.11.2016). Данную цитату Юнгеров приводит в редакции, которая отличается от современного ему русского и английского переводов. С конца XIX в. авторство данного сочинения оспаривается, но Юнгеров все же ссылается на него как на муч. Иустина. 23 Иероним Стридонский , блаж. Творения. Ч. 7. Толкование на Исайю. Киев: Тип. Корчак-Новицкого, 1882. С. 118–119. Данная цитата в передаче Юнгерова звучит несколько иначе: «до пришествия Христова евреи не портили текста, потому что Иисус Христос и Апостолы не обвиняли их в этом, а напротив Флавий и Филон свидетельствовали о заботе их о сохранении текста неповрежденным. После пришествия Христова евреи не портили текста, потому что пророчества о Христе были уже процитированы в новозаветных книгах и известны христианам, а, следовательно, иудейская порча не имела для христиан значения. И притом, если бы они портили текст по ненависти к христианам, то они исказили бы все места, благоприятные христианам и уличающие иудейское неверие; но этого нет». |
| Пророчество о Вечном Царстве потомка рода Давидова ( 2 Цар. 7, 5-6 ; 1 Пар. 17, 4-15 ). В этом пророчестве уже конкретизируется род, из которого произойдет Мессия. Также в этом пророчестве Избавитель уже связан с Царством Господа, и Он будет Его Помазанником и Сыном. Начиная с пророка Амоса в VIII веке до Р.Х. в Израиле возникает уникальное пророческое движение. Такого история еще не знала. Этим пророкам больше других было дано заглянуть за границы того исторического пространства, в котором они жили. Современником Амоса был Исаия. Он первым из пророков подчеркивает, что Мессия будет конкретной личностью: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил…» ( Ис. 7, 14 ). Пришествие Мессии, по мысли пророка Исаии, преобразит всю тварь (9, 11), он будет «помазан» Господом (то есть, поставлен) на служение правде и истине. Помазанник Господень утешит смиренных, пленных и опечаленных, даровав им «вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славную одежду» (61, 3). Даже имя Его божественно: «чудный советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9, 1-6). Обилие и богатство мессианских элементов в книге Исаии столь велико, что она первенствует в списке пророческих писаний не только в христианской Библии, но и у евреев. Параллельно Исаии учение о Пришествии Мессии другие пророки тесно связывают с темой Суда Божьего над Израилем и народами. Пророк Иеремия дает грядущему Царству имя «Новый Завет» (31, 31); пророк Иезекииль называет его «Вечным Заветом» (37, 26). Позже, в пророчествах Аггея, Захарии и Малахии, идет развитие подобной темы. Пришествие Мессии понимается как справедливый суд Бога над грешниками. В книге пророка Даниила Мессия и Его Царство в противоположность царству чудовищ олицетворены в образе Сына Человеческого. Вот такова, в общих чертах, история израильского пророческого движения. Христианская Церковь провозглашает, что 2 тысячелетия назад в мир пришел Тот, Кого так ожидали, о Ком так много писали. Однако в христианстве пророчество не упразднено, оно лишь вышло на другой уровень. Теперь только через Христа мы имеем доступ к Отцу Небесному и, соответственно, познание всех тайн мира. И этот дар предлагается каждому, следует лишь пойти по пути святой и праведной жизни. Каждый православный христианин в Миропомазании получает благословение на пророческое служение, и нам лишь следует воспользоваться подаваемой харизмой. |
| 31 провидя). – И зная, что Бог с клятвою обещал и пр.: по поводу изъявленного Давидом желания построить в Иерусалиме храм Богу истинному, Бог открыл ему через Нафана пророка, что не он построит этот храм, а сын его, и по сему случаю дал такое обетование о семени его, которое могло исполниться и исполнилось только в Мессии ( 2Цар.7:12–16 ), и Давид тогда же понял сие и прославил Бога песней (ст. 18–29). Писатель псалма 131 ( Пс.131 ), может быть сам Давид, выразил то же воззрение на это откровение Давиду, как на откровение о Мессии, и выразил в усиленном виде: клялся Господь Давиду и пр. Апостол ясно и определительно толкует это откровение Давиду именно как откровение об имеющем произойти от семени его Мессии, вполне понятое Давидом, и ставит это откровение в связь с вышеприведенным им псаломным пророчеством о воскресении Христовом, именно – что, зная об этом обетованном Мессии, он в помянутом псалме и говорил о Нем (а не о себе), что Он воскреснет. Клятва Божия означает совершенную непреложность изрекаемого или обещанного с клятвой (ср. Евр.6:16–17 ). Выражение – от плода чресл и пр., содержит в себе представление о непрерывном мужском преемстве рода от Давида до Христа, что действительно и исполнилось, как показывают родословные таблицы у евв. Матфея ( Мф.1:6–15 ) и Луки ( Лк.3:23–31 ). – Посадить на престоле: именно как Мессию (ср. Лк.1:32 и прим.). «Престол употребляется вместо царства, как во многих местах божественного Писания, так и здесь» (Феофил.). Он, быв вознесен и пр.: утвердив основную истину воскресения Иисуса Христа, апостол приводит речь к прямому объяснению самого события, с которого начал эту речь, т.е. события дня Пятидесятницы – излияния Духа Св. Как воскресший Мессия, Господь Иисус вознесся на небо к Отцу своему, вошел таким образом и прославленным человечеством в ту славу, какую имел от вечности как Бог, и прияв как искупитель мира всякую власть на небе и на земле ( Мф.28:18 ), приял власть ниспослать на верующих в Него Св. Духа, о чем Он и прежде говорил им ( Ин.15:26 ; Ин.16:7 и пар., см. |
|
|
