| 6:8 . В древней литературе обычно «пища и одежда» считаются насущными нуждами, даже для киников и беднейших слоев населения (киники и большинство крестьян довольствовались одной сменой верхнейодежды). О «довольстве» см. в коммент. к 6и Флп. 4:11 . 6:9 . Американцы, принадлежащие к среднему классу, рассматривают понятие «богатый» иначе, чем первые читатели Павла. В условиях бедности большей части людей в древнем Средиземноморье люди среднего класса Северной Америки считались бы «богатыми». Как и многие писатели своего времени, Павел обращается к тем, кто стремится к накоплению богатства (ср.: Прит. 28:20 ), а не к тем, кто получил большое состояние по наследству или заработал его собственным трудом (6:17). 6:10. Павел цитирует здесь хорошо известную древнюю пословицу, которая гласит, что корыстолюбие лежит в основе многих зол. Эта идея была даже более общей, чем сама ее формулировка, но данная сентенция была взята на вооружение философами и их последователями. 6:11–16 Избегать порочной жизни В отличие от корыстных проповедников (6:3–10), Тимофей должен стремиться к праведности. 6:11. Моралисты часто призывали читателей избегать порочной жизни. Древние хетты (библ. хеттеи) использовали выражение «человек Божий» для описания религиозных личностей, а в Ветхом Завете оноотносится к людям, которых Бог избрал быть «устами». Термин «человек Божий» редко встречается в более поздней еврейской литературе, вероятно, потому, что его употребление ограничено рамками Ветхого Завета. 6:12. Греко-римские моралисты часто описывали нравственную борьбу, используя метафоры военных действий; под их влиянием это стало свойственно и еврейским текстам (см., напр.: 4 Мак., где речь идет о мученичестве). В греческом языке здесь использован не военный образ: речь идет о спортивных соревнованиях борцов или атлетов (моралисты тоже используют этот образ метафорически). 6:13. Обращение к свидетельству богов рассматривалось как наиболее убедительное и важное. 6:14. Выражение «чисто и не укоризненно» (в других переводах – «без пятна и порока», NASB) может указывать на чистоту и непорочность жертвы, приносимой Богу (напр.: Лев. 1:3,10; 3:1,6; 4:3,23,32 ); это образ совершенства. «Не укоризненно», без порока – см. коммент. к 3:2. Слово «явление» иногда в греческом языке использовалось для описания явления богов, но этим термином иудеи описывали и откровения Бога в конце времен. |
| Ин. 14:16,26; 15:26; 16:7. В Ин. 20:22 упоминается момент, когда Иисус готовит апостолов к принятию Духа еще до Пятидесятницы. 256 См. в особенности классические отрывки, в которых говорится о дарах Духа: 1 Кор. 12 — 14 и Рим. 12. 257 Греческое название πεντηκοστ (μερα) употребляется (подобно латинскому quinquagesima) как существительное в Тов. 2:1; 2 Мак. 12:32; Деян. 2:1; 20:16; 1 Кор. 16:8, а также у Иосифа Флавия в «Древностях» (III. 10, 6 и др.). Оно сохранилось не только во всех романских языках, но и в немецком слове Pfingsten. Принято считать, что английское название праздника, Whit Sunday, происходит от слова «белый» (white) — в память о белых одеждах, которые в этот день надевали оглашенные (отсюда Dominica alba); некоторые связывают это название со словом wit, что означает «мудрость свыше». Евреи называли этот праздник , εορτ θερισμο, праздником жатвы (Исх. 23:16), , μερα των νων, днем первых плодов (Чис. 28:26), , εορτ βδομδων, αγα επτ εβδομδων, праздником (семи) седмиц (недель), поскольку сбор ypov жая продолжался семь недель (Вт. 16:9–10; Лев. 23:15; Тов. 2:1). Он начинался сразу после пасхи приношением первого ячменного снопа нового урожая и заканчивался в день пятидесятницы приношением первых двух пшеничных хлебов нового урожая. 258 Иосиф Флавий говорит о «нескольких десятках тысяч людей, собиравшихся вокруг храма» на пятидесятницу («Древности», xiv, 13, 4; см. также xvii. 10. 2; «Иуд. война», II. 3, 1). Конечно, на пасху в Иерусалим приходили преимущественно палестинские евреи; гостей же из дальних стран часто останавливали опасности, подстерегавшие путешественника ранней весной. Павел дважды ходил в Иерусалим на Пятидесятницу (Деян. 18:21; 20:16). Многие паломники, приходившие на пасху, оставались в городе до второго праздника. 259 Отсюда и другое название пятидесятницы: праздник радости о законе ( ). Дата провозглашения закона на горе Синай была определена путем сопоставления двух стихов: Исх. 12:2 и Исх. 19:1 (см. Schaff, Hist, of the Αρ. Ch., p. 192, прим. 5). Закон Моисеев (Вт. 16:9–12) описывает праздник пятидесятницы как день веселья, а в последнем стихе отрывка напоминает о египетском рабстве и заповедях Яхве. Как в Библии, так и в трудах Филона и Иосифа Флавия это единственный намек на историческое значение пятидесятницы. Однако Шёттген (Ног. Heb. в Деян. 2:1) сообщает, что евреи вплоть до самых апостольских времен соблюдали традицию вечером накануне пятидесятницы благодарить Бога за дар закона. В современном иудейском празднике значительная роль отводится воспоминаниям о провозглашении закона на Синае. Некоторые иудеи «украшают свои дома цветами, а головы — венками, чтобы выразить радость от того, что у них есть закон». 260 |
| Итак, по всей видимости, сначала словом μυστριον/μυστρια эллинизированные иудеи обозначали скрытую от непосвященных гробницу библейского героя, а затем стали употреблять его в значении гробницы вообще. III . Тайны богов III.1. Третья группа значений слова μυστριον в античности связана с самим содержанием мистерий – с теми тайными сведениями, которые передавались в них посвящаемым. Впрочем, в античной литературе от этого аспекта мистерий значение «всякая божественная тайна вообще» отделяется лишь в эллинизме (Corpus Hermeticum. Poimandres 1. 16). Именно это значение становится особенно популярно в тот же период и в иудейской межзаветной литературе (Liber Enoch 9. 6; 10. 7; 16. 3; 96. 2; 97. 12; Liber Jubilaeorum 4. 18; Apocalypsis Esdrae 1; Testamenta XII patriarcharum 3. 2. 10; 4. 16. 4). Отметим, что в Септуагинте слово μυστριον встречается только в поздних книгах, относящихся к эпохе эллинизма: Иуд., Тов., 2 Мак., Прем., Сир., Дан. При этом Филон ясно ощущает связь этого смысла с античными мистериями, без всякого смущения говоря об уме, который «посвящается [μυηται – мистериальный глагол. – Авт.] в тайны Господа» (Legum allegoriarum libri 3. 71), а также о том, что «я посвящен боголюбивым Моисеем в великие таинства» (De cherubim 49). То же можно сказать и о раввинистической литературе 22 . Вероятно, такой же смысл μυστριον имеет и в Liturgia Mithrae 723 23 . В римское время девальвация термина усугубляется: σνηθες μυστριον означает не что иное, как «предрассудок» (Soranus. Gynaeciorum 1. 4. 4). III.2. В эллинизме это слово приобретает и значение «тайный смысл вещи, загадка» (Cyranides 1. 1), в том числе и у иудеев ( Дан.2:28 ). IV . Тайны людей IV.1. Еще один смысл – «человеческая тайна» (правда, опять же, с некой десакрализацией слова: Plato. Theaetetus 156a) – слово μυστριον получает, напротив, уже в классическую эпоху. Это значение становится в античности весьма распространенным: оно было соотнесено, например, с римским военным термином sacramentum (Herodianus. Ab excessu divi Marci 8. 7. 4), что стало, по-видимому, основанием для последующей передачи греческого μυστριον через латинское sacramentum в христианской традиции 24 . Известно оно и межзаветному иудаизму ( Тов.12:7; 12:11 ; 2Мак.13:21 ; Testamenta XII patriarcharum 6. 1. 6; 9. 6. 5) и соответствует в Гексапле еврейскому и в Дан – арамейскому ·. |
| Полярность глаз 4. Полярность рта 5. О сущности начала, составляющего основания явления, так называемого, животного магнетизма 6. Факты из области магнетизма В. Целительные способности духа 1. Знахарство и целительство 2. Целитель Гасснер 3. Бернадетта Лурдская 4. Американский целитель Шлаттер Глава четырнадцатая. Духовидение Духовидцы и видения исторических лиц 1. Тень умершего графа Штакельберга 2. Рассказы о Сведенборге 3. Призрак в древние времена 4. Явление призрака рыцаря 5. Бересфордский призрак 6. Комната привидений 7. Призрак королевы Елизаветы 8. Призрак пастора 9. Рассказ священника 10. Из-за могилы 11. Видение ребёнка 12. Явление призрака 13. Видение А. С. Пушкина 14. Белая женщина 15. Рассказ Р. Оуэна об отце, умершем в Европе, который явился сыну в Америке 16. Два исторических рассказа о привидениях 17. Видение каноника краковского Якова Гурского Приложение. В природе много необъяснимого Глава пятнадцатая. Свойство некоторых людей накоплять в себе электричество Глава шестнадцатая. Способность к левитации, т. е. к произвольному уменьшению веса собственного тела 1. Необыкновенный случай 2. Факты левитации 3. Опыты д-ра Гросса Приложение. Попытки к о6ъяснению левитации Глава семнадцатая. Телекинетия, или способность человека на дальнем расстоянии производить движения предметов 1. Опыты Физика Рейхенбаха 2. Телекинетические опыты физика Крукса 3. Опыты с Евзапией Палладино 4. Опыты Мак-Нэба и Пеллетье Приложение. Внетелесное действие живого человека, выражающееся в явлениях физических (явления телекинетические – движения предметов на расстоянии) Глава восемнадцатая. Способность человеческого духа влиять на своё тело, производя в нём те или другие изменения А. Рассказы о силе влияния сознания (особенно воображения) на ощущения и непроизвольное мышление Б. Влияние духа на тело при помощи эмоций (чувствований) а) Влияние эмоций на органы чувств б) Влияние эмоций на мускульную силу Общий вывод из сказанного В. Влияние воли на ощущения и вообще на тело Г. Влияние различных состояний духа на болезненные процессы в теле Приложение А. О взаимодействии между душой и телом Б. Для чего дано тело? В. |
| Символы евангеистов. Миниатюра из " Книги из Келлса " . VIII-IX вв. (Dublin. Trinity College. A. 1. 6 (58). Fol. 27 r) Символы евангеистов. Миниатюра из " Книги из Келлса " . VIII-IX вв. (Dublin. Trinity College. A. 1. 6 (58). Fol. 27 r) Вероятно, важнейшей реликвией, хранившейся в Кенаннасе, был флабеллум (cuilebad - литургическое опахало, рипида) К., утраченный в 1034 г.: клирики, к-рые возвращались из Шотландии с флабеллумом и другими святынями, погибли в море. Скорее всего реликвию спасли или заменили аналогичным предметом, т. к. под 1090 г. в анналах сообщается, что «реликвии Колума Килле» (minda Colaim Chille) - флабеллум, «колокол королей» (Clogh na righ) и 2 Евангелия (in da Sosccéla) - были возвращены из обл. Тир-Коналл со щедрыми пожертвованиями (святыни могли вывозить для поклонения). Легенда о происхождении флабеллума приведена в повести «Плавание Снедгуса и Мак Риаглы» (нач. XII в.): это был лист огромного дерева, которое росло на далеком морском острове; монахи получили его от чудесной птицы и возложили на алтарь К. в Кенаннасе ( Stokes W. The Voyage of Snedgus and Mac Riagla//Revue celtique. 1888. T. 9. P. 20; см. также: The Life of St. Columba. 1857. P. 321-323 (предположение Ривза, что cuilebad был туникой (colobium) К., ошибочно); Herbert. 1988. P. 92-93; Bannerman. 1993. P. 43-44; Murray K. The Role of the Cuilebad in «Immram Snédgusa 7 Maic Riagla»//The Otherworld Voyage in Early Irish Literature/Ed. J. Wooding. Dublin, 2000. P. 187-193). Вероятно, среди святынь, упомянутых в анналах под 1090 г., было «великое Евангелие Колума Килле» (Soiscelae mor Coluim Cille), которое в 1007 г. похитили из церкви в Кенаннасе; реликвию удалось вернуть, но драгоценный оклад был утрачен. «Великое Евангелие» - это «Книга из Келлса» (ркп. Dublin. Trinity College. A. 1. 6 (58); см. Book of Kells); до 50-х гг. XVII в. рукопись, почитавшаяся как «чудотворная книга» К. (a leabhar ann go míorbhuilibh), хранилась в Келлсе, затем была передана в б-ку Дублинского ун-та (Тринити-колледжа). |
| 25. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. I. С. 342 26. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 344—345. 27. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 375. 28 . Там же. С. 563—564. 29. Архимандрит Хрисанф. Там же. T.I. С. 572—573. 30 . Диодор Сицилийский. I, 51. 31. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 131—133. 32. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 263. 33. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 306 - 307 34. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т. II. С. 321. 35. Архимандрит Хрисанф. Там же. Т.П. С. 509—511. 36. И.Чистович. Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. 1871. С. 14—15. 37 . И. Чистович. Там же. С. 95. 38. И. Чистович. Там же. С. 191. 39. Св. Иустин Мученик. Увещание к эллинам. Гл. 6, 27. 40 . Молчаливые по-латински: taciti; от этого слова и про изошло имя богини Такиты. 41. Соловьев. История России. Том I. Изд. 4-е. С. 1, 85, 86, 87. 42. Thietmarus, Qui cum morte temporali omnia putant finiri (у Белевского, Monumenta Poloniae historica 1, 244). Сл. И. Срезневского, О языческом веровании древних славян в бессмертие души. 43. Бестужев-Рюмин. История России. Том I. Глава 1. С. 24-25. 44 . Ed. Bonen, p. 151-152. 45 . А. Котляревский. О погребальных обычаях языческих славян. С. 187—188. 46. Братья наши, претерпев ныне краткое мучение, по завету Божию, получили жизнь вечную (2 Мак. 7:36). 47 . Ибо хотя они (праведные) в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия (Прем. 3:4). 48. Древние евреи хорошо различали слова «шеол» и «кебер» (гроб). Когда шла речь о месте, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово «кебер» (см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Иов. 5:26; 10:21; 21:32; Пс. 98:19; Иезек. Гл. 37). 49. Там же. см. Быт. 23: 4,6,9; Исх. 14:2; Числ. 11:34; Вопрос о дикарях В нашем историческом доказательстве, утверждающем всеобщность веры в бессмертие души в роде человеческом, остается разобрать еще один важный вопрос — вопрос о дикарях. Когда ведется спор о религиозных проблемах, писатели атеистического направления выставляют одним из важнейших аргументов против внутренней необходимости и истинности идеи Бога и неразрывно связанной с ней идеи бессмертия человека,— отсутствие этих идей у дикарей. |
| Библейскую денежную систему можно выразить таким образом в соответствующей весу таблице, из которой вместе видно будет, что в этой системе сделаны некоторые отступления от весовой системы. Но чтобы определить ценность того или другого веса металла и прежде всего серебра, мы за норму берем русский серебряный рубль (1889г.). В нем значится 4 золотника 21 доля чистого серебра. Так как на одну копейку приходится 4,05 долей серебра, то след. и гера серебра будет равняться 3,91 коп. (15,86: 4,0=3,91). Для круглоты вычисления мы полагаем ценность геры в 4 коп. и тогда вся денежная система выразится в следующей таблице: 1 гера ………………………………………………………………………………………………….. 4 коп. ………………………………………………………………………… 40 1 сикль ……………………………………………… 80 ……………………. 48 руб. 1 талант ….……. 2400 Чтобы составить подобную же таблицу для золота, нужно принять во внимание сравнительную стоимость этих металлов в библейское время. По наиболее тщательном исследовании оказывается, что в древности в западной Азии золото было в 13 раз дороже серебра (в Афинах в 12, а в настоящее время в 15 1/ 2 ). Рассчитывая по этой норме, мы получим следующую таблицу золотой монеты: 1 сикль …………………………………………………………………………………… 12 руб. 50 коп. ………………………………………………………………….. 1,250 руб. 1 талант ………………………………………. 125 000 После плена Вавилонского между иудеями пошли в употребление персидские червонцы, так называемые дарики, с изображением на лицевой стороне царя с копьем в правой и луком в левой руке и на обороте – неправильного четырехугольника. Эти дарики, или по-еврейски даркмоны, стали впоследствии известны под названием драхм ( 1Ездр. 2:69 и пр.). Ценность их неизвестна, но приблизительно определяется в 6 рублей 25 коп., следовательно, равнялась полсиклю. При Маккавеях впервые появляется чеканная монета. Именно Симон Маккавей получал в 140 г. до Р. Хр. от сирийского царя Антиоха VII право чеканить монету (1 Мак, 15:6) и от этого времени до нас дошло много монет, которые можно видеть в музеях. На одной лицевой стороне маккавейских сиклей значится „Сикль (или полусикль) Израильский», а на обороте: „Иерусалим святой». При римлянах также чеканились сикли, на которых с лицевой стороны выбивалось изображено того или другого римского императора, а на обороте – женщина под деревом с надписью по сторонам: Judaea capta (плененная Иудея). III. Меры длины |
| Заплакал о нем — только здесь и еще один раз в Ин 11:35 говорится о слезах Иисуса. Его скорбь о судьбе Иерусалима напоминает о горестных восклицаниях Иеремии (Иер 8:18–19; 15:5) и о плаче Елисея (4 Цар 8:11–12). И ты… к миру твоему — может быть, подразумевается значение имени Иерусалим (‘владение мира’), ср. Быт 14:18 и Евр 7:1–2 (о Мелхиседеке, царе Салима), Пс 121:6 (Просите мира Иерусалиму); 147:1–3 (Хвали, Иерусалим, Господа ибо Он утверждает в пределах твоих мир). Это сокрыто ныне (ср. 18:34; Мф 11:25) означает, что Бог оставил город, многократно отвергавший Его посланников (13:34; 11:50–51). Добавление слов на тебя к обычной пророческой формуле придут дни [в Синодальном переводе ВЗ это еврейское выражение чаще переводится как ‘наступают дни’. — Реф.], см. 1 Цар 2:31; 4 Цар 20:17; Ис 39:6; Иер 23:5,7; 30:3; 31:27,31; 49:2; Ам 8:11; Мф 9:15=Мк 2:20=Лк 5:35; Лк 17:22, очень необычно, — оно подчеркивает зловещий смысл предсказания. Обложат тебя окопами — означает осадный вал в виде частокола; о том, как римляне применили этот маневр при осаде Иерусалима, см. у Иосифа Флавия (Война 5:262–263; 491–492); когда иудеям удалось сжечь деревянный вал, осаждающие выстроили на его месте каменный. Слова окружат тебя как раз означают такой военный прием или же просто указывают, что осадные работы будут вестись по всему периметру города. Разорят тебя — глагол ™dafioasin означает ‘разрушат, снесут до основания’. Слово ‘детей’ может означать всех жителей города, как в 1 Мак 1:38, или их детей, так как избиение детей осажденных — нередкая подробность в описаниях взятия городов, ср. Ос 14:1; Наум 3:10. Не оставят в тебе камня на камне — ср. 2 Цар 17:13 и Лк 21:6=Мк 13:2. Не узнал времени посещения твоего — в ВЗ Бог посещает людей для спасения (Быт 50:24–25; Исх 3:16) или для осуждения (Иер 6:15; 10:15; Ис 29:6). Посещение, о котором говорится здесь, предназначено спасти и прославить священный город; однако, будучи неузнанным, оно становится предвестием его осуждения. Очищение храма |
| XI, 6. 1). Этими дополнениями, думают, вызваны были среди Иудеев упоминаемые в талмуде споры о каноническом достоинстве всей книги Есфирь, 386 споры, уже во 2 веке по Р. X. существовавшие, а может быть и ранее. Итак, с предпоследнего века до P. X. вошедши в греческий перевод книги Есфирь, дополнения остались в последнем неизменною ее частью и в дальнейшее время. Отцы Церкви и христианские писатели цитовали уже книгу Есфирь с этими дополнениями, напр. Климент Римский ( 1Кор. 55 = Эсф.4:17 ). Ориген знал ясно о несуществовании их в еврейском тексте и существовании в распространенных списках греческого перевода (Ad. Afric. 3. De orat. 13 14). Епифаний Кипрский цитовал книгу с добавлениями (C. Haeres 30:31; 70:6). Иероним переводил их на латинский язык. Происхождением своим дополнения в существующем греческом тексте, как видно из выше поцитованной подписи к ним, обязаны «жившему в Иерусалиме» Лисимаху, след. палестинскому Иудею. Πо языку они мало сходны с переводом LXX на кн. Есфирь (Andre. 1. с. 205 р ). По сравнению с апокрифами этого времени, появлявшимися в Палестине, дополнения несравненно историчнее и правдивее и по этим чертам сходны с 1 Мак. книгою также палестинского происхождения. Кроме имени Лисимаха ничего не известно о составителе их. Обозреваемые дополнения сохранились на греческом языке в двух редакциях, значительно взаимно различных. Одна находится в кодексах перевода LXX: алекс., ватик. и синайск. Другая в рукописях 19, 93а и l08b. Эту последнюю отождествляют с Лукиановской рецензией. Она заключает вставки (особ. в 8:12) и поправки, дополнения, пояснения и сокращения сравнительно с первой редакцией, хотя не может быть признана особым переводом. Замечательна перемена имени ρταξρξης на σσυρος (в 1:1). Было мнение, что этой редакцией пользовался Иосиф Флавий, но оставлено. Об источниках для нее, конечно, нельзя ничего определенного сказать. Возможно, что были и греческие и арамейские мидрашистко-таргумистские источники, коими, как известно, очень обиловала книга Есфирь. |
| Теперь приложить пророчество к событию нетрудно. Колено Иудино, подобно прочим, начало иметь своих частных князей или старейшин, из среды собственных членов, сразу по исходу из Египта (Чис. 1:4. 17; 2, 3), где и изречено Иаковом пророчество, хотя главным вождём над всеми Иудеями, в продолжение всего их путешествия в пустыне, оставался Моисей. Не переставало потом это колено, подобно прочим, иметь собственных частных князей и по занятию земли обетованной (Нав. 22:13. 14 и др.), хотя в тоже время весь Израиль находился под верховной властью сначала Иисуса Навина, потом судей, наконец царей: Саула, Давида и Соломона (2 Цар. 2:4; 5, 1. 2). Само собой разумеется, что во весь этот период колено Иудово, подобно прочим, и управлялось собственным, отечественным законодательством, данным через Моисея, а не каким-либо чужеземным. Со времён сына Соломонова Ровоама, при котором последовало разделение царства на две части, судьба колена Иудова, во исполнение пророчества, начинает уже отличаться резкими чертами от судьбы прочих колен. Тогда, как десять колен, составлявшие царство Израильское, были преемственно управляемы с тех пор царями из разных колен и разных династий, одно колено Иудово, как бы поглотившее собой небольшое колено Вениаминово, соединившееся с ним в одно царство (которое потому и называлось царством Иудейским, а иногда даже коленом Иудовым, 4 Цар. 17:18),— одно колено Иудово не преставало иметь у себя непрерывный ряд царей из одного только дома Давидова, и, следовательно, от чресл своих. Но этого мало: вскоре последовало разрушение царства Израильского от Ассирийского царя Салманассара, и это разрушение было окончательное. С того времени десять колен Израилевых уже никогда не составляли какого-либо политического тела, управляемого отечественной властью и законами, а будучи отведены за Евфрат и рассеяны, покорились власти чужеземной, между тем как в их страну отечественную переселены новые жители (4 Цар. 17:28). Но колено Иудово, хотя также скоро подпало плену Вавилонскому, однако же и в самом плену, под властью царей Вавилонских и затем Персидских, не переставало образовать собой одно тело, иметь своих старейшин и управляться по своим законам (Дан. гл. 13; Есфирь, 3, 8; 8, 11). По возвращению же из плена, с согласия самих же царей языческих, продолжало иметь своих князей, старейшин и судей по законам Бога своего (1 Ездр. 7:25. 26; 9, 1; Неем. 5:7), находясь под главным ведением сперва вождей, каковыми были Зоровавель, Ездра и Неемия, потом первосвященников и наконец, ефнархов или народоначальников, как называемы были Маккавеи (1 Мак. 8:20; 12, 6). |
|
|
