| Ибо хотя автор и распространяется о подробностях военных действий и политических интриг, в намерения его входит дать религиозную концепцию истории. Он рассматривает несчастья своего народа как кару за грехи и приписывает успех своих героев поддержке Божией. Он—иудей, ревностный в вере, который понял, что борьба между языческим влиянием и обычаями отцов ведется ради этой веры. К тому же он—решительный противник эллинизации и полон восхищения героями, сражавшимися за закон и храм и завоевавшими для своего народа вначале религиозную свободу, а затем—национальную независимость. Он—летописец борьбы, в которой был спасен еврейский народ как носитель Откровения. Вторая книга Маккавейская не является продолжением первой. Ее содержание отчасти параллельно содержанию предыдущей, хотя и исходит из более ранних событий конца правления Селевка IV, предшественника Антиоха Епифана, а завершается поражением Никанора перед смертью Иуды Маккавея. Следовательно, ее содержание охватывает только пятнадцать лет, что соответствует в 1 Мак главам 1–7. Характер повествования здесь существенно иной. Книга, изначально написанная по-гречески, сама рекомендует себя как краткое изложение труда некоего Иасона Киринейского (2 Мак 2:19–32); в ее начале помещены два письма иерусалимских евреев (2 Мак 1:1–2:18). Она написана в стиле эллинистских писателей (и не из лучших) и иногда производит впечатление чрезмерно патетическое. Это—произведение скорее проповедника, нежели историка, хотя автор выказывает большую осведомленность в греческих установлениях и лучшее знание главных персонажей, чем автор 1 Мак. Автор 2 Мак желает и нравиться, и поучать, см. 2:25; 15:39. Таковы его цели, когда он повествует об освободительной войне под предводительством Иуды Маккавея, которая велась при поддержке небесных сил и была выиграна благодаря Божественному вмешательству (2:19–22). Даже гонения предстают как средство милосердия Божия: Бог предупреждает свой народ, прежде чем исполнится мера греховности (6:12–17). Автор пишет для евреев Александрии; в его намерения входит пробудить в них чувство общности с палестинскими евреями. |
| Также Лисимах, с соизволения Менелая, украл множество золотых сосудов (IV, 39–40). Далее, Менелай, удержав за собой подкупами власть, сделался даже жестоким врагом граждан; по просьбе Менелая Андроник убил первосвященника Онию (IV, 34). Но еще большею порочностью, в этом отношении, отличался Иасон, нещадно производивший кровопролитие между своими согражданами (V, 6), не говоря уже о том. что он многих разорил, изгнав из отечества (V, 9). Но по человекоубийствам и всяким злодеяниям 2 Мак. книга особенно отмечает хорошо уже известного нам Антиоха Епифана (VI, VII). В тесной связи с заботою о здоровье и имуществе ближнего стоит забота о чести и добром имени ближнего. Все мученики Маккавейские и все борцы за отеческие законы ревновали именно о чести имени своего народа – своих ближних. Менелай же, Иасон, Алким и др., им подобные, напротив, на ряду с подкупами употребляли клевету и злоречие. Для характеристики клеветы и ее погубных, для благосостояния ближнего, целей, достаточно вспомнить речь Алкима в собрании совета перед царем Димитрием и то, как Симон клеветал на Онию (XIV, 5–11; IV, 1). Кроме указанных нами частных обязанностей по отношению к ближним, 2-я Мак. книга говорит еще о частных обязанностях другого рода, кои определяются различными состояниями и отношениями, в какие поставляются люди в жизни. Эти состояния и отношения, обыкновенно, бывают троякого рода: каждый человек может быть рассматриваем или как член церкви, или как член гражданского общества, или как член семейства. Отсюда, частные обязанности каждого человека к ближним разделяются на обязанности в отношении церковном, в состоянии гражданском и в обществе домашнем или семейном. Исследуемая нами 2-я Мак. книга, обязанности к ближним, в отношении церковном и в состоянии гражданском не рассматривает отдельно, так как всюду проводит идею иудейско-теократического мировоззрения, по которой весь Израиль– Божий удел, Божье достояние 448 . Лица священной иерархии, будучи непосредственными слугами Божиими, в тоже время, являются и светскими начальниками над народом. Итак, 2-я Мак. книга, рассматривая частные обязанности к ближним в церковно-гражданском отношении, останавливается на взаимных отношениях между иерархией и народом. |
| Несогласно с ветхозаветными воззрениями хвалебное и сочувственное описание автором самоубийства Разиса (2Мак.14:37—46). В заключение своих отдельных критических замечаний, митр. Филарет произносит общий нелестный суд об этой книге: «в заключение своего повествования писатель или лучше сократитель сей истории (т. е. сочинения Иасона Киренского) сам признается, что он в своей книге мешает вино с водою» (15, 39). Вероятно, Преосвященный здесь разумеет произвольное обращение с книгами Иасона и частое добавление фантастическими или народно-легендарными измышлениями исторических Иасоновых сказаний. К этим замечаниям можно добавить, что новые ученые признают совершенно «невозможною» гармонию в хронологии 2 Маккавейской книги с первою. Одно из приведенных возражений имеет ответ у Вигуру: противоречивые повествования о смерти Антиоха (1Мак.6:11—16; 2Мак.1:3—17; 9:1—29) Вигуру примиряет тем соображением, что здесь разумеются два Антиоха: Антиох III Великий, умерший при разграблении храма Нанеи (2Мак.1:13—17), и Антиох IV Епифан, умерший после покушения ограбить храм, от внутренней желудочной болезни (1Мак.6:11—16; 2Мак.9 гл.). Но при этом кажущемся разрешении, повторявшемся в католической литературе довольно давно (Шольц, Вельте и др. Grimm. 1. с. 413 s.), все-таки остается недоумение: по 1 Мак. книге Антиох Епифан пытался ограбить храм в Еламаисе (6:1), а по 2 Мак. книге он хотел ограбить храм в Персеполе (9:2). Хотя и пытались некоторые смелые католические ученые (Серарий, Санктий, Корнелий а Ляпиде) отождествить Елимаис с Персеполем, но попытка, по общему мнению, довольно неудачна и ныне не повторяется и Вигуру умолчана. И другие обстоятельства в том же повествовании противоречивы: по 1 Мак. книге Антиох огорчился, услышав о поражении Лисия, и помер (1Мак.6:5—16), а по 2 Мак. книге он услышал о поражении Никанора и Тимофея (2Мак.9:3), а Лисий был назначен уже по смерти его Антиохом Евпатором (10:11). Так, и вообще, если подробно сличать текст 1Мак.6 гл. и 2Мак.9 гл., то найдем и тут массу противоречий. |
| А потому современные протестантские ученые не уверяются доводами Вигуру и других католических ученых и находят во всех трех повествованиях речь об одном и том же Антиохе Епифане, только спутанную и противоречивую. Из других возражений Вигуру касается лишь похвального описания самоубийства Разиса, как «похвалы непоколебимой приверженности Разиса к религии своих отцов». Но кажется очевидно, что этот довод мало убедителен и подобное прославление самоубийства нигде в канонических книгах не может найти себе параллели. Другие возражения митр. Филарета опущены у Вигуру. Соглашаясь со всеми изложенными митрополитом Филаретом возражениями, можем пополнить, что в современной западной литературе приводится гораздо большее количество их. Например, правление Лисия по 2Мак.10 гл. приурочивается к эпохе Антиоха Евпатора, а по 1Мак.5 гл. к эпохе Антиоха IV Епифана. Последнее более достоверно. Филипп, по 1 Мак. (6:14—15), друг Антиоха Епифана и воспитатель его сына Антиоха Евпатора, по 2 Мак. (9:29) тотчас по смерти Епифана убегает от своего воспитанника в Египет, боясь его (неведомо за что) преследования. Впрочем, по дальнейшему повествованию (2Мак.13:23), он все-таки был правителем Антиохии. И по всему повествованию 2 Мак. книги (10—14) Евпатор остается по смерти отца вполне возрастным, полноправным царем, а не «малолетним сыном,» подчиненным опекуну и воспитателю, как по 1 Мак. книге (6:15). Но по обычаю этой книги не раз встречается наименование «επ τροπος — опекун» (2Мак.13:2; 14:2) Евпатора в приложении, впрочем, к Лисию (а не к Филиппу, как говорится в 1Мак.6:14—15). Это наименование ясно указывает на малолетство Евпатора, хотя и несогласное с 2Мак.10:11; 11:14, 18, 22 и др. — Очень трудно католическим ученым разъяснить обычное у автора противоречивое повествование о военачальнике Тимофее, убитом иудеями в Газаре (10:37), а потом снова «не много времени после» воюющем с ними, попадающем в плен, отпускаемом из него, и т. п. (2Мак.12 гл.). Конечно, «могло быть два соименника,» но много в этом «невероятного,» а «очень вероятно,» что одно лицо разумеется, только спутанно излагается история его (Гроций, Эвальд, Вернсдорф, Гримм и др.). |
| Настоящую главу мы закончим описанием опытов Мак-Нэба и Пеллетье. Исследования первого учёного, при их простоте и лёгкости контроля, обладают ещё весьма ценным свойством служить ключом к пониманию не только опытов Пеллетье, но и природы всех явлений телекинетии. Мак-Нэб пользовался всегда одним медиумом. Сеансы производились в присутствии 5–6 лиц и всегда удавались, за исключением одного, когда погода была холодная и дождливая. Опыт, о котором будет речь, производился при полном свете. Медиум садился, держа палку стоймя между ног, потёр её руками, потом медленно раздвигал их и оставлял неподвижными. Палка осталась стоять немного наклонно к груди медиума и трясясь, наподобие того, как это бывает с магнитной иглой, если её держать стоймя над одним из полюсов магнита вдоль линии силы. Медиум сидел совершенно неподвижно, между тем, по его воле, палка наклонялась вперёд, назад, в стороны. При этом она становилась под углом 60° к земле и снова по желанию медиума принимала вертикальное положение. Само собой понятно, что здесь не было никаких ниток, волос или чего-нибудь подобного, чем можно бы было подражать этим движениям. Опыт повторялся несколько раз с тремя различными палками: одной очень лёгкой, другой ореховой, с пропущенным через сердцевину стальным прутом, и третьей тяжёлой камышовой. Последняя дала наилучшие результаты. Ещё интереснее был опыт с двумя палками. В то время как первая была в равновесии, другая, бамбуковая, положенная на полу в десяти сантиметрах от неё, не лежала, как бы следовало ожидать, неподвижно, но вращалась вокруг себя, катаясь по полу, и кончила тем, что прижалась к первой, словно под влиянием притяжения. Во время этого опыта медиум продолжал сидеть неподвижно, а трость, повинуясь его воле, проделывала упомянутые движения. Этого рода опыты повторялись с одинаковым успехом во время нескольких сеансов, но были и неудачные случаи. Мак-Нэб справедливо замечает по этому поводу, что даже столь несложный прибор, как электростатическая машина, не всегда даёт электричество, так как действие её обусловливается, кроме чисто технических требований, ещё и состоянием атмосферы. В случае, когда трость находится в равновесии, это замечательно напоминает равновесие фигурки из бузинной сердцевины, находящейся в электрическом поле: то и другое явления происхождения одинакового. Но когда являются движения в различных направлениях, в зависимости от воли, тогда, очевидно, сам медиум становится частью прибора. В своих движениях трость повинуется: 1) действию тяжести, 2) магнетической силе нервного поля медиума, проектированной наружу и 3) сознательной воле. Последняя, по мнению Мак-Нэба 237 , должна быть рассматриваема, как магнетическая сила, действующая в трёх направлениях, в то время как центры электрической силы действуют в одном лишь направлении; они представляют собой центры молекулярной силы первой степени произвольности, а свободная воля – третьей степени 238 . |
| Авторы этих произведений принадлежали к религиозно-консервативной среде 263 . Но, несмотря на общность стоящей за ними еврейской традиции, Маккавейские книги в их греческом варианте неоднородны: 1 Мак написана на высоком койне, подражающем стилю древнейших разделов Писания, и прямо восходит к утраченному оригиналу на арамейском или даже иврите 264 , 2-я и 3-я колеблются между гебраизмами и аттицизмами, причем, как уже было сказано, 2 Мак представляет собой сокращение большого труда Иасона Киринейского 265 , а 3-я «составлена по-гречески евреем, глубоко погруженным в свою родную традицию, но вместе с тем достигшим высокого уровня греческой образованности, более чем компетентным представителем классицизирующего стиля, принятого в эпоху позднего эллинизма» 266 . Наконец, 4 Мак дает пример «изысканного греческого языка эллинистического периода» 267 ; Теккерей характеризовал ее как «академическое сочинение» по языку и стилю, датируя концом I в. н.э. 268 По мнению A. Dupont-Sommer, 4 Мак представляет собой переработанную и расширенную проповедь из читавшихся в синагогах Александрии 269 . С этой точки зрения она заслуживает особенного внимания при анализе библейской антропологии – как нормативно-дидактическое сочинение междузаветного периода. Стоит заметить, что 3Мак 6:5–6 содержит отсылку к книге пророка Даниила, явно имеющую в виду текст LXX: упомянута роса, охладившая трех юношей в печи Вавилонской, – это можно рассматривать как еще одно свидетельство того, что еврейская литература, группировавшаяся вокруг LXX, создавалась на ее основе. 24 . Псалмы (Ψαλμο). Современные исследования датируют сборник примерно серединой II в. до н.э. 270 Согласно Теккерею, перевод составлен на среднем койне. Греческое название дано по музыкальному инструменту ψαλτριον, еврейское – «Хваления» (). «Музыкальным лекарством души» (μμελς ψυχν κος) называл эту книгу св. Амфилохий Иконийский в своем каноне. Хотя традиция молитвенного использования музыкальных инструментов оставалась в памяти христиан связанной с разрушенным иерусалимским Храмом, просодическая специфика Псалтири никогда не забывалась, и она продолжала считаться музыкальным произведением: «Весел ли кто, пусть поет псалмы» ( Иак 13:5 ). Сирийский монах Адриан, автор «Введения в Божественные Писания» (V в.), характеризует псалмы Давида как написанные «с музыкальным ритмом и метром» (μετδς ν μτρ. Исагога, PG 98. 1312b). Это имеет значение в связи с вопросом о языке Септуагинты, который будет рассматриваться в следующем разделе. По-видимому, греческая Псалтирь переняла некоторые ритмические особенности оригинала благодаря тому, что перевод ее не был ни в строгом смысле литературным, ни совершенно буквальным. |
| 263 Письма Антиоха и Римлян к Иудеям (11:22–38), по мнению митр. Филарета, странны и «непонятны» по своим хронологическим датам: они помечены 148 годом (эра Селевкидов) и месяцем ксанфиком (счет и название Македонское). 264 Пишет в 148 году (эры Селевкидов) Антиох Евпатор, по смерти отца – Антиоха Епифана (11:23), а, между тем, Антиох Епифан умер в 149 году ( 1Мак.6:16 ). Повествование рассматриваемой книги (14:25–28) о супружестве Иуды Маккавея «невероятно». 265 Несогласно с ветхозаветными воззрениями хвалебное и сочувственное описание автором самоубийства Разиса (14:37–46). 266 В заключение своих отдельных критических замечаний, митр. Филарет произносит общий нелестный суд об этой книге: «в заключение своего повествования писатель или лучше сократитель сей истории (т. е. сочинения Иасона Киренского) сам признается, что он в своей книге мешает вино с водою» (15:39). 267 Вероятно, Преосвященный здесь разумеет произвольное обращение с книгами Иасона и частое добавление фантастическими или народно-легендарными измышлениями исторических Иасоновых сказаний. К этим замечаниям можно добавить, что новые ученые признают совершенно «невозможною» гармонию в хронологии 2 Мак. книги с первою. 268 Одно из приведенных возражений имеет ответ у Вигуру: противоречивые повествования о смерти Антиоха ( 1Мак.6:11–16 ; 2Мак.1:3–17; 9:1–29 ) Вигуру примиряет тем соображением, что здесь разумеются два Антиоха: Аатиох III Великий, 269 умерший при разграблении храма Нанеи ( 2Мак.1:13–17 ), и Антиох IV Епифан, умерший после покушения ограбить храм, от внутренней желудочной болезни ( 1Мак.6:11–16 ; 2Мак.9 гл.). 270 Но при этом кажущемся разрешении, повторявшемся в католической литературе довольно давно (Шольц, Вельте и др. Grimm, 1. с. 413 s.), 271 все-таки остается недоумение: по 1 Мак. книге Антиох Епифан пытался ограбить храм в Еламаисе (6:1), а по 2 Мак. книге он хотел ограбить храм в Персеполе (9:2). Хотя и пытались некоторые смелые католические ученые (Серарий, Санктий, Корнелий и Ляпиде) отождествить Елимаис с Персеполем, но попытка, по общему мнению, довольно неудачна и ныне не повторяется и Вигуру умолчана. |
| Вступление в вечный завет сопровождалось изменением имен Аврам (отец высок) и Сара на Авраам (т. е. отец множества народов - Быт 17, 5) и Сарра. Кроме того, как знамение завета Бог установил обрезание всякого младенца мужского пола (ст. 9-14) и благословил Сарру, предсказав, что наследником завета будет именно ее сын Исаак, а не сын Агари Исмаил, который однако также получил благословение (ст. 16-21). Бог еще раз явился Аврааму в виде трех странников (Быт 18), которых Авраам и Сарра гостеприимно встретили. Господь вновь обещает Аврааму, что Сарра родит сына. От Авраама путники отправились покарать нечестивые города Содом и Гоморру. Авраам же ходатайствует пред Господом о помиловании города, в котором найдутся хотя бы 10 праведников (Быт 18, 22-33). Во исполнение обетования о сыне у девяностолетней Сарры Сарры и столетнего Авраама родился Исаак (Быт 21, 5), затем последовало удаление Исмаила и Агари(Быт 21, 9-21). Тяжелейшим испытанием веры Авраама явилось повеление Господа принести в жертву обетованного наследника Исаака: «Возьми сына твоего единственного, которого ты возлюбил, Исаака, и пойди в землю Мориа и принеси его там в жертву всесожжения» (Быт 22, 2). Авраам повиновался, но в последний момент Ангел Господень останавливает жертвоприношение, и вместо Исаака в жертву приносится овен. В награду за веру и покорность Авраама Господь подтвердил с клятвой данные ранее обетования: благословения, умножение потомства и благословения в семени Авраама всех народов земли (Быт 22, 15-18). После смерти Сарры Авраам женился на Хеттуре и имел от нее еще 6 сыновей (Быт 25, 1-4). Умер Авраам в возрасте 175 лет, «в доброй седине, престарелый и насыщенный [жизнью]» и был погребен в пещере Махпела - месте погребения Сарры (Быт 25, 7-10). Более поздние библейские авторы и межзаветная литература, восстанавливая в евреях веру (Ис 51, 2), напоминает о любви Бога к Аврааму (Авраам - «друг Божий»: 2 Пар 20, 7; ср. Ис 41, 8) и клятвенном обетовании Господа, что Он даст потомству Авраама землю (Исх 32, 13; Исх 33, 1; Втор 1, 8; Втор 6, 10; Втор. 7, 2 и др.), об избрании Авраама (Неем. 9, 7-8). Для эллинизированных иудеев Авраам остается примером покорности Господним заповедям (Сир 44, 20; 1 Мак 2, 52; Юб 6. 19; 4 Мак 16, 20 и др.), воплощением эллинистического идеала добродетели (Прем 10, 5; 4 Мак 16, 20; Philo. De Abrahamo. 52-54). |
| . Император Флавий Клавдий Юлиан попытался реставрировать в империи традиционную («эллинскую», «языческую») религию и ограничить влияние христианства, за что получил у христианских историков прозвище «Отступник». . Император Цезарь Юлий Констанций (II) (337-361). . Имеется в виду изгнание и рассеяние евреев после поражения в двух войнах против римлян гг.) . Точнее, статую Зевса Олимпийского (2 Мак 6:2?), которая, правда, могла иметь черты Антиоха IV. . Точнее, храм богини Нанайи в Сузах (Элимаисе – 1 Мак 6:1.; Персеполисе – 2 Мак 9:2). См.: Полибий. Всеобщая история, XXX 11; Иосиф Флавии. Древности, XII 9.1. . В Танахе слово маоз (мавоз) обычно употребляется в значении «скала», «твердыня», «защита», «крепость» (Суд 6:26; Пс 26/27:1; 30/31:3,5; 36/37:39; 42/43:2 и др.). В данном случае это слово стоит во множественном числе; поэтому перевод Акилы кажется наиболее удачным. . Поход Антиоха IV в Египет в 165/164 гг. до н. э. . Средиземное море. . То есть фессалоникийцы. . Исх 7:10-12. . Мф 24:24. . Рим 5:5. . В Ин 8:44 лжецом и отцом лжи называется дьявол. . Имеются в виду римские императоры Нерон (54 68), Домициан (81-96), Траян (98-117), Антонин Пий (139-161), Септимий Север (193-211), Максимны Фракиец (235-238), Деций (248-251), Валериан Аврелиан (270-275), Диоклетиан и Максимилиан (284-305). . Исх 7-14. . Так, в 3 Езд 7:29-35 от казни Христа до окончательного суда исчисляется 400 лет. Некоторые еврейские апокалиптики делили мировую историю на 12 эпох по 400 лет каждая; считалось, что девять с половиной таких эпох прошли до разрушения Храма вавилонянами (586 до н. э.), и, таким образом, до конца света должно пройти ещё 3,5 эпохи, или 1400 лет (3 Бар 27, 53; АпокАвр, 29). . В оригинале: «отступление», в Вульгате: «разделение». . Иов 1:16. . В Вульгате: «внутри существа» (territus sum). . Дан 12:11,12. . Отк 13:5. . Несмотря на плачевное состояние империи во времена Августина, все же не предвиделось, что в ней могут возникнуть разом десять императоров или же она может разделиться на десять частей царств. Отсюда стремление Августина показать условность числа «десять» в пророчестве Даниила о царях. |
| X. 257 Личность писателя вполне неизвестна. Место жительства его, по неточности его географии и изящному греческому языку, указывают в Египте. 258 Первоисточники его: 2 письма к египетским Иудеям о праздниках (1:1–10 и 1:10 – 2:19) и сочинение Иасона Киренского (2:20 – 15:27) также к предпоследнему веку до P. X. относятся. Некоторые думают, что и эти первоисточники составлены в Египте, а не в Палестине, 259 и, таким образом, и первоисточники и их компиляцию усвояют египетским Иудеям. Конечно, это предположение не бесспорно. Текст книги в более тщательном виде сохранился в александрийском списке перевода LXX и в Венетском кодексе. В ватиканском и синайском списках нет этой книги. Древний латинский италийский перевод составлен с греческого текста. Сирский перевод составлен с этого же текста, но не очень исправно. 260 Об историческом авторитете обозреваемой книги мнения некатолических ученых вполне согласны. Первее всего первоисточники автора: письма о праздниках (1 – 2:10), говорят, ложно приписываются палестинским Иудеям, составлены в Египте, по-гречески, с нередким уклонением от истины. Иасон Киренский (2:20·15) в своей истории также более был риторичен, чем историчен. 261 А потом и у автора книги далеко не все исторично. Так, еще митр. Филарет говорил: «вторая, или другая Маккавейская книга составлена из книг Иасона Киренского с такою вольностью, которая обнаруживает пристрастие к Иудеям и затмевает истину.» В своей Библейской Истории митр. Фаларет приводит немало доказательств справедливости такого приговора. Таково свидетельство о возобновлении храма и жертвенника через три года после их осквернения (10:3), а по первой Мак. книге оно было чрез два года ( 2Мак.10:3 = 1Мак.4:52 ). Свидетельство второй Мак. книги Филарет признает «темным и несправедливым». 262 Повествование ее о смерти Антиоха Епифана, по его мнению, противоречит как свидетельствам первой Мак. книги (6:11–16) и Флавия (Древ. XII, 9), так и самой себе: по 1:13–17 он убит был жрецами за покушение ограбить храм Нанеи (или Дианы), а по 9 главе умер от червей и выпадения внутренностей из чрева. |
|
|
