| (22:19–20) С данным отрывком связана текстуальная проблема, так как в некоторых рукописях отсутствуют слова которое за вас предается;сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается. До 1950-х гг. среди специалистов господствовало мнение о первоначальности краткого текста, а вставку объясняли позднейшей ассимиляцией к евхаристическим формулам 1 Кор 11:24 и Мк 14:24. В качестве аргументов приводили: 1) необъяснимость удаления этих слов из части рукописей, 2) нетипичный для Луки стиль отрывка и 3) предполагаемое некоторыми комментаторами отрицательное отношение Евангелиста к “богословию выкупа”, в силу которого он будто бы исключил слова отдать душу Свою для искупления многих в Мк 10:45 в параллельном месте Лк 22:27 (что, по-видимому, опровергается Деян 20:28). Однако впоследствии возобладало мнение сторонников более пространного текста, опирающееся на следующие аргументы: 1) слабое рукописное свидетельство в пользу краткого варианта; 2) тщательный лингвистический анализ показывает, что пространный текст вовсе не заимствован из 1 Кор 11:24, а несет в себе языковые черты, не свойственные ни Луке, ни Павлу, то есть отражающие раннее предание; 3) первая половина 19 стиха “повисает” без продолжения и утрачивает связь с последующим текстом; 4) сокращение текста могло быть вызвано недоразумением, в силу которого переписчик мог решить, что ст. 20 повторяет содержание ст. 17. Та форма установительных слов, которая приводится в Мк 14:22–25, больше напоминает семитский языковой прототип, однако это не обязательно означает, что она ближе к ipsissima verba 143 — очевидно, что все три варианта — у Марка, Луки и Павла отражают несколько отличающиеся литургические формулы первоначальной Церкви. Очевидно, установительные слова первоначально были выделены из рассказа о пасхальной вечере и нашли свое место в литургической практике, а впоследствии при написании Евангелий были помещены в первоначальный контекст. |
| 11 Никогда не вини обстоятельства и людей – всегда вини одного себя. 12 Не доверяй своим глазам и ушам, доверяй только Богу, – и не ошибешься. 13 Преданность Богу состоит в преодолении панического страха перед злом. 14 Буквальное, неосознанное следование заповедям не приводит человека к очищению сердца и Спасению, ибо сердце человека должно опираться на Бога Живого (Евр. 3: 12), а не на букву, «...потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3: 6). 15 Все поступки человека зависят от чистоты или омраченности его сердца. 16 Замечать недостатки других людей значит – умножать собственные. 17 Люди по рождению все безымянны, а потому все они вместе представляют одно безымянное единство. 18 Я видел, как родились мои дети. Видел, как они росли, как поженились, видел, как родились их дети. Еще успел увидеть, как подросли дети их детей. Но дальше я уже не успел ничего увидеть, потому что я умер, так и не увидев своей собственной жизни. 19 Во всех утеснениях и заботах храни доверие Богу, чтобы вера твоя «...утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2: 5), потому что это и есть Спасение. 20 Дашь волю сердцу – приблизишься ко злу, смиришь сердце – приблизишься к Богу. 21. Хорошо видеть только собственные ошибки и хорошо не видеть ошибки людей. 22 Когда человек замыкается в своих мыслях и представлениях, Вечная Жизнь удаляется от него. 23 Если хочешь полюбить ближнего как самого себя, имей решимость отдать за него жизнь. 24 Орел может приземлиться в курятнике и вновь улететь из него, но родиться в курятнике и научиться летать в нем он не сможет, ибо ему нужно все Небо, как и тебе, монах. 25 Этот мир таков, что в нем никогда ничего не приобретешь и никогда ничего не потеряешь. 26 Грязь тоже любит блестеть. И гордость любит казаться смиренной. 27 Если хочешь узнать главного обманщика, – понаблюдай за своим умом; если хочешь узнать главного лжеца, – понаблюдай за своим языком. 28 Если ты что-то знаешь, это и есть незнание, омрачающее сердце. А если ты можешь ничего не знать, – это и есть знание, дарующее Жизнь Вечную. |
| «И благодарит (Мф. 26:27), научая нас, как должно совершать сие таинство, показывая, что Он добровольно идет на страдание, наставляя нас переносить страдания с благодарностью, и возбуждая в нас благие надежды. Ибо, если образ был освобождением от толикого рабства, – то тем более истина освободит вселенную и предаст Себя для спасения нашего естества. Посему-то Христос не прежде установил таинство, как когда надлежало уже упраздниться предписанному законом. Таким образом упраздняет самый главный праздник иудеев, призывая их к другой вечери и говорит: приимите, идите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое (сн. ст. 26). Далее опять говорит о причине Своей смерти (в крови): яже за многие изливаемая во оставление грехов (сн. ст. 28), и присовокупляет: сие творите в Мое воспоминание ( Луки 22:19 сн. 1Кор. 11:24,25 ). Как пасху вы совершали, говорит Он, в воспоминание чудес, бывших в Египте (сн. Втор. и дал. с Исх. 6:11,12,14,24 и дал.); так и сие таинство совершайте в Мое воспоминание. Кровь Ветхого Завета была изливаема во спасение первородных, a сия кровь изливается во оставление грехов всего мира» 535 . Если же так, т. е. если, по мысли Господа, иудейская пасха была прообразом Евхаристии, и в Новом Завете является уже одной только формой без содержания, перешедшей в таинство Евхаристии, то в апостольском учении о совершении таинства, как исполнены Заповеди Спасителя: «сие творите в Мое воспоминание» мы по необходимости должны признать, при чисто Христианском содержании, иудейскую форму и притом не только самую в Ветхом Завете данную, но и установленную преданием, на сколько оно развилось ко времени Христа. Еще было бы делом толкователей новозаветных мест об учреждении Господом таинства Евхаристии, особенно по Ев. от Луки (22:7–8, 13–20) выяснение этой формы, если бы в самом же Новом Завете (и главным образом в 1 посл. к Кор.) не было толкования самой Господней вечери в связи ее с иудейской. В самом деле мы иначе не объясним себе того, что такое чаша благословения (τ ποτιον τς υλογσεως) 536 упоминаемая св. Ап. Павлом в 1 Кор. (10:16, имеющем тесную связь с 5:7), в новозаветном уже таинстве. И, хотя выяснение новозаветного толкования пасхальной иудейской вечери о христианском таинстве евхаристии, выходило бы за пределы нашей специальной задачи, однако же, и в силу тесной связи самой иудейской пасхальной вечери времен Христа с ветхозаветных установлений о ней, и для показания того, как в Новом Завете дух господствовал над иудейской формой при толковании Ветхого Завета, мы сделаем, по возможности, кратчайшее сравнение той и другого. |
| 27.7.44 То, что у тебя сейчас столько хлопот, создает также и внутреннюю разрядку; мне, во всяком случае, так бы казалось. Твоя формулировка нашей теологической темы проста и ясна. Вопрос о том, как может существовать «естественное» благочестие, является вместе с тем и вопросом о «неосознанном христианстве», который занимает меня все больше и больше. Лютеранские догматики различают fides directa и fides reflexa. Они связывают это с так называемой детской верой, при крещении. У меня возникает вопрос, не затронута ли здесь весьма широкомасштабная проблема. Но об этом, возможно, когда-нибудь в другой раз. 28.7.44 Ты считаешь, что в Библии о здоровье, счастье, силе и т. п. говорится довольно редко. Я еще раз обдумал это серьезно. Во всяком случае, для Ветхого Завета это не так. Промежуточным теологическим понятием в Ветхом Завете между Богом и счастьем и т.д. человека является, на мой взгляд, понятие благословения. Разумеется, в Ветхом Завете, как, например, у патриархов, речь идет не о счастье, а о Божием благословении, включающем в себя все земные блага. Это благословение означает, что Бог претендует на всю земную жизнь, а потому оно содержит все обетования. Считать, что ветхозаветное благословение преодолено в Новом Завете, означало бы разделять распространенное спиритуализованное восприятие Нового Завета. Но случайно ли то, что, указывая на возможность злоупотребления Евхаристией («Чаша благословения...» 1 Кор 10,16! 1 Кор 11,30), Павел говорит о болезни и смерти, что Иисус исцеляет людей, что ученики Иисуса ни в чем не испытывают недостатка? Нужно ли противопоставлять ветхозаветному благословению — крест? Так поступал Кьеркегор. В результате крест или страдания превращаются в некий принцип, а вот отсюда-то и проистекает нездоровый методизм, лишающий страдание характера конкретной реализации божественного Промысла. Надо сказать, что и в Ветхом Завете праведники, удостоенные благословения, много страдают (Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф), но нигде (в том числе и в Новом Завете) в связи с этим не выводится взаимоисключающей оппозиции: счастье — страдание или благословение — крест. Различие между Ветхим и Новым Заветами в этом отношении заключается, по-видимому, лишь в том, что в Ветхом Завете благословение включает в себя также и крест, а в Новом Завете крест включает в себя также и благословение. |
| Иуда создал себе Бога по своему образу и подобию, по образу и подобию падшего человека. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 19:04 мин. Размер 9.2 Mb ) скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии ТАТИАНА17 27 апреля 2016, 23:54 Спасибо,владыка Тихон, за эту проповедь. " ...горе тому человеку,которым СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ предается: лучше было бы тому человеку не родиться (Мк.14:21). Сказано 2000 лет назад,а как вчера... ГОСПОДИ,ПРОСТИ! Илья 27 апреля 2016, 22:53 Прочитав комментарии, хочется высказать не свой взгляд, а логическую цепь Писания... Иуда мог рассчитывать на то, что предав Учителя в руки властей, он увидит Чудо-земное воцарение Иисуса в Израиле... Но, Центр Писания-Бог. Не от мира сего... Бог вообще-то Благ, т.е., всегда в Блаженстве и не измеряет давление, и не пьёт валидол. Из этого следует, что всё происходит " автоматически " . Бог-Неизменчив. Меняется наша среда, находящаяся внутри Бога Блаженства. Нивчём Ненуждающийся, Вседовольный, Всемогущий... Через пророков Он говорит, что все мы-ничто. Меньше пустоты. Предназначенность быть тем или иным в нашей среде Он не отменяет. Зачем? Ему подчиненно абсолютно всё! Всё работает на Него и с Его воли. И будет Бог всё во всём.../1-е Кор.,15:28/Потому что Так было до падения Денницы. И волос не падает с головы вашей без воли Отца... Извлеку из среды тебя огонь, который и пожрёт тебя,-говорит Огонь Всепоедающий/Исайя,14:... Все спасутся...Рим,11:32 Аминь? Галина 27 апреля 2016, 22:50 Жалко, что не была сегодня на богослужении, но ваша проповедь, Владыка, помогла почувствовать , именно почувствовать сердцем, что происходило в те дни в Иерусалиме. Боль за Спасителя, предательство, такое разное, двух учеников и стыд за себя, что так и не смогла принести настоящие плоды покаяния в Великий пост. Спасибо Вам за ваши замечательные проповеди! Читательница (Подмосковье) 27 апреля 2016, 21:51 Аминь. Жаль, что работа не позволяет посещать богослужения так часто, как хотелось бы. Но как хорошо, что после круговерти дня можно погрузиться в умиротворяющую глубину таких слов. Все больше убеждаюсь, что портал «Православие.ru», предоставляющий нам возможность дистанционно присутствовать на богослужениях, слушать проповеди в любое время и столько раз, сколько требует душа, - это лучший из православных интернет-ресурсов. Уже не представляю своей жизни без портала «Православие.ru», без Ваших проповедей, владыка Тихон. Даже, когда чувствую себя очень уставшей и ум не в состоянии «переваривать» информацию, слушаю просто душой. Храни Вас Бог! |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| 40 Так, 1Кор.11:18: «когда вы собираетесь в экклезии». Также 1Кор.14:19. 23. 28. 35. Должно ли в словах Господа (Мф.18:17: «скажи экклезии») понимать также именно общее собрание, остается спорным. Имеется в виду то собрание (соберется ли на него вся местная община, или нет), к которому принадлежит виновный. 41 Ср.: 1Кор.12:27 : «и вы – тело Христово, а порознь – члены». Коринфская община есть «тело Христово», а отдельные христиане суть члены Христовы, каждый «порознь». Так как у Христа единое тело (1Кор. 12:12), то коринфская община не «одно из тел Христовых» (так полагает Holsten. Evangelium d. Paul. S. 378), но «тело Христово»: каждая община в отдельности представляет экклезию, все христианство. Только при этом условии становится понятным, что апостол в непосредственной связи с приведенными словами говорит (ст. 28) о делении всей совокупности общины (экклезии: «и иных, Бог поставил в экклезии, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих – учителями» и т. д.), чтобы этим представить деление отдельной коринфской общины (как в Рим.12:4 сл. – относительно римской общины). Отдельная община неразличима от совокупной общины; она есть то, что есть, только как форма явления совокупной общины, и она организована только организацией совокупной общины, богоданным распределением даров внутри христианства (экклезии), что и передает об этом применительно как к Риму, так, равным образом, и к Коринфу, апостол Павел. 42 Еф.5:23: «Христос – глава экклезии»; Кол.1:18: «Он (Христос) есть глава тела экклезии». Ср.: Кор.11:13 и места, приведенные выше, § 2, прим. 24. 43 В этом смысле поучает апостол Павел римлян и коринфян о богоданном делении экклезия посредством распределения харизм, Рим. 12:13 сл.: 1Кор.12:14, и коринфян – о правильном праздновании вечерни Господней, 1Кор.11:23 сл. Его предписания, касающиеся одного только внешнего поведения в общинном собрании (1Кор.11:1 сл.: поведение во время молитвы: 14, 1 сл.: поведение во время проповеди ), также даны, как бы проистекающие из духа самого Господа (14:37: «что я пишу вам – это заповеди Господни»): поэтому его предписания также и о таких внешних, но касающихся экклезии предметах составляют часть его «учения» о жизни «во Христе», 1Кор.4:14: «о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой экклезии» (ср. |
| Деян. 17:16-34. 831 Здесь имеется в виду город на побережье Киренаики. 832 См. прим. 742. 833 Далее в разных кодексах следуют следующие приписки: в Веронском: “Закончен диалог Сульпиция Севера, массилийского монаха, о жизни блаженного епископа и исповедника Мартина “, во Фризингенском: “Закончен второй диалог о жизни святого Мартина”. 834 О том, что это письмо действительно имело место, мы находим подтверждение в " Диалогах " I (II.9.5). 835 Первого, второго и первой части третьего письма нет в Брешианском кодексе (XIV в.) и в издании Бонония Момбриция. 836 Наверное, имеется в виду один из эпизодов " Жития Мартина " (XIV,12). 837 Мф.27:42. 838 Деян.28:4. 839 Этот эпизод Сульпиций Север трактует не совсем верно. Из текста Деяний видно, что язычники приняли Павла за одного из языческих богов. Ср.: Деян.14:9-11. 840 Мф.14:28-31; Мк.6:45-52; Ин.6:15-21. 841 Речь, безусловно, идет о пророке Ионе. 842 2 Кор.11:16-21. 843 Перед этим предложением в первых печатных изданиях стоят следующие слова: " Сульпиций Север Аврелию диакону [шлет] привет " . 844 Он упоминается в " Житии " (XXIII). 845 Это произошло 11 ноября 397 г. 846 Дан.3:8-97. 847 Имеется в виду апостол Павел. 848 В Веронском кодексе это письмо открывается следующими словами: " Начинается письмо Сульпиция Севера к Бассуле об успении блаженного Мартина, епископа и исповедника " , в Августанском, Фризенгенском и Кведлибургском кодексах: " Начинается письмо Сульпиция Севера к теще своей Бассуле (во Фризенгенском кодексе - Басуле. - А.Д.) о том, как святой Мартин ушел из этого мира " . 849 Ныне г. Тулуза во Франции. 850 Ныне г. Трир в Германии. 851 Город Кондате находился в провинции Лугдунская III, ныне г. Ренн (Франция). 852 В Брешианском кодексе это место звучит несколько иначе: " ...это благо мне, Господи, да будет воля Твоя... " . 853 В Веронском кодексе молитва Мартина начинается словами: " Не Тебе ли я теми весьма краткими словами ясно сказал, что... " и далее по тексту. 854 Так этот фрагмент представлен только в Веронском кодексе. В других кодексах и изданиях есть следующие интерполяции: " И вот с этими словами дух ревностный (так в Августанском, Фризенгенском и Кведлибургском кодексах, " уставший " - в издании Альда (1501 г.) - А.Д.) Божественным промыслом был возвращен на небо, и свидетельствуют нам те, кто присутствовал при этом, что уже бездыханному телу прославленного человека была явлена слава. Лицо его ярким светом засияло, в то время как прочие члены не омрачились ни единым пятнышком. И также в других непостыдных членах выглядел он в некотором смысле словно семилетний мальчик. Кто когда-либо поверит, что во власянице [был] покрытый [ныне] таким [одеянием], кто поверит, что обратился он во прах? Ибо прозрачнее стекла, белее молока, словно уже при будущем воскресении были явлены слава и преображенное естество тела " . 855 |
| 7. μ δ ο πντοτε χετε ‘а Меня не всегда имеете’. Важное свидетельство против мнения Бэрретта и др., что Иисус будто бы не предвидел большого периода времени между Своей смертью и Парусией: здесь подразумевается, что будет время, когда ученики смогут благотворить нищим, но не Иисусу. В исторической достоверности речения не сомневается даже Бультман. Это речение сохранено в Евангелии наряду с внешне противоречащим ему обетованием в Мф 28:20. 76. Предательство Иуды (14:10–11) (Мф 26:14–16; Лк 22:3–6) 10. παραδο ‘предать’. Предательство заключалось в том, что Иуда обеспечил первосвященникам желанную возможность без шума арестовать Иисуса: сообщил Его местонахождение и привел стражников в Гефсиманию (Ин 18:2), а также предотвратил возможную в темноте ошибку, приветствуя Его (ст. 45). Апостол Марк ничего не говорит о мотивах Иуды. В Мф 26:15 упоминается сребролюбие (ср. Ин 12:6), в Лк 22:3 и Ин 13:2,27 — действие сатаны. Современные комментаторы высказывали еще предположения, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть — что Иуда, будучи зилотом, то ли хотел принудить Иисуса к борьбе в духе “политического” Мессии, которого он ожидал, то ли, убедившись, что Иисус не оправдывает таких надежд, мстил Ему за свое разочарование и т. п. 77. Приготовление к Пасхе (14:12–16) (Мф 26:17–19; Лк 22:7–13) Отметим сходство повествовательных приемов с 11:1–7, а также с 1 Цар 10:1–9. 12. Поскольку τ πρτ μρ τν ζμων ‘первый день опресноков’ означает 15 нисана, а τε τ πσχα θυον ‘когда закалали пасхального агнца ’ — 14 нисана, иногда предполагают, что первое — неточный перевод арамейского выражения, означавшего канун праздника. Однако есть основания считать, что 14-е также иногда называли первым днем праздника. В таком случае первое выражение было неоднозначным, и его смысл уточнен с помощью второго. Здесь определенно предполагается, что Тайная вечеря была пасхальной трапезой и что день ее (15 нисана, от заката до заката солнца) был тем самым днем, когда Иисус был схвачен, осужден и распят. Однако из Ин 18:28 (ср. 19:14,31,42) как будто следует, что 15 нисана началось на закате солнца в пятницу и, следовательно, Тайная вечеря не могла быть пасхальной трапезой. Как кажется, синоптическая датировка исторически верна, а Иоаннова отражает стремление выразить ту богословскую истину, что Иисус был истинным пасхальным Агнцем (1 Кор 5:7; Ин 1:29; 19:36), так как по Иоанну Иисус умер в то самое время, когда закалывали жертвенных агнцев. |
| Лев 23. 5-6). Пасха отмечалась ритуальной трапезой. Для пасхальной трапезы использовали однолетнего агнца муж. пола без порока от овец и коз, к-рых приносили в жертву к концу 14-го дня первого месяца (авива). Кровью жертвенного агнца помазывали косяки и перекладины дверей в домах, где совершались трапезы; мясо жертвы, приготовленное на огне, съедалось в ту же ночь с пресным хлебом и горькими травами (Исх 12. 7-8). Название праздника происходит от глагола , что означает «прошел мимо», «миновал» (Исх 12. 13, 27), ибо, согласно Исх 12. 11-16, в эту ночь Господь прошел по земле Египетской, поразил егип. младенцев и произвел суд над егип. «богами», кровь жертвенных агнцев на дверях евр. домов была знаком, чтобы карающий Господь «прошел мимо». В праздник Пасхи, установленный в память об этом освобождении, и в течение 7 дней после него евреи должны были есть только пресный хлеб, соблюдать покой от всякой работы и совершать священное собрание в 1-й и 7-й дни (см. также: Исх 12. 42-50; 13. 3-10; 23. 15; 34. 18; Лев 23. 5-8; Числ 9. 2-14; 28. 16-27; Втор 16. 1-6). Если в кн. Второзаконие Пасха и праздник опресноков полностью отождествляются, то в кн. Левит сохраняется их относительная дифференциация (см. также Числ 28. 16-25). Праздник жатвы первых плодов (Исх 23. 16), или праздник седмиц (Исх 34. 22; Втор 16. 9-10), справляли через 7 недель после Пасхи (опресноков). По своему происхождению он связан с началом жатвы пшеницы (ср.: Ис 9. 2; Пс 65. 10-14). Исторически переосмыслен как память о даровании Закона Божия и считался настолько важным праздником, что нередко его называли просто праздник ( ). Этому празднику предшествовало паломничество к культовому центру (Втор 16. 9-12). Праздник жатвы первых плодов имеет в Пятикнижии 3 основных наименования: День жатвы (Исх 23. 16), День первых плодов (Числ 28. 26-31) и праздник седмиц (Втор 16. 9-12). Позднее его название Пятидесятница (Тов 2. 1; 2 Макк 12. 22) употребляется и в НЗ (Деян 2. 1, 20 16; 1 Кор 16. 8). В Талмуде он также обозначается (торжественное собрание, праздник) и рассматривается как продолжение Пасхи. |
|
|
