| Надпись имела декоративную функцию и являлась элементом убранства храма. Ее текст состоит из 2 частей: 1-я - адоративная и восславляет царя Георгия I; во 2-й, обширной части сообщается, что архиеп. Антоний (I) возобновил юж. портал храма (не сохр.) при жизни царя Георгия I. Надпись содержит ценные исторические сведения, в ней упомянут отец Георгия I царь Баграт III (полный текст, палеографическую копию, фотоснимок см.: Такаишвили. 1952. С. 27. Табл. 9, 10; Закарая. 1990. С. 26, 31. Табл. 31, 32; Djobadze. 1992. Р. 211-213). Надпись 1032 г. была высечена на юж. стене храма. Она начинается в одну строку на левой пяте навершия 2-го юж. окна, обрамляет окно и, распадаясь на 10 строк, заканчивается на правой части стены. В тексте указано, что архиеп. Антоний (I) «для возвеличивания Баграта куропалата» (царь Баграт IV) и «рукою» зодчего Иване Морчаис-дзе «обновил и завершил святой храм Божий» ( Такаишвили. 1952. С. 28-29. Табл. 11). На юж. стене под карнизом сохранились фрагменты надписи, где упоминается о пожертвовании некоего Георгия за царя Баграта IV «в отпущение грехов наших». Надпись была снята С. Саргисяном (не изд.). Тимпан сев. входа ц. Пресв. Богородицы мон-ря Ишхани Тимпан сев. входа ц. Пресв. Богородицы мон-ря Ишхани Наиболее ранняя надпись в И.- фресковая строительная, исполненная на юж. стене сев. придела асомтаврули в 27 строк (8 последних утрачены). Такаишвили датировал ее 954-955 гг. Надпись была скопирована в 1917 г. худож. М. Чиаурели. В ней сказано, что 7 сент. 917 г. (187 г. короникона) по приказу царя картвелов Адарнасе III Куропалата некий Василий (Басили) был хиротонисан во епископа Ишханского и, «прослужив этому святому храму 19 лет», скончался 26 дек. 936 г. Новый кандидат в ишхнели - Стефан (Стефане) - по приказу груз. царей Давида II Магистра (923-937), Ашота IV Куропалата (царь в 945-954), Баграта I Магистра (царь в 937-945) и Сумбата I Антипатрика (царь в 954-958) был отправлен в Трапезунд, где 1 марта 937 г. хиротонисан (Там же. С. 30-32). Церковь Пресв. |
| Символически же О. п. должно было прежде всего напомнить о том, как апостолы подготовили горницу для совершения Христом Тайной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13). Как и они, К-польский патриарх и др. визант. архиереи готовили св. престол для совершения на нем службы в память о Тайной вечере - литургии Великого четверга. Также чин О. п. выступал дополнением к др. ежегодному празднованию, совершавшемуся в каждом большом визант. храме: дню освящения храма (см. ст. Обновление храма Воскресения Христова в Иерусалиме ), когда воспроизводились крестный ход и 1-й торжественный вход в храм при его открытии, но не повторялись священнодействия при освящении престола (что и происходило при О. п.). Чин О. п. был известен и в слав. традиции, включая русскую. Так, он содержится уже в древнейшей сохранившейся рус. рукописи евхологического содержания - Варлаама Хутынского Служебнике (ГИМ. Син. 604. Л. 27 об.- 28 об.). Этот чин входит и в рус. дониконовские издания (напр., в Большой Потребник, изданный при Московском патриархе Филарете: М., 1623. Гл. 10), и в никоновский Евхологий (М., 1658. Гл. 38). Однако в рус. послениконовские издания он по неясным причинам не входил вплоть до нач. XXI в., когда был включен в состав офиц. богослужебного сб. «Освящение храма», опубликованного Издательским советом РПЦ (М., 2006. С. 121-125; в последующих переизданиях чин сохр.). В Русской Церкви, как по причине малого числа архиереев (из текста О. п. следует, что этот чин является архиерейским), так и по причине изготовления престолов в послемонг. эпоху преимущественно из дерева, чин О. п. стал совершаться без снятия со св. престола срачицы (в рус. традиции считается недопустимым снятие срачицы с освященного престола без участия архиерея) и с заменой омовения доски престола водой и родостагмой удалением накопившейся пыли со срачицы без использования воды. При этом в дониконовскую эпоху чин имел широкое распространение и совершался не только в соборных храмах, но и в мон-рях и на приходах. В послениконовскую эпоху чин О. п. в рус. практике был постепенно забыт, хотя еще и в XVIII в. кое-где отмечалось его совершение (см.: Красносельцев. 1889; Прилуцкий. 1912). |
| Все участники переговоров о создании союза признавали необходимость скорейшего созыва вселенского Собора католич. Церкви, однако их мотивация была различной. Кор. Сигизмунд I исходил из необходимости восстановления единой общепризнанной папской власти для обеспечения единства Свящ. Римской империи. Первоначально король нейтрально относился к Иоанну XXIII и в случае подтверждения его полномочий буд. Собором не имел принципиальных возражений против того, чтобы он оставался папой Римским. Однако уже в ходе предварительных консультаций с европ. правителями и университетскими теологами для Сигизмунда I стало очевидно, что лишь низложение всех 3 пап и законное избрание Собором нового Римского папы может положить конец схизме. Король был готов выступить против Иоанна XXIII и оспорить его папскую власть, но во время подготовки Собора скрывал это намерение. Флорентийцы и их итал. союзники рассчитывали, что Собор подтвердит папский статус Иоанна XXIII, к-рый был верным проводником их политических и финансовых интересов. Иоанн XXIII полагал, что лишь вселенский Собор католич. Церкви может подтвердить законность его папских полномочий и заставить сторонников иных претендентов на Папский престол признать его юрисдикцию. В 1412 г. он, исполняя решения Пизанского Собора 1409 г., созвал Собор в Риме, однако на него явились лишь немногочисленные итал. и герм. сторонники Иоанна XXIII, а также представители Парижского ун-та и нек-рых монашеских орденов. В ходе единственного общего заседания Собора, состоявшегося 10 февр. 1413 г., была утверждена осуждавшая все сочинения Уиклифа булла Иоанна XXIII «In generali Concilio» (текст см.: Mansi. T. 27. Col. 505-508); после этого Собор завершился, не приняв к.-л. церковно-канонических решений (акты Собора не сохр.; относящиеся к работе Собора материалы и комментарий к ним см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 108-165). О созыве нового Собора было объявлено в марте 1413 г. (Ibid. S. 165-167), однако он не состоялся. Т. о., к лету 1413 г. Иоанн XXIII окончательно убедился, что без политической и дипломатической поддержки кор. Сигизмунда I и др. европ. правителей ему не удастся организовать представительный и авторитетный Собор с участием не только его сторонников, но и оппонентов. Вслед. этого он охотно поддержал инициативу кор. Сигизмунда I и вступил с ним в прямые переговоры о времени, месте и об условиях созыва Собора. Подготовка К. С. |
| Харченко: рассказ о совр. праведниках и древнерус. житийная повесть//Уральский филол. вестн.: Рус. классика: динамика худож. систем. Екат., 2017. Вып. 9. 4. С. 150-157. О. В. Гладкова Иконография Сохранившиеся изображения П. и Ф. датируются временем не ранее их прославления в 1547 г. Большая часть памятников связана с храмами Мурома, и в 1-ю очередь с усыпальницей святых - каменным собором Рождества Пресв. Богородицы (1555-1557, не сохр.), построенным Иоанном IV Васильевичем Грозным. В писцовых документах 1623/24 и 1636/37 гг., в описаниях собора Рождества Пресв. Богородицы и деревянной церкви при нем, освященной в 1612-1623/24 гг. во имя П. и Ф. (разобрана в кон. XVIII в.), зафиксированы 7 таких памятников. Из них сохранились и находятся в МИХМ: покров 1593 г. на мощи П. и Ф.; житийная икона кон. XVI - 1-й трети XVII в.; житийная икона 1618 г. из местного ряда иконостаса собора (Сотная с писцовых книг. 2010. Л. 5-8 об. С. 22-24; Писцовая книга. 2010. Л. 4 об.- 9. С. 25-27). Не сохранились: киот грозненского времени чтимой иконы Божией Матери «Одигитрия» (нач. XV в., ГТГ) из местного ряда, на «затворах» к-рого были «праздники богородичны» и изображения «муромских чудотворцев» (Сотная с писцовых книг. 2010. Л. 5-5 об. С. 22-23; Писцовая книга. 2010. Л. 4 об.- 5 об. С. 25-26); икона П. и Ф. (вероятно, в молении) «на празелени», к-рая находилась рядом с их житийной иконой 1618 г. (МИХМ) в местном ряду иконостаса (Сотная с писцовых книг. 2010. Л. 7. С. 23; Писцовая книга. 2010. Л. 6. С. 26); икона П. и Ф. в молении в иконостасе Петропавловского придела собора (Сотная с писцовых книг. 2010. Л. 6 об.-7. С. 23; Писцовая книга. 2010. Л. 6 об. С. 26), которая идентифицируется как икона у их гробницы, зафиксированная в т. ч. на фотографии рубежа XIX и XX вв. (см.: Сухова, Смирнов. 2008. Ил. на с. 113); храмовый образ П. и Ф. в церкви в их честь (Сотная с писцовых книг. 2010. Л. 8 об. С. 24; Писцовая книга. 2010. Л. 9. С. 27). Утраченные муромские произведения с образами П. и Ф. |
| Свт. Митрофан Воронежский и прп. Косма Яхренский. Икона. Кон. XIX — нач. ХХ в. (Космин Яхренский мон-рь) Некоторое время, согласно Житию, К. пребывал в Киево-Печерском мон-ре (см. Киево-Печерская лавра ), в к-ром святой «преспеваше… разумом в подвизех простираяся и в пощении» ( Усачев. Житие. 2011. С. 96-97, 99-100). Возмужав, К. вернулся на Яхрень и здесь по Божию знамению («лучю божественую сияющу») «поставил церковь Божию и проименова ю во имя пренепорочныя Божия Матере честнаго и славнаго Ея Успения по образу явльшемуся» (Там же. С. 100). Точная дата основания мон-ря не установлена. Известно лишь, что между 1464 и 1473 гг. обитель уже существовала. Этим временем датируется наиболее ранний документ, относящийся к этому мон-рю,- меновая грамота вел. кн. Иоанна III Васильевича и митр. Филиппа I. В ней среди митрополичьих владений, отходивших вел. князю, упомянуто «сельцо» «у Кузьмина монастыря» во Владимирском у. (АФЗХ. Ч. 1. С. 131-132. 149; Ефимова. 2002. С. 247). Поскольку в грамоте фигурирует «Кузьмин» мон-рь, можно предположить, что скорее всего К. ко времени составления документа уже не было в живых. По нек-рым поздним источникам (напр., в перечне рус. святых XIX в.), К. скончался в 1492 г. (7000 г. от сотворения мира) (РНБ. ОЛДП. Q. 862. Л. 118), однако ранние источники точных дат не содержат. Поэтому кончину К. можно отнести к периоду не ранее сер. 3-й четв. XV в. ( Усачев. 2010). В любом случае его кончина относится ко времени не позднее 1477 г.: под этим годом в качестве игумена Космина мон-ря упоминается Пахомий; ему, вероятно, наследовал Протасий, о котором сообщается под 1500 г. ( Строев. Списки иерархов. Стб. 683). Т. о., можно предположить, что К. жил (и соответственно основал Космин мон-рь) не позднее 70-х гг. XV в. Согласно преданию XIX в., К. был удостоен дважды чудесного явления иконы Божией Матери: в обители праздновали явление иконы Успения (9-я пятница по Пасхе) и явление Яхромской иконы Божией Матери (14 окт.). Опись нач. XX в. среди древних святынь Яхренского мон-ря первой называет икону Успения длиной 9 вершков (ок. 40,5 см) и шириной 6 вершков (ок. 27 см), вставленную в ростовую икону XIX в. с изображениями К. и свт. Митрофана Воронежского (не сохр.). Второй образ, названный в описи «Яхромская Богоматерь»,- изображение Пресв. Богородицы с Младенцем по типу «Умиление» на серебряном ковчеге-мощевике (Владимиро-Суздальский музей-заповедник) под литым окладом, к-рый, по мнению исследователей, вместе с окладом был выполнен в кон. XV-XVI в. |
| Прор. Даниил. Роспись собора Св. Софии в Новгороде. 1108 г. Прор. Даниил. Роспись собора Св. Софии в Новгороде. 1108 г. Перевод Г. Павского лег в основу перевода Книги пророка Даниила (среди проч. книг Свящ. Писания ВЗ), осуществленного алтайским миссионером прп. Макарием (Глухарёвым) ( Макарий (Глухарев), прп. 1863). Последний «только исправлял готовый перевод (Павского.- Д. Ю.), ограничиваясь заменой одних слов другими», часто меняя рус. термины на аналогичные славянизмы (напр., «баран» на «овен» в Дан 7. 4; «тогда святилище будет безопасно» на «тогда святилище оправдается» в Дан 8. 14) ( Чистович. 1899. С. 330). Далеко не все исправления были удачны (напр., «тогда захотелось мне узнать о четвертом оном звере» заменено фразой «тогда я возжелал подлинности на четвертого онаго зверя» в Дан 7. 19) (там же. С. 331). Перевод Книги пророка Даниила в рамках синодального перевода был осуществлен с МТ с учетом греч. текста перевода Феодотиона (подробнее см. разд. о рус. переводах в ст. Библия ). В рус. перевод включены неканонические добавления из греч. текста. В целом перевод хорошо передает евр. МТ и согласуется с церковной традицией толкования Книги пророка Даниила. Напр., пророчество о 70 седминах (Дан 9. 24-27) читается как исполнившееся в Иисусе Христе с последовавшим разрушением Иерусалима римлянами в 70 г. Выражение из Дан 9. 25 переведено как «Христос Владыка», хотя фраза из Дан 9. 26 (являющаяся почти дословным переводом с еврейского) «предан будет смерти Христос, и не будет» может быть понята неоднозначно - что Христос «будет» и «не будет» предан смерти; однако выражение «не будет» (в оригинале , букв.- и нет ему) может быть истолковано по-разному ( Рождественский. 1896. С. 113-118). С греч. текста Феодотиона, но привлекая свидетельства слав. рукописей, переводил Книгу пророка Даниила проф. КазДА П. А. Юнгеров ( Юнгеров П. А. Книга прор. Даниила в рус. переводе с греч. текста//ПС. 1912. Т. 7-8. С. 1-62; отд. отт.: Каз., 1912), к-рый стремился сделать текст максимально понятным читателю (во мн. случаях он уходит от слав. перевода и добавляет в текст вспомогательные слова). Он учитывал также богослужебную традицию РПЦ (см.: Дан 1. 6 и 1. 11, где Юнгеров сохр. последовательность имен «Анания, Азария и Мисаил», традиц. для богослужебного употребления (напр., на 8-й песни канона на утрене с понедельника по пятницу в Четыредесятницу), хотя и масоретский, и греч. Феодотионов текст дают иной порядок - «Анания, Мисаил и Азария»). Перевод снабжен большим количеством подстрочных филологических примечаний, к-рые разъясняют причину выбора переводчиком того или иного варианта. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРУПЕЦКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Крупецкая икона Божией Матери. Кон. ХХ в. (ц. в честь Крупецкой иконы Божией Матери, Минск) Крупецкая икона Божией Матери. Кон. ХХ в. (ц. в честь Крупецкой иконы Божией Матери, Минск) (праздн. 1 окт.), чудотворный образ, получил название по месту своего явления в дер. Крупцы, в 5 верстах от Минска (с 1972 в черте города). Сведений о времени явления иконы не сохранилось. По преданию, она была обретена на источнике (вариант - родник забил на месте явления образа) в дер. Крупцы. Известность К. и. получила скорее всего после 1622 г., когда зажиточный человек по имени Николай Воронич подарил основанному в Минске в 1612 г. Петропавловскому мон-рю сеножать (луг) в Крупцах. В лит-ре К. и. впервые упоминается архим. Николаем (Трусковским) в 1864 г. На обороте иконной доски («высотой 1 аршин 3 вершка шириной около аршина», т. е. примерно 84 ´ 71 см) имелась надпись на латинице, из к-рой следовало, что до 1612 г. образ находился в часовне, а потом был перенесен в церковь. Часовня с гонтовой крышей и куполом стояла на холме, у подножия которого бил источник. С XVIII в. часовня была приписной к Воскресенской приходской ц. в Минске (не сохр.), тогда же иконе были пожертвованы серебряные короны. В 1856-1857 гг. в Крупцах по благословению архиеп. Минского и Бобруйского Михаила (Голубовича) и инициативе минского губернатора Ф. Н. Шкляревича на пожертвования зажиточных граждан Минска была построена деревянная Покровская ц., приписанная к Екатерининскому собору. 25 марта 1861 г. староста Екатерининского собора Александр Андреевич Свечников с женой Верой Семеновной подарили на образ серебряную позолоченную ризу с венцом, украшенным драгоценными камнями. В Покровской ц. на жертвеннике находился еще один древний образ с точно таким же изображением, но меньших размеров (40 ´ 27 см). Согласно описанию церквей и приходов Минской епархии 1879 г., «все изображение на ней вырезано рельефом на дереве». Именно этот образ многие считали явленным, а большой - копией с него. Метрика 1887 г. Екатерининской ц. о К. и. сообщает, что она была написана «на липовой доске. Риза на ней вырезана по дереву с позолотой» (возможно, имеется в виду «малый» образ, судя по материалу ризы - дереву). |
| В городе фактическая власть оставалась в руках предводителя П.- Эрлембальда, успешно противостоявшего Готфреду до 1075 г. Эрлембальд продолжал придерживаться принципа, отстаиваемого патаренами: таинства, совершаемые священниками, виновными в симонии и николаитстве, недействительны. Он вмешивался в церковные дела, что раздражало Рим, но при этом не признавал использовавшийся в Миланском архиеп-стве амвросианский обряд , что вызывало недовольство горожан. В одной из стычек 15 апр. 1075 г. Эрлембальд был убит (ранее встречавшиеся в лит-ре даты 27 или 28 июня ошибочны, см.: Busch J. W., Keller H. Erlembaldo//DBI. 1993. Vol. 43. P. 205-209), его тело выставили на площади для всеобщего обозрения. С этого момента значение П. ослабело, само движение постепенно сошло на нет, хотя активность его последователей еще отмечалась в городах Ломбардии и Эмилии, а также во Флоренции. Папы Римские, сначала проводившие григорианскую реформу, к-рая была направлена против симонии и брака священнослужителей, в частности папа Урбан II (1088-1099), стали склоняться к признанию действительными таинств и посвящений, совершённых духовными лицами, которых подозревали в святокупстве, что противоречило принципам патаренов. П. разделилась на проримскую и миланскую партии. Главы П. почитались как святые: диак. Ариальда в средние века считали мучеником (в 1904 канонизирован папой Римским Пием Х (1903-1914)); Эрлембальд был канонизирован в 1078 г., его мощи при участии папы Урбана II перенесли в 1095 г. из патаренской ц. Сан-Чельсо в базилику Сан-Диониджи (не сохр.), куда через 4 года перенесли и останки Ариальда (в 1528 состоялось перенесение мощей Эрлембальда и Ариальда в кафедральный собор Милана). Эти события знаменовали стремление Папского престола способствовать примирению внутри миланского духовенства. Последний значимый эпизод в истории П. связан с протестами против избрания архиепископом Миланским Петра Гроссолана в 1102 г. Бывш. соратник Эрлембальда Липранд для разрешения конфликта потребовал Божиего суда в виде «испытания огнем» (см. Ордалия ), после которого Петру Гроссолану пришлось покинуть Милан, но позднее и Липранд был вынужден уехать из города. К тому времени внутригородские протесты отошли на второй план, т. к. продолжалась борьба между папами Римскими и императорами, начались крестовые походы . Со 2-й пол. XII в. патаренов начали смешивать с катарами , движение П. стали рассматривать как разновидность ереси катаров. Ист.: Landulfi Historia Mediolanensis/Ed. L. K. Bethmann, W. Wattenbach//MGH. Scr. SS. 1848. T. 8. P. 32-100; Andreae Strumensis Vita Sancti Arialdi/Ed. F. Baethgen//Ibid. 1934. T. 30. Pt. 2. P. 1047-1075; Arnulf von Mailand. Liber gestorum recentium/Ed. Cl. Zey. Hannover, 1994; La Pataria: Lotte religiose e sociali nella Milano dell " XI sec./Ed. P. Golinelli. Novara; Mil., 1984, 19982; North W. The Pataria: Andrea da Strimi " s Passion of Arialdo (late XIth Cent.)/Transl. from Latin//Medieval Italy: Texts in Transl. Phil., 2009. P. 337-350. |
| В 1103 г. в княжеской резиденции на Городище (под Новгородом) была заложена каменная ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы (НПЛ. С. 19, 203; Новоселов, Хрусталев. 2013). Степень причастности Н. к этому событию неизвестна. В духовной грамоте (сохр. в копии XVI в.) прп. Антония Римлянина († 1147) говорится, что Н. благословил его на создание на правом берегу Волхова, под Новгородом, Антония Римлянина в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужского монастыря : «...изыдох на место сее, не приях и имения ото князя ни от епискупа, но токмо благословение от Никиты епискупа» (ГВНиП. 103. С. 160). Легенда о «римском» происхождении прп. Антония фиксируется не ранее XVI в.; по мнению ряда исследователей, скорее всего он был ранее киево-печерским монахом, как и Н. (см.: Бобров А. Г. Монастырские книжные центры Новгородской республики//КЦДР. 2001. [Вып.]: Севернорус. мон-ри. С. 13-14; Сарабьянов В. Д. Собор Рождества Богородицы Антониева мон-ря в Новгороде. М., 2002. С. 8; Сарабьянов В. Д., Смирнова Э. С. История древнерус. живописи. М., 2007. С. 94-98; Печников. 2016. С. 198-202). В дек. 1104 г. Н. мог участвовать в Киеве во встрече прибывшего на Русь нового митр. Никифора I , а в следующем году - в поставлении 3 епископов (или кого-либо из них) - святителей Амфилохия Владимирского (27 авг.), Лазаря Переяславского (12 нояб.) и Мины Полоцкого (13 дек.). Краткие записи об этих хиротониях имеются в новгородской летописи (НПЛ. С. 19, 203). Скончался Н. 30 (НПЛ. С. 19) или 31 (Там же. С. 203) янв. мартовского 6616 (1108/09) г. ( Бережков Н. Г. Хронология рус. летописания. М., 1963. С. 218, 220, 229; ср.: Щапов. 1989. С. 62, 67, 207 (исследователь указывает годом кончины Н. 1108-й)) и был погребен в Софийском соборе в приделе во имя святых Иоакима и Анны («Положен бысть у Святеи Софеи в Акима и Анны» - ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 140; НПЛ. С. 473). На средства Н. («стяжаниемь святого владыкы» - НПЛ. С. 19, 203) уже после его кончины, весной 1109 г., начались работы по росписи кафедрального Софийского собора, задуманные, очевидно, еще при жизни епископа (до этого полвека кафедральный храм стоял нерасписанным; отдельные фрески в галереях созданы в посл. |
| Ордынская проблема была главной причиной временного сближения с Папским престолом рус. князей, искавших военной поддержки на Западе. Сохранились сведения о посольствах, к-рыми обменялись в 40-х гг. XIII в. И. и верховный правитель Галицко-Волынского княжества Даниил Романович . Зимой 1245/46 г. Плано Карпини, прибывший в Ленчицу и принявший участие в переговорах кн. Конрада I Мазовецкого с краковской кнж. Гремиславой, в присутствии правосл. епископов и бояр и кн. Василька Романовича прочитал письмо И., в котором папа призывал к единству с Римом. Вероятно, тогда в Лион к папе было отправлено посольство. В булле от 3 мая 1246 г. (это папское послание, наверное, было ответом на более раннее письмо Даниила Романовича, к-рое не сохр.,- см.: Флоря. 2007. С. 198) папа выразил радость по поводу стремления «князя Руси» к церковному единству и обещал князю свое покровительство и помощь против Орды (Акты исторические... T. 1. 62; Potthast. RPR, N 12094). Римский папа назначил легатом «in partibus Russiae» Альберта II , архиеп. Прусского, Ливонского и Эстляндского. Также «по просьбе князя Руси» И. направил к тому доминиканцев Польской пров. ордена - Алексея и Генриха. Очередной этап переговоров между Романовичами и Римом состоялся в июне 1247 г., когда Плано Карпини возвращался через Галицко-Волынскую Русь после завершения своей миссии. Галицко-волынские князья вновь заявили о желании подчиниться папе и Римской Церкви. Они отправили с Плано Карпини послов - Григория, игум. Святогорского мон-ря под Владимиром на Волыни, доминиканцев Алексея и Генриха, а также свящ. Хазелона из Вильсторфа. Несмотря на то что во главе посольства стоял правосл. клирик, обращения от духовенства к папе он не привез; в чем выражалось участие правосл. духовенства в действиях галицко-волынских князей, остается неясным. 27 авг. 1247 г. И. отправил 3 послания галицко-волынским князьям, в них он подтвердил свое покровительство Даниилу Романовичу, его семье и гос-ву, одобрил намерение князя и его брата отвоевать земли, незаконно захваченные рус. |
|
|
