| Такое понимание библейского учения об Ангеле Иеговы, очевидно, напоминающее учение (иудейской синагоги о высшем, несотворенном и низшем – тварном Метатронах, по нашему мнению, имеет для себя твердое основание в несомненном различении в кн. Исход Ангела Божественного существа ( Исх. 23:20–21 ) и Ангела низшего, следовательно, тварного ( Исх.32:34; 33:32 ); причем обоим усвояется предводительство народом Божиим, введение его в обетованную землю и истребление, ради него, хананейских народов ( Исх.23:23; 33:2–3 ). Только при этом допущении, кроме Ангела Иеговы, деятельности подчиненного Ему ангела или ангелов можно избегнуть многочисленных затруднений, которые представляются без этого при толковании библейских мест, относящихся к данному предмету, и примирить два, из древности ведущих свое начало, понимания библейского учения об Ангеле Иеговы. Вместе с тем предлагаемое нами понимание этого учения, думаем, бросит немалый свет и на библейскую ангелологию или на учение об ангелах, собственно так называемых. Рассмотрим прежде места библейские, которые говорят о непосредственных явлениях и непосредственной деятельности Ангела Иеговы, причем будем держаться хронологического порядка библейско-исторических событий и появления священных библейских книг. Обозрение библейских мест об Ангеле Иеговы. Отдел первый Явления Ангела Иеговы в период; патриархов: Авраама – Иакова Об Ангеле Иеговы, как личности Божественной, как Боге откровения и Совершителе божественного домостроительства, свидетельствует прежде всего рассказ ( Быт. 18:2 и дал.) о явлении Аврааму Иеговы в виде трех мужей, anaschim (ст. 2). .Присутствие среди последних личности божественной очевидно по всему характеру повествования 150 . Но можно ли признать в явившемся Ангела Иеговы, а не просто Иегову? 151 . В целом рассказ явившийся называется Iehovah, но не Maleach Iehovah. Тем не менее на поставленный вопрос следует ответить утвердительно. Явившийся Иегова причисляется к тем anaschim 18 гл., которые после оставили Его беседовать с Авраамом (ст. |
| 204 На это же, по мнению Гарнака, указывает выражение Иринея о Татиане: „ποστς τς κκλησας» S. 204. 206 „Apologeten» S. 204, Anm. 243. См. также „Церк. История» Евсевия кн. IV, гл. 28. Бл. Иеронима, Каталог гл. 32; бл. Феодорита Haeret. fab. cap. I, 21. 207 Под именем эллинов христианские писатели часто разумели весь языческий мир (Daniel „Tatian der Apologet.» S. 59). Поэтому бл. Иероним называет „Речь» – „Oratio contra gentiles», Руфин – „adversus gentes». 209 Рассказ Татиана о Гераклите, разумеется, не заслуживает доверия. Трудно сказать, есть ли в нем что-либо достоверное. (Zeller, „Die Philosophie der Griechen». B. i, Th. i, S. 525 (Leipzig. 1869). 210 Наиболее солидные критики, как, напр., Планк (Theolog. Studien und Kritiken, 1851, Heft 4) и Целлер (Vorträge und Abhandlungen, 2-te Samml.) считают сатиру Лукиана мало достоверной. См. об этом нашу статью в „Чт. В Общ. Люб. Дух. Просв.» 1885, Янв. „Циники или христиане служат главным предметом сатиры Лукиана о смерти Перегрина». 212 Возможен другой перевод слов Татиана: Λγοντες μν δεσϑαι, κατ δ τν Πρωτα σκοτοδψου и т. д. Этим словам некоторые придают такой смысл: циники говорят, что ни в чем не нуждаются, но, по словам Протея, они нуждаются в кожевнике» и пр. К словам Протея Татиан далее от себя прибавляет, что циники нуждаются в богачах и в поваре. Перегрин был умерениый циник и любимым его изречением было то, что зла надобно бежать не из страха наказания и не из стыда, но из любви к добру (Авл Геллий) Поэтому Татиан пользуется словами умеренного циника Перегрина для опровержения крайних циников, утверждаю щих будто они ни в чем не нуждаются. Такого мнения держится Bernays. („Lucian und Cyniker» S. S. 63 und 107). 213 „Ecclesiae Graecae Monumenta» Tomus tertius, p. 678. Котеллерий думает, что в подлиннике должно стоять не εωϑεν, но εϑατε, – не 3-е лицо ед. ч., но 2-е мн. ч. 215 „Monum. Graecae Ecel.» Tomus tertius, p. 678. Примеры подобных изменений можно видеть и у Гарнака: „Apologelen», S. 54. В „Патрологии» Миня мы находим в разбираемой фразе μς, а не μς („Patr. curs, compl.» Ser. gr. T. VI, col. 849 – 850.). |
| Глава 14 XIII и XIV глава переведены с греческого, потому что в еврейском тексте их нет. Известное по переводу LXX (кодекс Хизианский) и многим спискам перевода Феодотиона, но не встречающееся в еврейском тексте книги пророка Даниила, повествование о Виле представляет немало странностей, наводящих на мысль о его легендарности. Таково прежде всего начало рассказа по чтению LXX: «из пророчества Аввакума сына Иисусова, из колена Левиина. Был некий человек священник, по имени Даниил, сын Авала, сожитель царя Вавилонского». Судя по данному надписанию, повествование заимствовано из неизвестного апокрифического произведения, приписываемого пророку Аввакуму. Главным действующим лицом оно считает не пророка Даниила, происходившего из колена Иудина ( Дан.1:3–6 ), а какого-то неизвестного священника Даниила (ср. 1Ездр.8:2 ). В переводе Феодотиона рассказ начинается иначе: «царь Астиаг приложился к отцам своим, и Кир Персиянин принял царство его. И Даниил жил вместе с царем». Повествование поставлено, таким образом, в связь с каноническим содержанием кн. пророка Даниила, но расходится с ним в замечании об Астиаге: не он был современником Даниила, а Дарий ( Дан.5:31 ), и необычной близости пророка к Киру. Возбуждает сомнение и дальнейший рассказ, что Кир был почитателем вавилонского идола Вила ( Дан.14:3–4 ). Действительно, у Вавилонян был идол Вил ( Ис.46:1 ), но солнцепоклонник Кир, не имевший, как и все персы, идолов, едва ли мог почитать их. История о Виле заканчивается «разрушением» его идола и даже «храма» Даниилом с дозволения Кира ( Дан.14:22 ). Между тем, по свидетельству Геродота, этот храм существовал и после Кира при Ксерксе, которым был ограблен. Странно, кроме того, что храм был разрушен одним Даниилом. Католические экзегеты видят здесь частичное разрушение какого-нибудь притвора или этажа храма (ср. и Песоцкий, с. 457. пр. 1), но текст на это не уполномочивает. Сомнительна со стороны исторической достоверности и вторая половина 14 гл., – повествование о драконе. Очевидная неправдоподобность его видна из того, что оно считает пророка Аввакума современником Даниила ( Дан.14:33 ). В действительности, Аввакум жил задолго до нашествия Халдеев на Иудею, так как характеризует их, как народ совершенно еще неизвестный его слушателям ( Авв.1:6–12 ), а самое нашествие изображает, как событие мало для них вероятное ( Авв.1:5–6 ). Пророк Аввакум считается младшим современником Исаии, но не Даниила. Мало вероятна далее требовательность побежденных Вавилонян к Киру и угрозы «убить его и его дом» ( Дан.14:29–30 ) за умерщвление Даниилом змея. Она напоминает аналогичное требование пред Дарием; но последнее было предъявлено не побежденными, а придворными чиновниками и притом на основании «законов Мидян и Персов» ( Дан.6:15 , Юнгеров, с. 288). |
| 3-я часть в этой композиционной перспективе - более позднее дополнение, к-рое продолжает темы книги. Лит. образцом автору служили исторические книги о допленном периоде ( Раппапорт. 2004). Книга переполнена реминисценциями из Танаха ( Borchardt. 2012). Деяния Иуды должны были напоминать деяния Давида (1 Макк 4. 30), его битвы - битвы далекой древности (1 Макк 7. 41). Сбор войска Иуды Маккавея в Массефе (1 Макк 3. 46 и далее) напоминает читателю о 1 Цар 7. 5 и далее. В завещании Маттафии в качестве образцов для его сыновей предлагаются праотцы и герои древности - Авраам, Иосиф, Финеес, Иисус Навин, Халев, Давид, Илия, отроки и Даниил (1 Макк 2. 49-61). Военачальник Аполлоний говорит о поражениях, нанесенных предкам иудеев во времена филистимлян (1 Макк 10. 72), и т. д. Опора на древность оправдывает и перерастание священной войны в войну за политическую независимость. Библейское влияние заметно и в этнонимах: иудеи называются Израилем или Иаковом, эдомитяне - сынами Исава (1 Макк 5. 65), македонцы - китиями (1 Макк 1. 1; 8. 5). Используются анахронистические этнонимы «хананеи» (1 Макк 9. 37) и «филистимляне» (1 Макк 3. 24), а Галилея названа «Галилеей языческой» (1 Макк 5. 15). Библейское влияние ослаблено в гл. 10, где сосредоточены документы и сведения по истории Селевкидов ( Штерн. 1968. Р. 289). Библейский стиль отвечал задаче представить династию Хасмонеев богоизбранной - как династию Давида; книга имела целью создать офиц. историю Хасмонеев. Автор 2 Макк уже не был таким безусловным поборником Хасмонеев. Он вовсе не упоминает Маттафию Хасмонея, Симона называет всего дважды (1 Макк 8. 22; 14. 17 - о поражении под его командованием), но говорит много об Онии III, вводит рассказы о народных героях-мучениках в главах 6-7, историю Разиса в гл. 14 (37-46). В 2 Макк больше внимания автор уделил людям, а не событиям, отношениям, а не сражениям. Композиция и содержание 2 Макк. Елеазар, 7 братьев и их мать Соломония. Роспись ц. Санта-Мария-Антиква в Риме. Сер. VII в. Центральное положение 3-й книги Ясона (=2 Макк 6-7) подчеркнуто предваряющим рассказ авторским отступлением о смысле страданий. |
| 3:1 – 3, 10) (стр. 39). Но указание на протяжении этого почти 200-летнего промежутка более точного времени вызывает между учеными разногласия. Историческими источниками для знакомства с этим периодом являются – вторая половина книги Ездры (гл. 7–10) и книга Неемии. Описанное в 7–10 гл. Ездры произошло в 458–457 г. ( 1Ездр.7:7, 10:16–17 ). Значит, о времени с 516 по 458 г., т. е. о периоде в целых 58 лет мы не имеем никаких исторических известий. Рассказ книги Неемии, служащей продолжением повествований книги Ездры, начинается с 445 г. ( Неем.1:1 ). Получается опять промежуток в 12–13 лет, о событиях которых мы ровно ничего не знаем. Повествования Неемии обнимают 12 лет (445–433 г.г.) и затем снова прерываются на неопределенное время – ( Неем.13:6 ), после чего продолжаются беглым обзором той борьбы с нестроениями в религиозно-нравственной жизни Израиля, какую Неемии пришлось вести по возвращении в Иерусалим ( Неем. 13:7–31 ). Отсюда ясно, что деятельность пророка Малахии, выражением которой служит его книга, надо рассматривать в ее отношении к деятельности Ездры и Неемии, описанной в источниках для истории этого периода, и уже на основании этого можно решать, когда скорее всего мог появиться такой литературный памятник. Отношение это может быть троякого рода: или состояние общества, изображаемое в книге пророка Малахии и предполагаемое ей, окажется тождественным и, следовательно, одновременным с тем состоянием, какое изображается в одном из трех отрывков, описывающих события – за 458 г., 445–433 г.г. и за время от ; – или оно будет предполагаться каждым из названных отрывков, как свое естественное историческое prius: – или же оно, наоборот, будет рисоваться нам, как последствие деятельности Ездры или первого штатгальтерства Неемии или, наконец, его второго штатгальтерства. Отсюда возникает возможность приурочивать деятельность Малахии и происхождение его книги к семи различным временам: 1) ко времени до 453 г., 2) к 458 году. 3) ко времени от 458 до 445 г. 4) к 445–433 годам, 5) ко времени от 433 г. |
| Соответственно этому, как в книге Ездры описываются события, относящиеся к восстановлению храма и богослужения и упорядочению церковно-религиозной жизни Евреев, так в книге Неемии описываются события, относящиеся к восстановлению Иерусалима и организации общественной жизни. Писатель подробно описывает скорбь и слезы Неемии по поводе Иерусалимских развалин (1:4), его заботы о восстановлении стен Иерусалима (2:17–18), перечисляет Евреев, сооружавших стены (3гл.), описывает борьбу с иноплеменниками, препятствовавшими восстановлению Иерусалима (4гл.); содержание строителей (4:18); перечисляет Евреев, заселивших Иерусалим (11гл.); указывает беспорядки в общественной жизни и устранение их (13гл.) и т.п. Упоминание обо всех этих фактах было особенно дорого самому Неемии, принимавшему в них живое участие. Писатель подтверждает это предположение, так как большею частью излагает повествование от лица Неемии (1:1–4;2:1–20;3:1–23;5:6–19;6:1–19;7:1–5). О деятельности Неемии мало упоминается лишь во второй части книги (8–10гл., только в 8:9;10:1), описывающей преимущественно деятельность Ездры. Но эта часть, несомненно, написана человеком, не принадлежавшим к Левиину колену. В собственном рассказе писатель излагает обещание свое платить священникам дань и приводить на их рассмотрение первенцев (10:36–37). Это обещание было невозможно в устах человека из священнического рода (вопреки предположению западных богословов, напр. Клейнерта, Геферника и др., о написании 8–10 гл. священником Ездрою). Немного разнясь, как точная передача молитвы Ездры (8 и 9гл.), и существенно сходствуя с другими несомненно принадлежавшими Неемии частями (1 и 3) книги эта часть также должна быть приписана Неемии, не принадлежавшему к священническому классу 143 . В третьей части (11–13 гл.) ведется рассказ, как и в первой, от лица Неемии (12:31,38,40;13,6,7–11,13–31). На основании приведенных свидетельств можно думать, что книга Неемии написана самим Неемиею 144 . В параллель с книгою Ездры, и в книге Неемии, при изложении всех описываемых событий, видно постоянное Промышление Господне об избранном народе. |
| Глава 1. Разбор и опровержение воззрения на книгу пророка Ионы, как на чистый вымысел Самым крайним воззрением на книгу пр.Ионы, всех более удаляющимся от библейско-церковного, историко-пророчественного понимания её, конечно, должно быть признано то, по которому книга эта есть не подлинная история, хотя бы то разукрашенная, видоизменённая и дополненная мифическими и легендарными прибавлениями, а не имеющая никакой исторической подкладки, кроме собственных имён, выдумка, вымысел, произведение фантазии какого-либо еврея, написанное с морально-дидактической целью. Представителей этого воззрения на книгу Ионы, как мы видели, очень много; различаются же они между собой в определении того рода вымысла, к которому следует приурочить эту книгу. Между тем, как одни считают её просто вымышленным рассказом, напоминающим собой современные тенденциозные повести, другие то аллегорией, то параболой или притчей, то басней в собственном смысле слова, или, как принято называть её у экзегетов, апологом, то символической басней, или рассказом о вымышленном символическом действии; а один из самых раннейших представителей этого воззрения (Бляше) говорил даже, что содержание книги пр.Ионы представляет собой такое же вымышленное пророческое видение, каковы, будто бы, и все вообще, так называемые, пророческие видения. Нет, конечно, нужды долго останавливаться на разборе этого последнего мнения, приравнивающего книгу пр. Ионы к тем рассказам о пророческих видениях, которыми наполнены все почти книги больших и малых пророков и которые повествуют о том, как пророки в состоянии восхищения созерцали своим духовным взором, сокровенные для телесных очей современников их, идеальные картины будущего. Простой, связный и последовательный рассказ книги пр. Ионы о событиях уже бывших вовсе не идёт в параллель с повествованиями о пророческих видениях, отличающимися отрывочностью и, так сказать, безвременностью, по которой события, предносившиеся пред взором пророка, стоят, как будто, выше, или вне условий пространства и времени. Против такой параллели решительно говорит обычное у всех пророков, оставивших нам повествования о бывших им владениях, надписание, прямо указывающее, что следующее повествование есть видение, следовательно, нечто отличное от исторической действительности, о которой они говорят, не обозначая своих рассказов о ней подобным надписанием, как не обозначена им и книга пр.Ионы. Стоило Бляше сравнить книгу пр.Ионы с первыми главами первой же пророческой книги пр.Исайи, повествующей и о видениях (гл. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 13 и др.) и о простых исторических событиях (гл.7, 36, 97, 38 и др.), чтобы удержаться от своего произвольного понимания нашей книги. Эти главы, а равно и другие подобные им в остальных пророческих книгах служат очевидным и несомненным опровержением мнения Бляше. |
| Поскольку же в 2, 1–3 рассказано о завершении неба и земли со всем воинством их, то под выражением: небеса и земля в ст. 4 – нельзя разуметь уже основной материи вселенной, или неба и земли в их первоначальных элементах; но возможно разуметь только вселенную по завершении творения, при начале её исторического развития, о котором будет сказано далее. Правильность такого понимания вполне подтвердится, если мы обратим внимание на другие отделения кн. Бытия, начинающиеся выражением eleh tholedoth. Так, напр., если tholedoth Ноя (6, 9)) говорит не о происхождении и рождении Ноя, но излагает историю его жизни, историю происхождения его сынов, то и tholedoth неба и земли будет заключать в себе повествование не о начале и происхождении вселенной, но только о том, что стало с небом и землею после их сотворения. При сотворении их: этими словами на творение вселенной указывается как на исходный пункт для рассказа об её историческом развитии, поскольку этот рассказ переходит к отдельным моментам творения и с большой точностью описывает их как обстоятельства, обусловившие собою ход развития мира. Подобным образом слова 6 ст. 5-й гл. со дня, в который Бог сотворил человека, следующие за словами вот родословие (tholedoth) Адама, указывают на сотворение человека как на исходный пункт для повествования о развитии человеческого рода. – В то время когда Иегова Бог создал землю и небеса: это – прибавление, поясняющее выражение: при сотворении их. В прибавлении этом заслуживают внимания – необыкновенное сопоставление слов землю и небеса (вместо обычного: небеса и землю), которое указывает, что земля есть главная арена истории, только что начинающейся и богатой последствиями для всего мира; затем – употребление в первый раз Божественного имени Иегова в связи с именем Элогим 26 . Такое соединение имен Иегова и Элогим, встречающееся во 2 и 3 гл. кн. Бытия 20 раз 27 , выражает то, что Иегова, который обращался в раю с людьми, наказал их за преступление Его заповеди и вместе с тем обещал им победу над искусителем, есть Элогим, тот Бог, который создал небо и землю; вследствие этого Элогим стоит не прежде, а после Иегова. |
| O даре оказания любви см. выше, § 9, прим. 243. С этим ср. рассказ о возвышении Киприана в епископы. Vita Cypriani, сар. 2 (Ruinart. P. 179): еще будучи оглашенным, Киприан отличался воздержанностью и тем, что продал всю землю, чтобы разделить деньги бедным, «на помощь нужде бедняков, обращая в деньги все угодья». Это – основание, почему он, по принятии крещения, будучи еще новообращенным, был избран в епископы (сар. 3, 5): другие доказывают, что от его деятельности любви произошли обязанности служения: «Киприана из частного состояния таким приняла кафедра, – не сделала» (сар. 6). Через свой дар к деятельности любви Киприан был прирожденным епископом. – Ясно видно, как соответствуют друг другу свойства епископа и пресвитера. Что от пресвитера в церковном смысле тоже требовалась чистота половой жизни, это утверждает, как и об епископе (выше, § 9, прим. 192), 1Клим. К Кор.63:3: «мужей верных и воздержанных» (ср. выше, § 9, прим. 208): в предикате «воздержанных» (söphronous) лежит вместе с тем признак «целомудренных» (castos). Также Иустин (Аполог. I, гл. 15): у христиан повсюду существует много мужчин и женщин, которые, будучи наставлены в христианстве от юности, дожили до 60– и 70-летнего возраста, не согрешив в половом отношении («лет шестидесяти или семидесяти, которые с детства сделались учениками Христовыми, живут в девстве (aphthoroi diamenousin)»), – место, которое с уверенностью можно относить к пресвитерам и пресвитидам (вдовам) христианских общин: так как Иустин был осведомлен, что экклезии повсюду имеют в своей среде таких почетных лиц, то он мог с такой определенностью удостоверить, что у христиан можно найти «много» таких старцев и стариц повсюду («по всему роду людей»), В предикате aphthoroi содержится идея не безбрачия, а только половой беспорочности жизни. Основной текст Апост. церк. Уст., гл. 2: пресвитеры должны быть стары летами, благотворительны к братьям, непартийны и соблюдающие себя «на подобающем образе» половой жизни (Harnack. Texte... II, 5. S. 12). Также и здесь имеется в виду не безбрачность, а только «поведение также и оженившихся пресвитеров, подобающее их годам» (Holtzmann в Sibel " s Eiist. Zeitschrift. N. F. Bd. 21. S. 454). |
| Текст Patria, сложившийся к концу X в., разделен на четыре книги. Первая состоит из Patria Гесихия и добавлений к ним. Вторая, «О статуях», основана наполовину – напрямую или через алфавитные эксцерпты – на Παραστσεις и содержит в приложении краткий рассказ о Вселенских соборах. Третья, «О постройках», состоит из нескольких «экскурсий» по Городу и основана на выдержках из различных источников. Четвертая – это наше «Сказание», к которому были добавлены краткие рассказы о храмах Сев. Апостолов и Св. Лазаря, монастырях Заутцы и Лива. Само «Сказание» 803 посвящено строительству Св. Софии при Юстиниане I и восстановлению ее купола, которое оно приписывает Юстину II. В нем последовательно описывается ранняя история храма (гл. 1); подготовка строительных материалов (гл. 2–3); покупка земельных участков (гл. 3–5); процесс и техника строительства (гл. 6–8); чудеса при строительстве (гл. 10–12); строительные материалы и техника (гл. 13–14); украшение храма (гл. 15–26), включая литургические устройства (гл. 16–17, 26), святыни (гл. 22), утварь (гл. 23) и светильники (гл. 24); освящение церкви (гл. 27); обрушение и восстановление купола (гл. 28–29). Автор также постоянно возвращается к теме денежных расходов и строителей (гл. 9, 20, 25). Не так давно С. Евфимиадис предположил, что замена имени строителя на Игнатий и большая роль евнухов в «Сказании» могут указывать на его создание около 880 г. в кругу патриарха-евнуха Игнатия, опасавшегося падения авторитета Св. Софии после возведения императором Василием I «Новой церкви», которую освятил противник Игнатия Фотий и для строительства которой Василий I скупал частные участки, подобно Юстиниану в «Сказании» 804 . «Сказание» состоит из небольших рассказов о Св. Софии, бытовавших в Константинополе и по большей части имеющих ярко выраженный фольклорный характер: автора больше всего интересует все чудесное и потрясающее воображение. Поэтому привлекать текст «Сказания» для реконструкции постройки храма в VI в. крайне затруднительно и опасно, хотя оно содержит важные данные о более позднем состоянии здания. Впрочем, некоторые места из «Сказания» подтверждаются ранними авторами. Кроме того, в нем упоминаются персонажи эпохи Юстиниана (магистр Стратигий, квестор Василид, префект Феодор (на самом деле Феодот) Колокинф), память о которых была вскоре утрачена. Все это свидетельствует о ранней основе «Сказания». Однако в настоящем своем виде «Сказание» составлено не ранее конца IX в., на что указывает именование колонн храма по выполненным в это время мозаичным изображениям святителей в тимпанах (гл. 5) 805 . |
|
|
