| О времени пребывания Иоакима в горах псевдоевангелисты передают различно. По «евангелию о рождении Марии», он пробыл там только несколько времени, по «протоевангелию» – сорок дней, пребывая в посте и молитве; а «история о рождении Марии» увеличивает его пребывание здесь до пяти месяцев. Эти разногласия можно помирить только тем, что некоторые из псевдоевангелий говорят лишь о важных моментах его пребывания в пустыне, тогда как другие определяют все это время, как, например, протоевангелие. Рассказ о сорокадневном посте носит на себе печать подражания, ибо известно, что также долго постились Моисей, Илия и Сам Иисус Христос. 2. Благовестие о рождении святой девы Истор. о рожд. Марии, гл. 2, 3 «Господи Боже Израилев, – взывала Анна, – Ты наказал меня безчадием, зачем же Ты лишил меня моего мужа? Вот уже пять месяцев прошло, и я не видала его. И я не знаю жив ли он, а если бы узнала, что он умер, то погребла бы его. В слезах вошла она в свою комнату, и здесь молилась Богу. После молитвы, возведши глаза к небу, она увидела на лавровом дереве птичье гнездо, посему она усилила свою молитву и так взывала к Богу: «Господи, всесильный Боже, Ты наделил детьми всех тварей, диких животных и всех скотов, и гадов, и птиц, и рыб, и они радуются все за чад своих, только я одна лишена твоего благоволения и щедрот. Ты знаешь, Господи, мое сердце, и я исповедую, что я посвятила его Тебе от начала замужества моего, если бы Ты, Господи, даровал мне сына или дочь, то я отдала бы Тебе свое дитя во святом храме Твоем». Когда она говорила сие, то вдруг явился ей ангел Господень и сказал: «Не сетуй, Анна, что Бог заключил утробу твою: ты родишь, и рождаемое от тебя будет удивлением для всех веков – от века и до века». И, сказавши ото, скрылся от глаз её. Анна испугалась такого явления и таких речей, и, ушедши в свою комнату, бросилась на постель как бы мертвая, и пролежала в ней весь день и всю ночь в сильной скорби и в молитве. Потом она призвала к себе свою служанку и сказала ей: «Разве ты не видишь в каком я волнении за свое вдовство и как я скорблю? Почему же ты не хотела прийти ко мне»? Тогда служанка ответила ей с легким упреком: «Если Бог заключил утробу твою и мужа твоего взял от тебя, то что же я могу сделать для тебя?» Услышавши это, Анна вскрикнула и заплакала. |
| structura. Orat.11). “Люди сотворены для того, чтобы добрыми подвигами неутомимо стремиться к цели своего существования – обожению (“феосис”) – и достигать ее” (свт. Григорий Богослов . Orat.4,124; t.35, Col. 664 С). “Сотворяя людей по образу Своему, Бог дал им через Слово Свое силы жить св. жизнью и. таким образом, участвовать в блаженстве”(свт. Афанасий Великий . De incarn. Verbi. 3; t.25 Col.101 В: сотр. ibid. 4 et 5). “Бог сотворил человека богообразным, чтобы он, врожденным ему стремлением к Богу, постепенно возрастая в духовном и моральном совершенстве, достигал конечной цели своего таинственного существования – обожения” (св. Иоанн Дамаскин . De fid. 11,12; Col. 924 А; ср. св. Ириней. Contra haer. IV, 38,3)» (84. Гл.: Возникновение человеческого мира, § 4). Некоторым людям (достигшим высочайшего духовного уровня) еще при жизни на земле был показан рай (небесные обители). Апостол Павел говорит об этом так: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12: 2–4 ); «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор. 2: 9 ) 88 . Прп. Серафим Саровский , которому неоднократно открывались небесные тайны, поведал о себе следующую историю: «Усладился я словом Господа моего Иисуса Христа: в доме Отца Моего обителей много ( Ин. 14:2 ). И остановился я, убогий, на сих словах, и возжелал видеть оные небесные обители, и молил господа Иисуса Христа, чтобы Он показал мне их, и Господь не лишил меня, убогого, Своей милости. Вот я и был восхищен в эти небесные обители, – только не знаю, с телом, или кроме тела, Бог весть, это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я там вкушал – сказать тебе невозможно» (88: 53). Приведем еще рассказ блж. |
| В первом из названных отделов содержится, между прочим, рассказ о том, как Гедеон был призван освободить Израильтян от ига Мадианитян ( Суд. 6:11–32 ). И здесь- το мы встречаем несколько ясных указаний на Пятикнижие, на знакомство с ним Гедеона. Так, ангел Господень, точнее Господь, явившийся в виде ангела Гедеону, говорит ему: Господь с тобой, муж сильный! На этот привет Гедеон ответил: Господин мой! если Господь с нами, то отчего постигло нас все это? ныне оставил нас Господь и предал в руки Мадианитян. Таким образом, Гедеон не согласился со словами приветствия: «Господь с тобою»; ссылаясь на притеснения врагов, он высказал убеждение, что как он, так и его соплеменники оставлены Господом. Но прийти к такому убеждению Гедеон мог только на основании хорошо известных ему слов, находящихся во Втор. 31:16–17 : и «сказал Господь Моисею: вот… народ… оставит Меня. И возгорится гнев Мой на него в тот день… и постигнут его многие бедствия и скорби, и скажет он в тот день: не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет Господа (Бога) моего среди меня». Приведенные слова Второзакония настолько были известны Гедеону, что он почти буквально повторил заключительное их отделение. Когда, затем, Господь дал Гедеону обещание оказать помощь в борьбе с Мадианитянами и в восстановлении мира и спокойствия среди сынов Израиля (ст. 14–16), Гедеон сказал ему: если я обрел благодать пред очами Твоими, то сделай мне знамение, что Ты говоришь со мною. Просьба Гедеона была исполнена. Господь, или Ангел Божий, коснулся жезлом, бывшим в руках его, камня, на который Гедеон возложил, по повелению Господню, козленка, опресноки и вылил похлебку; и вот, из камня вышел огонь и истребил мирную жертву и мирное хлебное приношение Гедеона. Увидев знамение, Гедеон убедился, что он видел Господа, или Ангела Господня, но вместе с тем пришел в ужас, предполагая, что он умрет (Суд.?: 17–22). Но все эти обстоятельства, несомненно, говорят, что Гедеон знал содержание всего Пятикнижия, и это знание определяло его действия, возбуждало в нем соответствующие себе настроения, приводило его к известным заключениям. Так, постановления о мирной жертве и мирном хлебном приношении, о которых позаботился Гедеон изложены в кн. Левит (гл. 2 и 3); об огне, внезапно истребляющем жертвенное приношение, как признаке присутствия Господня, говорится также в кн. Лев. 9:24 ; наконец, о возможности умереть от видения лица Господи сказано в кн. Исх. 19:21–22 ; потому-то Гедеона и объял ужас, когда он увидел Ангела Господня лицом к лицу. |
| Неем.6:11 . Но я сказал: может ли бежать такой человек, как я? Может ли такой, как я, войти в храм, чтобы остаться живым? Не пойду. Неем.6:12 . Я знал, что не Бог послал его, хотя он пророчески говорил мне, но что Товия и Санаваллат подкупили его. Неем.6:13 . Для того он был подкуплен, чтоб я устрашился и сделал так и согрешил, и чтобы имели о мне худое мнение и преследовали меня за это укоризнами. Неемия, как видно из ст. 11, понял скрытую цель предложения Шемаии и потому ответил ему отказом, убедившись, что Шемаия подкуплен врагами. Неем.6:14 . Помяни, Боже мой, Товию и Санаваллата по сим делам их, а также пророчицу Ноадию и прочих пророков, которые хотели устрашить меня! Как видно из сопоставления ст. 7 и 14, в среде пророков, как и во всем народе, было два направления: одни из пророков содействовали Неемии, другие же, в том числе Шемаия и пророчица Ноадия, были против обособления от соседей и реформирования в строго законном духе. Эти два направления в иудействе, начавшись со времени Неемии, сохранились и в дальнейшей истории (см. об этом М. Поснов , Иудейство. К характеристике внутр. жизни иуд. народа в послепленное время. Киев, 1906. Стр. 5–104). Неем.6:15 . Стена была совершена в двадцать пятый день месяца Елула, в пятьдесят два дня. Год окончания стены Иерусалима не называется, вероятно, потому, что предполагается известным из ранних указаний (ср. Неем. 1:1, 2:1, 5:14, 12:26 ). Это был 20-й год Артаксеркса, и именно, вероятно, Артаксеркса Лонгимана (ср. прим. к ( 1Ездр. 7:1 ) или 445 (444) г, до Р. Х. Элул был 12-м месяцем года. -В ст. 15-м обращает на себя внимание то обстоятельство, что для возведения стены указывается слишком краткий срок (52 дня). Ввиду краткости срока, а также и свидетельства И. Флавия (Иуд.Древн. XI,5, 7) ), что постройка стены продолжалась 2 года и 4 месяца, некоторые экзегеты склонны видеть в ст. 15-м порчу текста. Но с общим ходом рассказа о построении стены указание ст. 15-го на краткий срок вполне гармонирует. Рассказ отмечает, что постройка велась ускоренно, что строителей было много и работали они с ревностью. Кроме того, из рассказа видно, что стена собственно не вновь строилась, а только починялась, причем для некоторых частей стены (ср. Неем. 3:13–15 ) не потребовалось даже и починки. По вычислениям Рисселя, из 12 978 анг. футов протяжения стены починялось не более 8 тыс. Как видно из гл. 3, это пространство было разделено на 40 отделений, в среднем по 200 ф. на каждое. При значительном количестве работающих и при облегчении работы тем, что строительный материал находился под рукой, так как камни разрушенной стены не были увезены, – не удивительно, что стена была окончена в 52 дня. Еще быстрее были построены стены Афин при Фемистокле и стены Александрии при Александре Великом. |
| «…сохранив праведника посредством малого дерева». Предикат δκαιος (праведник) здесь означает Ноя, в 5 ст. – Авраама, в 6 – Лота, в 10 – Иакова, в 13 – Иосифа и в 20 ст., Прем.12:9, 16:23, 18:20 – весь израильский народ. Эта особенность, что писатель рассказывая о библейских событиях, не называет по имени лиц, говорит о том, что он предполагал в своих читателях хорошее знакомство с библейским повествованием, следовательно, назначал свою книгу прежде всего читателям из евреев. Цель такого приема – выдвинуть на первый план идею, иллюстрируемую историческими фактами, и не отвлекать внимание читателя историческими подробностями. Выражение «посредством малого дерева», очевидно, означает у писателя ковчег (ср. XIV ст.), в котором спасся Ной ( Быт. 6:14 ). Вероятно, писатель хотел этими словами выразить ту мысль, что ковчег, несмотря на его величину, все же был ничтожен в сравнении с черезвычайным потопом и потому без высшей помощи Божией Ной спастись не мог. Его, как и всю землю, «спасла премудрость», Божественное Провидение, ср. Прем.14:3 и 5 ст. Прем.10:5 . Она же между народами, смешанными в единомыслии зла, нашла праведника и соблюла его неукоризненным пред Богом, и сохранила мужественным в жалости к сыну. 5 . Пример Авраама. Мысль у писателя такая: как ни трудно было найти праведника среди всеобщего развращения, премудрость нашла его в лице Авраама, и не только нашла, но и «соблюла его неукоризненным пред Богом». О всеобщем развращении народов во времена Авраама кн. Бытия нам ничего не рассказывает, но из факта всеобщего господства идолопоклонства в то время ( Нав. 24:2 ) писатель мог вывести мысль о всеобщей нравственной распущенности, как естественном следствии (ср. Прем.14:21–31 ст.). «…Сохранила мужественным в жалости к сыну». Здесь, очевидно, намек на рассказ XXII гл. кн. Бытия об искушении Авраама повелением Божиим принести в жертву Исаака. Авраам сохранил мужество (одну из главных добродетелей мудрости, см. Прем.8:7 ) в этом испытании, не поддавшись естественному чувству жалости к сыну. |
| Приношения за умерших были у древних в обычае. Соб: 2, гл. 5. См. смерть. Причащение. Египетские монахи каждое воскресенье приобщались Св. Тайн. Простительные грехи не препятствуют приступать к св. причастию. Соб. 23, гл. 21. Непроизвольное истечение во сне тоже не препятствует св. причастию. Соб. 22, гл. 4—6. Бесноватым тоже не отказывали в св. причастии. Соб. 7, гл. 30. Проклятия пророческие как нужно понимать. Соб. 7, гл, 21. Промышление Божие о всех вещах. Соб. 23, гл. 20. Пророк прельстившийся подвергся смерти за ослушание. Соб. 7, гл. 15. Псалмы. Чин и образ пения псалмов. Кн. 2, гл. 7; Соб. 10, гл. 14; Соб. 17, гл. 3; Соб. 18, гл. 2. Число псалмов указано ангелом. Кн. 2, гл. 5, б. Как можно достигнуть понимания псалмов. Соб. 11, гл. 8. Пустынножительства польза. Соб. 19, гл. 5. Цель пустынножительства и уединения. Соб. 19, гл. 7, 8. Кто должен удаляться в пустыню. Соб. 19, гл. 11. 790// Пьянство не от одного вина бывает. Кн. 5, гл. 6. Двоякого пьянства надо избегать. Соб. 9, гл. 5. В Пятидесятницу (пасхальное время) не постятся и не преклоняют колен на молитве. Соб. 21, гл. 11, 19, 20; Кн. 2, гл. 18. Р На расположение делающего надо смотреть, а не на совершение дела. Соб. 6, гл. 8, 9. Расположение неумеренное даже и к малым вещам противно ревности к нравственному совершенству. Соб. 1, гл. 6, 9. Распятым быть духовно — что значит. Кн. 4, гл. 34. Рассказ о доходе брадобрея приспособлен к открытию козней бесовских. Соб. 24, гл. 13. Рассудительность в Евангелии называется глазом и светильником. Соб. 2, гл. 2. Она даруется от одного Бога. Соб. 2, гл. 1. Польза и необходимость ее показывается. Соб. 1, гл. 22, 23 и Соб. 2. Она должна предпочитаться всем добродетелям. Соб. 2, гл. 2. Апостол поставляет ее в числе высших даров Св. Духа. Соб. 2, гл. 4. По недостатку рассудительности прельстились и пали Саул, Ахав и многие отшельники. Соб. 2, гл. 3, 5—8. Рассудительность чем приобретается и сохраняется. Соб. 2, гл. 9, 10. Речь говорящего Бог приспосабливает к приемлемости и заслугам слушателей. Соб. 1, гл. 23. |
| 221 Имя «Шайтан» (еврейское – «сатана») встречается в восьмидесяти семи местах Корана. Шпренгер. В. 2. стр. 242. Из сличения двух мест Корана: гл. 2, ст. 32, 34 и гл. 20, ст. 115 и 118 видно, что под именами: Иблис и Шайтан подразумевается одна и та же личность, подобно тому, как прототипы этих имён: греческое дьявол и еврейское сатана в Свящ. Писании прилагаются к тому же падшему духу. 225 Джелаль-ед-дин, например, говорит; Иблис есть отец джиннов, у него есть потомство, которое, упоминается вместе с ним... см. у Marracci, Prodromus ad Kezut. Alcor. 11, 15. 230 Рассказ о падении Иблиса с неодинаковой подробностью повторяется в Коране ещё в следующих шести местах: гл. 2, ст. 32; гл, 15, ст. 28–43; гл. 17, ст. 63–67; гл. 18, ст. 48; гл. 20, 115–117; гл. 38, ст. 71–85. Таким образом, рассказ о падении Иблиса повторяется в Коране семь раз, а не шесть, как считает Шпренгер. 235 По представлению мохаммеданства, земля и небо состоять в семи параллельно расположенных друг над другом сфер, что основывается на учении Корана 65, 12 Ср. гл. 41. ст. 11: гл. 67, ст. 3; гл. 78, ст. 12. 240 Посл. к Тимоф, гл 3, ст. 6; Сирах, гл. 10, ст. 15; в догмат, богослов. А. Макария, т. 11, стр. 79–81. 244 Шейх Мослихуддин Саади Ширазский и его звачение в истории персидской литературы. Соч. Холмогорова. Казань. 1865. Стр. 114, прим. 1. 248 Коран 3, 31: 15, 17 и 34; 16, 100; 38, 78; 81. 25. В объяснение выражения Корана «шайтан побитый камнями» у Рабгузы читаем следующее: «Когда Измаил вырос, Авраам хотел принести его в жертву, вследствие повеления Божия, данного ему во сне. Иблис явился к Измаилу в образе человека и убеждал его не повиноваться воле родителя. Измаил не согласился. Тогда Иблис явился к Агари, но не успел и здесь, хотя был уверен, что женщину легче уговорить. Когда Измаил прибыл уже к тому месту, на котором предполагалось его жертвоприношение, Иблис снова явился к нему в образе неизвестного мужчины и начал свои козни. Тогда Измаил сказал Аврааму: «Батюшка! пришел какой-то человек и соблазняет меня. Авраам отвечал ему: «это – шайтан; ударь его камнем». Измаил так и сделал. Обычай современных мохаммедан – бросать во время хаджа камешками в долине Мина, – прибавляет Рабгузы, ведёт своё начало от рассказанного обстоятельства, бывшего во время Измаила. См. Касасу-ль-анбияи. Стр. 98 и 99. |
| В. 2, S. 182. 728 Чтобы опереться на нее во время родов и в то же время скрыться за ней, добавил Бяйзави. См. его толкован. на 23 ст. 19-й гл. Корана. 731 Коран, гл. 19, 16–34 ст. см. также 5 ст. 119. Под воскресением здесь разумеется всеобщее воскресение, а не то, какое последовало, по Евангелию, в третий день смерти Иисуса Христа, котрое вообще Коран отвергает. Слова, поставленные в скобках, прибавлены для ясности: текст Корана без таких слов был неясен и неопределен. 735 Гл. 4 ст. 169.Нужно заметить. Что третья глава Корана была открыта Мухаммеду в 3-м году Гиджры, в Медине; следовательно в 623 г. Точно также и четвертая глава открыта была уже в Медине, в числе первых глав, явившихся вскоре после Гаджры. 19-я же глава принадлежит к меккским и отделена от 3-й и 4-й почти 10-ти летним периодом времени. См. Historisch-kritisch Einleitung in den Koran. Von Dr. Gustav Weil. 1844 стран. 62. 71. 73. 737 1 Коринф, гл. 15, ст. 45. Сравн. Быт. Гл. 3, ст. 7; Коран, гл. 3, ст. 53; у Герокка стран. 46. 739 Глава XI. Prolevangelium Jacobi. Evangelia Apocrypha C. Tischendorf, p 21. Lipsiae. MDCCCLIII. 745 Мы не касались здесь тех представлении мухаммеданства о благовещении, какие изложены в 3-н гл. Корана ст. 37 – 4 4, потому что они почти не представляют ничего особенного в сравнении с тем, что уже изложено в 19-й главе. Можно, впрочем, сравнивать это вместе с гл. апокрифического евангелия De nativitate Mariae и с XI гл. Protevangelii Jacobi, которые близко сходны с каноническим евангелием Луки, гл. 1, ст. 28–35. 748 Evang. iufant. Salvator, arab. cap. XLVIII. pag. 198–199. Этот рассказ встречается также в Еванг. псевдо-Матфея (cap. XXXI). в греческ. еванг. Фомы (cap. VI и XIV). Evang. apocr. pag. 64, 138, 145, 162. 750 Evang. iufant. Salvator, arab. cap. XLVI. pag. 192. См. также в evang. Cap. II. Pag. 135. Evang. Thomae. Latin. Cap. IV, pag. 159. 752 Так в 3-й гл. Иисус Христос представляется говорящим, когда он заметил неверие иудеев в его Божественное посланничество. Кто поможет мне для Бога? Ученики его сказали: «Мы помощники Божии " … Указание на это обстоятельство есть в гл. 61 ст. 14. 758 Vorgleichung der christlichen Rcligion mit der mahoinelanischen... Von Joseph White. Aus dem englischen ubersetzt von I. G. Burkhardt. Halle. 1776. pag. 292–294. Читать далее Источник: Остроумов Н. Критический разбор мухаммеданского учения о пророках. – Казань: Унив. тип., 1874. – 286 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1–2 и сл., 9 гл. Евангелия от Луки, ибо и здесь говорится также об избрании Семидесяти учеников и излагается речь Господа к ним (до ст. 10:16). Кроме возможной аналогии, есть прямая связь 10:1 с предыдущими 61–62 и выше в 9-й гл., а именно в словах: «после сего избрал Господь и других семьдесят учеников», это слова 1 ст. 10 гл., но – «после чего»? На это отвечают ст. 57–62, 9 гл., – после здесь рассказанного избрания учеников. А такая связь 10:1 и 9:57–62 заставляет оставить эти стихи так, как они находятся в Евангелии от Луки, тогда как, по мнению Эвальда, ев. Луке приписывается, собственно, только один 1-й ст. 9-й главы. Но почему этот 1-й ст. приписывается только одному ев. Луке и только из всех один стих 1-й? Может быть, Лука заимствовал весь рассказ, начиная со ст. 1, 9 гл. из другого источника, как сделал, по предположению Эвальда, ев. Матфей относительно рассказа об избрании Двенадцати апостолов? Не могут ли и не должны ли быть приписаны самому же ев. Луке и 2–16 ст. 9 гл., как 1-й стих её? Могут, и тем более, что рассказ об избрании Двенадцати апостолов ( Мф. 10:1–5 ) Эвальд присваивает, собственно, и именно ев. Марку; значит, он признает, что Матфей заимствовал свой рассказ из другого источника, почему же этого не мог сделать и ев. Лука? Относит же Эвальд рассказ об избрании Двенадцати апостолов к Евангелию от Марка (и Луки?)? А этот факт ( Мк. 3:16–19 ; Мф. 10:2–4 ; Лк., 6:14–16) совершенно противоречит с тем мнением Эвальда, что рассказ об избрании некоторых других учеников: Луки 57–62, 9 гл. относится к Древнейшему Евангелию, почему он относит к Евангелию от Марка избрание Двенадцати апостолов, если оно важнее избрания некоторых двух учеников (9:57–62, Лк.)? Отнесение ст. 57–62, 9 гл. Луки к содержанию Древнейшего Евангелия противоречит характеру этого труда и собственно важности его содержания; оно противоречит понятию Эвальда о краткости отрывков этого произведения. В Евангелии от Марка: 3:16–19 избрание апостолов рассказано более кратко, нежели избрание двух учеников у ев. |
| Визионерное понимание рассматриваемых глав кн. Осии в настоящее время не имеет защитников и может быть отвергнуто без колебаний. Для внутреннего переживания пророком своего приточного рассказа, нельзя указать никакой цели, и самый процесс этого переживания непонятен. Труднее сделать выбор из двух остальных пониманий гл. I-III аллегорического и реалистического, так как каждое из них может наводить для себя в кратком повествовании пророка более или менее твердые основания. В пользу реалистического толкования, принятого в нашей литературе (Бродович, Яворский) обыкновенно приводятся следующие главные основания: 1) пророк нигде не дает указаний, что он сообщает притчу, а не рассказ о действительных событиях; Ос 3:1, 2, 3, 6, 8 ; Ос 3.1–3 получают удовлетворительный смысл только при истолковании их в буквальном смысле. 2) Если допустить, что рассказ I-III гл. представляет притчу, а в действительности пророк или не был женат совсем, или же был счастлив в браке, то рассказ пророка о себе, не соответствуя действительности, хорошо известной слушателям, должен был производить на последних странное впечатление и вызывать только недоумение. 3) В пользу буквального толкования можно указывать и на то, что имя главного действующего лица – Гомери не может быть истолковано в аллегорическом смысле: если бы гл. I-III представляли притчу или вообще вымышленный рассказ, то, естественно, было бы ожидать, что главное действующее лицо носит имя характера символического – имя, явно соответствующее по своему значению цели рассказа. В свою очередь аллегористы не без достаточных оснований могут выставить следующее в пользу своего толкования: 1) Форма повествования сама по себе не говорит за то, что описанное в гл. I-III было действительно исполнено пророком, так как, несомненно, не все символические действия исполнялись (ср. Иер 25.15 ). 2) При толковании гл. I в смысле повествования об историческом факте непонятно психологически исполнение пророком повеления Божия: странно допустить, что пророк при заключении брака должен был руководиться предведением, что именно известная женщина будет блудницей и будет иметь незаконных детей. |
|
|
