| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| В подавляющем большинстве переводов, к сожалению, все это риторико-поэтическое изящество не только исчезает, но зачастую сопровождается и искажением смысла. Павел непринужденно использует в своих посланиях почти все известные в то время риторические приемы искусной прозы (асиндетон – 1Кор.13,13 ; полисиндетон – Рим.2,17–20 ; искусные периоды с безупречной симметрией, параллелизмами, антитетикой, анаколуфами, хиазмами, анафорами, климаксом и тому подобным). Украшают его послания не только бесчисленные фигуры языка, но и фигуры мысли: ирония ( 1Кор.4,10 ; 2Кор.12,13 ), риторические вопросы ( Рим.3,1;8,31 ), диалоги с воображаемым оппонентом. Подчас в своей ритмизованной прозе он достигает высших поэтических взлетов. Кому не известны, например, такие места из его посланий как «гимн любви» ( 1Кор.13 ) или «гимн любви Божией» ( Рим.8 , конец главы)? А сколько афоризмов из его посланий прочно укоренилось в нашем языке, превратившись едва ли не в поговорки, например, «Бог поругаем не бывает», «что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6,7 ); «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Фес.3,10 ); «буква убивает, а дух животворит» ( 2Кор.3,6 ) и т. д.? Послания апостола Павла оставили нам не только образцы прекрасной христианской прозы и поэзии, но являются также бесценным историческим свидетельством жизни, быта, духовного состояния и психологии населения Римской империи середины I века. Вполне естественно, что из этих посланий мы узнаем очень многое из жизни молодых христианских Церквей, этих маленьких островков, разбросанных в море потерявшего духовные ориентиры язычества. Этот предмет составляет основное содержание таких посланий, как 1 и 2Кор., Фил., Флмн. Цитируя христианские формулы исповедания ( Рим.1,3–4 ), целые символы веры ( 1Кор.15, 3 ) и литургические гимны ( Флп.2, 6–11 ; Кол.1,15–20 ; 1Тим.3,16;6,15–16 ; 2Тим.2,11–13 ) он позволяет нам заглянуть в более раннее время становления и христианского богословия. Излагая Евангелие обращаемым язычникам, Павел как опытный миссионер, как уже было сказано, в качестве метафор часто использует понятия и представления из самых различных сфер жизни эллинского общества того времени. Здесь мы находим бытовые образы. Причем для Павла как жителя городского, наиболее характерны сравнения, почерпнутые в спорте ( 1Кор.9,24–27 и множество других примеров), в зрелищных развлечениях римского общества ( 2Кор.2,14–16 ; 1Кор.4,9 ), в торговле и купечестве ( 2Кор.2, 17 ). Он использует технические термины морского дела ( Флп.1,23 ), судопроизводства ( Флп.1,7 ), сельского хозяйства и строительства. |
| Б) Всё содержание Послания проникнуто духом апостола Павла: то же учение, те же мысли, те же образы, даже любимые выражения, и в особенности тот же дух понимания и изъяснения Ветхого Завета. Так, апостол называет обрядовый Закон сению грядущих благ ( Евр.10:1 – Кол.2:17 ) и вообще Закон немощным, неполезным и не могущим привести человека к совершенству, то есть к оправданию ( Евр.7:18–19 – Рим.8 и под.); Иисуса Христа называет Ходатаем Нового Завета ( Евр.9:15 – 2Кор.3:6 ; 1Тим.2:5 ), образом Божиим ( Евр.1:3 – Кол.1:15 ; Флп.2:6 ), наследником всего ( Евр.1:2 = Евр.7:17 ), Творцом веков и всего существующего ( Евр.1:2 – Еф.3:9 ; Кол.1:16 ). Если же и встречаются выражения, из которых делают выводы, что писатель получил своё учение не от Самого Господа, как это представляется в других Посланиях; то ближайшее рассмотрение (которое и будет сделано в дальнейшем) этих мест указывает неточность тех выводов. В) Упоминаемые в Послании обстоятельства приличны апостолу Павлу; например, писатель упоминает о своих узах ( Евр.10:34; 13:19 ); Тимофея называет братом ( Евр.13:23 ); посылает приветствия от братий италийских ( Евр.13:24 ); просит молитв о своём освобождении и выражает желание видеться с читателями ( Евр.13:19 ). В конце Послания пишет приветствие – несомненный признак Посланий павловых ( 2Фес.3:18 ); благодать со всеми вами ( Евр.13:25 ). Г) Что касается слога Послания, отличающегося живостью, непрерывностью и плавностью речи, заметной выработкой языка и чистотой, то это отличие легко объясняется предметом и назначением Послания, притом же она не так велика, как то кажется с первого раза. Послания к колоссянам и ефесяном очень близки в этом отношении к Посланию к евреям. О каноническом достоинстве Послания к евреям Несмотря на продолжительное сомнение в принадлежности этого Послания апостолу Павлу, Церковь всегда считала это Послание каноническим, Боговдохновенным. Учение об этом ясно и определённо было высказано в правилах святых апостол (85-е); в постановлениях Соборов (лаодикийского 60-е правило) и в учении Отцов первых веков. |
| Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни есть; не изыдите: се в сокровищах (во внутренних комнатах); не имите веры ( Мф.24:23–26 . Снес. Мк.13:21–23 ). Последствием же сего будет то, что тогда прельщены будут ( Мф.24:5, 11 . Снес. Мк.13:6 ) соблазнятся мнози ( Мф.24:10 ), – за умножение беззакония (по умножению беззакония) изсякнет любы многих ( Мф.24:12 ), – последует мерзость запустения, реченная Даниилом пророком, стояща на месте святе ( Мф.24:15 ), – и Сын человеческий пришед убо обрящет ли (си) веру на земли ( Лк.18:8 ). § 197. Учение апостольское Точно так же учили о времени второго пришествия Христова и апостолы, то повторяя, то, нечто подробнее разъясняя, из того, что им было сказано Самим Иисусом Христом. Так, день второго пришествия Христова, называя днем великим ( Иуд.1:6 ), днем, назначенным для праведного суда Его над вселенною ( Деян.17:31 ), днем суда и погибели нечестивых человек ( 2Пет.2:9, 3:7 ), днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ), днем Христовым ( Флп.1:10, 2:16 ; 2Фес.2:2 ) и днем Господа нашего Иисуса Христа ( 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ), они, подобно тому, как и Сам Иисус Христос, учили, что этот день, якоже тать в нощи, приидет ( 1Фес.5:2 ; 2Пет.3:10 ), а потому, такого рода преподавали верующим наставления: не коснит Господь обетования (исполнением обетования), якоже нецыи коснение мнят: но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаянии приидут. Приидет же день Господень яко тать в нощи... Темже, возлюблении, сих чающе, потщитеся нескверни и непорочны тому обрестися в мири, (явиться пред Ним нескверными и непорочными в мире )... предведяще хранитеся, да не лестию беззаконных сведени бывшие, отпадете своего утверждения (чтобы вам не увлещись заблуждением с беззаконниками, и не лишиться собственного утверждения) ( 2Пет.3:9, 10, 14, 17 ). Но, вместе с сим, апостолами, ввиду, ставших уже, в их время, распространяться лживых тревожных мнений о скорейшем пришествии Христовом, не только были указаны, но и, отчасти, подробнее разъяснены те главнейшие признаки близости сего пришествия, на которые указал Сам Христос, т. |
| Собственно эсхатологический смысл, указующий на отдаленное преображение мира и суд Господень посредством ближайших исторических событий, выведенный через образ языческого царя Гога земли Магог, находится в 8-ой главе книги Иезекииля. От кровавых картин воинственных сражений пророк, конечно же, стремится перенести мысль читателя к духовной брани со злом в «последние дни» ( Иез.38:8, 16 ). Это – время особой войны и особого торжества Божиего промысла. Подобным двояким образом эсхатологический смысл передается другим библейским выражением – [йом янвэ] «день Господень». У пророка Исаии он наступает именно в «последние дни» ( Ис.2:12 ), однако передает не радость наступления мессианского царства, а грозный суд Божий над нечестивыми и грешниками: «Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено» ( Ис.2:2, 12 ), причем под «гордым» и «высокомерным» понимается прежде всего идолопоклонство ( Ис.2:19 −21). У Амоса этот день предстает как всеобщее возмездие Господа за нечестие: «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он – тьма, а не свет, то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния» ( Ам.5:18 −20). Эта же идея – в пророчестве Авдия об Едоме: «Ибо близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою» ( Авд.1:15 ). Пророк Софония говорит о наказании в день Господень нечестивых жителей Иудеи и Иерусалима ( Соф.1:4 −18), причем у него наказание Божие является очищением, после которого Господь даст верным «уста чистые» ( Соф.3:8 −9) для истинного служения Ему. Таким образом, пророки отталкиваются от актуальных для их современников исторических событий, но предсказывая умаление языческих народов и истребление идолопоклонства при пришествии Мессии, через это указывают и на события конца времен – на страшный суд Божий при наступлении полноты благодати намного позже прихода Мессии. Наличие второго, эсхатологического смысла, подтверждается пониманием ветхозаветных пророчеств у священных авторов Нового Завета: «придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ; ср. 1Фес.5:2 ; 2Фес.2 −3). Эсхатология в сектантских кумранских рукописях |
| 1Кор. 6:2 . Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? 3 .Разве не знаете, что мы будем судит ангелов, не тем ли более дела житейские? Святые люди суть носители божественной благодати: 2Пет. 1:3 . Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостью. 4 .Которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью. 2Фес. 1:10 . Когда Он (Господь) прийдет прославиться во святых Своих, и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству. И потому чествованием Святых мы чествуем Самого Господа сказавшего: Мф. 10:40 . Кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня. Само Слово Божие показывает нам примеры чествования св. людей: Лк. 1:28 . Ангел, вошедши к ней (Марии) сказал: радуйся, благодатная! Господь с тобою: благословенна ты между женами. 48 . (Мария говорила) призрел Он на смирение Рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды. 4Цар. 2:15 . И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли на встречу ему, поклонились ему до земли. Чествование должно выражаться в словесном восхвалении и поклонении святым: Сир. 44:1 . Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода. 2 . многославного Господь являл чрез них, величие Свое от века. Нав. 5:14 . Он (Ангел) сказал: Нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел (сюда). Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему. Срав 4Цар. 2:15 . Оскорбление царского посланника всегда принимается за оскорбление для самого царя, и потому чествование царского посланника есть чествование царя. Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан срав. «сограждане святым»). |
| Писания их являлись по поводу разных случайных обстоятельств, были кратки, и в них не указаны чин богослужений, совершения таинств, содержание молитвословий и песнопений, правила церковного благочиния. Так в Священном Писании записано повеление Господа ο Святом Крещении ( Мф.28:19 ); а как совершать его, какие молитвы положены, это в Писании не показано. Равным образом не указан чин Святого Причащения, не указано, как благословлять, благодарить. Эти наставления и указания даны апостолами устно, показаны самим делом ( 1Кор.11:34 ; Флп.4:9 ) и сохранены в Церкви по преданию, через «верных людей» ( 2Тим.2:2 ). 6 Заповедь ο «держании» апостольских преданий. «Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, и Бог мира будет с вами» ( Флп.4:9 ). «О Тимофей! храни преданное тебе» ( 1Тим.6:20 ). «Не уменьшай его», – объясняет святой Иоанн Златоуст , – «оно – не твое; тебе вверено чужое; не убавляй его». 7 «Что значит храни преданное тебе? Значит, – пишет преподобный Викентий Лиринский , – «сторожи, – потому что есть воры, есть враги, – чтобы между добрым семенем пшеницы, которое посеял на поле Своем Сын Человеческий, не посеяли они, когда спят люди, плевел ( Мф.13:37–39 ). Предание, говорит, сохрани. Что такое Предание? То, что тебе вверено, а не то, что тобою изобретено; то, что ты принял, а не то, что ты выдумал; дело не ума, но учения, не частного обладания, но всенародной передачи, – дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем, не учредителем, но последователем, не вождем, но ведомым. Преданное, говорит, храни, то есть талант веры вселенской сбереги в целости и неповрежденности. Что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, то ты и передавай. Ты получил золото, золото и отдавай». 8 – «Итак, братия, стойте и держите предания , которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Фес.2:15 ). «Отсюда очевидно», – учит святой Иоанн Златоуст , – «что апостолы не все передали через Послания, но многое сообщали и не письменно; между тем и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное предание. Есть предание, больше не ищи ничего». 9 Апостол хвалит за хранение его преданий «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» ( 1Кор.11:2 ), т.е. в памяти своей держите переданное устно до написания этого (1-го) послания. «Мы непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное слово Божие (т.е. устно преподанное), вы приняли не как слово человеческое (которое по произнесении скоро замирает), но как слово Божие, каково оно есть поистине, которое и действует в вас верующих» ( 1Фес.2:13 ), по которому устрояется жизнь всей Церкви, почему оно не может затеряться или забыться. постол повелевает удаляться от нарушителей преданий |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании храмов Божиих О храмах вообще Мк.13:1–2 . «И когда выходил Он (Иисус Христос) из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? Всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне». Объясн. Это пророчество относилось до храма евреев, не уверовавших во Христа, и исполнилось в 70 году по Рождестве Христове. Храмы же христианские есть и будут во вселенной домами молитвы у всех народов: Мк.11:17 ; Мал.1:11 ; Деян.15:16–17 , и до второго пришествия Христа: 2Фес.2:4 . Деян.3:1 . «Пётр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый». Объясн. Храмом для христиан первого времени служил Иерусалимский древний храм; пока он не был разрушен, в него стекались христиане, как в место особенного присутствия Божия: Мф.21:13 ; когда христианство распространилось по другим городам и селениям, стали устраиваться особые места для священных собраний, или церкви: Деян.11:26 , следовательно, кто отрицает необходимость храмов, тот отрицает и слова Спасителя, сказавшего: «домом молитвы наречётся для всех народов»: Мк.11:17 . Деян.16:13:16 . «В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом, и, севши, разговаривали с собравшимися там женщинами. Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая чрез прорицание доставляла большой доход господам своим». Объясн. Но этот молитвенный дом принадлежал не верующим во Христа филиппским иудеям, просветить которых было видение апостолу Павлу: ст.9–10; неверующим иудеям подобны и те, кто собирается в своих незаконных собраниях: Откр.3:9 , а не в домах молитвы: Мк.11:17 , 1Тим.2:8 . «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения». Объясн. Слова «на всяком месте» не должно понимать в смысле отрицания храмов: Мк.11:17 . Эти слова как бы дополняют и объясняют другую заповедь апостола: непрестанно молитесь: 1Фес.5:17 . Христианин не мог бы непрестанно молиться, если бы молился только в храме. Слова «воздевая чистые руки» ясно предписывают телесное богопочитание: 1Кор.6:20 . Утверждающие, что молиться Богу должно только духом, забывают пример, данный Самим Господом и апостолами: Лк.22:41 ; Деян.20:36 . |
| В койне гласные h, i и u и дифтонги ei, oi и ui, а также несобственный дифтонг h (с йотой под буквой) стали произноситься одинаково, как долгое “и” в английском “feet”. Поэтому неудивительно, что одна из наиболее частых ошибок состояла во взаимной подмене этих семи гласных и дифтонгов. Данное явление, обычно называемое итацизмом, объясняет некоторые очень странные ошибки, присутствующие в рукописях, правильных во всех других отношениях. Например, предложение из 1Кор.15 “Поглощена смерть победою (nikoV)” в P 46 и В представлено как “Поглощена смерть раздором (neikoV)”. Согласно видению Тайнозрителя на Патмосе, вокруг престола Бога на небе была “радуга (iriV), видом подобная смарагду” ( Откр.4:3 ). Однако в R , А и других источниках в этом месте мы находим слово “священники” (iereiV), имеющее сходное звучание. При постоянной возможности итацизма не кажутся удивительными взаимные замены в новозаветных рукописях греческих ЛИЧНЫХ местоимений (таких как hmeiV/umeiV, hmin/umin hmaV/umaV). Это особенно характерно для эпистолярных произведений. Написал ли Иоанн свое Первое послание, “чтобы наша (hmwn) радость была полна” или “чтобы ваша (umwn) радость была полна”? Подразумевал ли Павел себя вместе с читателями его Послания, написав hmeiV в Гал.5:28 , или он написал umeiV? Каждое такое чтение может оказаться оригинальным, и нетрудно показать, как из него мог получиться другой вариант. Рукописи Первого послания апостола Петра в пяти главах содержат минимум семь случаев подобных замен личных местоимений (1:3,12; 2[дважды]; 3:18,21; 5:10). Иногда встречаются случаи взаимных перестановок личных местоимений, дающие в контексте фактически бессмыслицу: например, важное заявление Павла в 2Фес.2 “Он призвал вас (umaV) через благовествование наше, чтобы вы достигли славы Господа нашего Иисуса Христа”, в рукописях А В D » и др. читается как “Он призвал нас (hmaV) через благовествование наше...”. Такого рода ошибки переписывания настолько широко распространены, что даже свидетельства лучших рукописей относительно личных местоимений подлежат сомнению, и единственное решение в пользу того или иного чтения должно приниматься при рассмотрении его соответствия контексту. |
| всё же вряд ли эти слова можно отнести к деятелям типа Александра-медника, сколь ни велики были их притязания. Вероятно, здесь мы имеем дело с обобщенным и гипертрофированным образом будущего противника. Еврейские ученые указывают, что в своём пророчестве Павел опирался на некоторые идеи раввинской эсхатологии того времени. Самые эпитеты, использованные Павлом для грядущего врага, – еврейского происхождения. Так, термин «беззаконник» в 2Фес. 2:8 , вероятно, означает не кого иного, как Велиала (Велиара), о котором Павел в другом месте ( 2Кор. 6:15 ) упоминает как об антиподе Христа. Между тем, по толкованию талмудистов, слово велиал означает того, кто не желает возлагать на себя ярмо Закона (Торы), т. е. беззаконника 341 . Впервые в христианской литературе специфический термин «антихрист» появляется в Соборных посланиях апостола Иоанна, причём в Новом Завете он встречается только здесь. Говоря о наступлении «последнего времени», апостол напоминает своим адресатам: «И как вы слышали, что придёт Антихрист» ( 1Ин. 2:18 ). Впрочем, по Иоанну, «антихрист» – понятие собирательное. «И теперь появилось много антихристов», – говорит он, – и это те, которые «отвергают Отца и Сына» (2:22), то есть расходятся с Церковью по основным вопросам вероисповедания. «Они вышли от нас» (2:19), – добавляет апостол, подчеркивая, что имеет в виду именно внутренних противников, христианских еретиков и отступников. Следовательно, эти антихристы тождественны «человеку греха» в послании апостола Павла. Примечательно, что, предсказывая появление особенного, чрезвычайного противника Церкви, авторы новозаветных посланий не ссылаются на Книгу пророка Даниила, как это стало принято в Церкви позднее. Антихрист ещё не ассоциируется с «четвертым зверем» и «наглым царем» Книги Даниила. «Человек греха, сын погибели» пребывает в роли «одного из нас», в вину ему вменяется главным образом вероотступничество, отрицание мессианского достоинства основателя Церкви, узурпация титула Мессии или даже самого Бога. Кроме того, называя его беззаконником, Павел, вероятно, имеет в виду, что он не будет следовать христианским нормам жизни. |
|
|
