| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Раб Божий — 1) человек, верующий в Единого и Истинного Бога , сознающий свою зависимость от Него как от Творца и Промыслителя, принимающий Его власть как власть Небесного Царя, стремящийся исполнять Его благую волю . ( Гал.1:10 ); 2) (в Ветх. Завете) представители ветхозаветного Израиля ( Лев.25:42 ); 3) (в Нов. Завете) христиане ( Рим.6:22 , Деян.4:29 , Иак.1:1 , 2Пет.1:1 , Иуд.1:1 , Рим.1:1 , Гал.1:10 , Флп.1:1 , Кол.4:12 ). Когда мы говорим, что человек является рабом другого человека, то это означает, что его воля насильно ограничена рабовладельцем. В случае же рабства Богу всё наоборот — Бог даёт человеку свободу духовно-нравственного самоопределения, а человек свободно подчиняет свою волю всеблагой воле Отца Небесного. Мы говорим о себе так, имея в виду добровольное согласование своей воли с Его благой волей, ведь мы знаем, что Господь чужд всякого зла и неправды, и Его благая воля ведёт нас к блаженной вечности. В некоторой степени это можно уподобить добровольному подчинению своей воли тренеру, наставнику, спасателю, т.е. тому, кто научит, выведет из сложной ситуации, спасёт жизнь. Три ступени к Богу Рабство Богу в широком смысле – верность Божественной воле, в противоположность рабству греху. В более узком смысле (аскетическом) – состояние добровольного подчинения своей воли Божественной из-за страха наказания , как первая из трёх ступеней веры (наряду с наёмником и сыном). Святые отцы выделяют три уровня подчинения своей воли Богу – раб , подчиняющийся Ему из-за страха наказания; наёмник , работающий за плату; и сын , которым руководит любовь к Отцу. Состояние сына есть наиболее совершенное. По словам св. апостола Иоанна Богослова: « В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви » ( 1Ин.4:18 ). Следует учесть, что движение по этим ступеням совершается по мере духовного восхождения, сыновству обязательно предшествуют две низшие ступени. Вне аскетического опыта осознать это сложно. Дело в том, что сыновство — это образ жизни, а не просто мнение о себе, как о сыне; это исполнение заповедей Бога из любви к Отцу, состояние обожения , святости. Почему христиане именуют себя рабами Божьими, хотя Христос ясно сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями..» ( Ин.15:14-15 )? |
| Распятие и смерть Христова Тело Твое и Кровь распинаемый о всех положил еси, Слове (предложил): Тело убо, да мя обновиши (чтоб воссоздать меня); Кровь, да омыеши мя; дух же предал еси, да мя приведеши, Христе, Твоему Родителю. Телесная смерть Христа послужила к нашему обновлению тем, что побеждена была Его воскресением из мертвых, а воскресение Христово – это залог общего всех воскресения, имеющего наступить в последний день мира. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших ( 1Кор.15:22,20 ). Христос воскрес в теле нетленном и духообразном. Подобными телами облекутся и все имеющие воскреснуть. Но одни воскреснут для вечной блаженной жизни, другие – для вечных мучений, или для второй смерти, для вечной смертной агонии. Бойся, грешник, вечного осуждения и не только душу, но и тело береги от греховных скверн, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или злое ( 2Кор.5:10 ). Вместе с телом Христос принес в жертву Свою Пречистую кровь, омывающую нас от грехов ( Апок.1:5 ), очищающую совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному ( Евр. 9:14 ). Это омовение и очищение сообщается нам в Таинствах, и благо тем, которые соблюдают чистоту души и тела, даруемую в Таинствах! В одеждах, убеленных кровию Агнца, они будут вечно предстоять Престолу Божию и вместе с Ангелами славословить Его, чуждые всякой скорби ( Апок.7:13–16 ). Но горе тем, которые небрегут о сохранении благодатной чистоты, уподобляясь нечистоплотным животным, омывающимся в воде и потом валяющимся в грязи ( 2Пет.2:22 ), и в этой нечистоте пребывают до самой смерти! Кровь Христова, которой они пренебрегают, будет вопиять против них и послужит только к их осуждению. Принесши в жертву Богу Отцу тело и кровь Свою, Христос возгласил громким голосом: Отче! в руки Твои предаю дух Мой ( Лк. 23:46 ). И, преклонив главу, предал дух ( Ин.19:30 ). Души праведных обретаются в руке Божией, и мучение не коснется их ( Прем.3:1 ). Гонители и мучители могут отнять у них только телесную жизнь, но души бессмертной убить не могут ( Мф.10:28 ). Душа праведника, освободившись от уз тела, воспаряет, как вырвавшаяся из сетей птица, в ту область бытия, где в руках Отца Небесного, то есть под покровом Его, она безопасна от нападений вражеских, куда стрелы вражий не долетят до нее, – она превыше всего земного. |
| священник Александр Кандарицкий Отдел первый. Предварительные понятия Краткий очерк из истории христианской церкви 1. Ереси и секты в первые века с, лежитъ сей на и на мнгимъ во и въ преркаемо ( Лк.2:34 ). Господь наш Иисус Христос , во время земной своей жизни, в продолжение последних трёх с половиной лет, проповедывал своё Божественное учение устно. И многие из апостолов, после сошествия на них Святого Духа в день Пятидесятницы, до конца дней своих проповедывали веру во Христа Спасителя устно же, а только некоторые из них передали жизнь, чудеса и учение Христовы письменно; всё это написанное составляет Новый Завет и называется Священным Писанием. А то, что не записано проповеданного Христом и апостолами, например: относительно порядка христианского богослужения, таинств и прочего, а записано современниками апостолов, или мужами апостольскими, и другими древними отцами и учителями церкви, называется Священным Преданием. Христианское вероучение, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, должно быть принимаемо и усвояемо каждым верующим без изменения. Изменение или искажение правильного вероучения называется ересью. Но ещё при жизни апостолов и затем в последующие времена появлялись лжеучители, которые, «отвергаясь искупившего их Господа» ( 2Пет.2:1 ), «уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают» ( 1Тим.1:6–7 ) (см. указания на них: 1Ин.2:19 . Откр.2:14–15 . 1Тим.6:20–21 . Гал.2:4 . Тит.3:10 . Деян.8:9–10 ). С одной стороны, являлись еретики иудействующие, которые стремились слить христианство с иудейством, даже с предпочтением последнему, а с другой – язычествующие, желающие помирить христианство с языческим религиозным мировоззрением. Впоследствии возникали ереси, возросшие собственно на христианской почве. Предметом последних служит главный догмат христианства о троичности лиц Божества. I).Epemuku иудействующие, иначе называемые евиониты (от еврейского слова евион, что значит бедный, называвшиеся так или от бедности их общества, или от бедности умственной, духовной), и по крещении признавали решительно необходимым соблюдение Моисеева обрядового закона, считая поэтому апостола Павла, восставшего против сего, отступником от веры ( Деян.21:21 ). Они отвергали Божественное достоинство Иисуса Христа и считали Его простым человеком, получившим Божественную силу при крещении, и видели в нём великого пророка подобно Моисею, пришедшего основать новое иудейское царство. Таким образом, главного догмата христианства об искуплении человечества Господом Иисусом Христом от греха, проклятия и смерти у евионитов не было. Все ереси евионитского или иудейского направления имеют ту общую черту, что, не отвергая совершенно божественного высшего начала во Христе, понимали это божественное особенно: божественность в лице Иисуса Христа у них является чем-то внешним, случайным. |
| В прошедшей беседе я сказал вам, слушатели, что в книгах Свящ. Писания содержится слово Божие. Что это действительно так, – об этом говорит нам само Свящ. Писание. Св. апостол Петр во втором послании говорит: «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой: но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом святым» ( 2Пет.1:21 ). Здесь Апостол говорит о пророках, которые, по его словам, предсказывали по внушению Духа Божия. Подобно Пророкам говорили по внушению Духа Божия и Апостолы. Иисус Христос говорил апостолам: «не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф.10:20 ). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня», следовательно, сам Иисус Христос свидетельствует, что апостолы будут говорить по внушению Духа Божия, и что слова их равны Его собственным словам, так что слушать их значит то же, что слушать Его Самого и наоборот – пренебрегать словами их, значит то же, что пренебрегать словами Его Самого. Поэтому и апостолы ясно сознавали, что их учение не человеческое, но Божие. «Мы непрестанно благодарим Бога», писал апостол Павел к Солунянам, «что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, каково оно есть по истине» ( 1Сол. 2:13 ). Коринфянам тот же апостол писал: «возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого» ( 1Кор. 2:13 ), и Ефесянам: «тайна Христова открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым» ( Еф.3:5 ). Апостолы и пророки получали откровение от Святого Духа не только тогда, когда говорили, но и тогда, когда записывали его. Поэтому и говорит св. апостол Павел: " все Писание богодухновенно» ( 2Тим.3:16 ). Итак, слушатели, свящ. книги написаны по внушению Духа Божия и содержат в себе истинное слово Божие. Об этом говорят нам сами св. писатели и мы должны верить им, потому что они были близки к Богу. Они были людьми не простыми: Бог дал им дар пророчества и силу творить чудеса. |
| Псалом 49 Псалом Асафу. «Асаф воспевает, – говорит св. Афан., – псалом сей, вводя лице законодателя, и как отменяя ветхозаветные жертвы, так вводя жертвы нового завета – дароношения хвалы». «Настоящий псалом, – говорит бл. Феод., – согласен с псалмом, ему предшествующим, потому что предвозвещает также будущий суд и пришествие Бога Спасителя нашего, предвозвещает вместе и новый завет, показывая, что служение подзаконное Богу неугодно». 1 . Бог богов Господь глагола. Т.е. Бог есть Господь всех властителей, начальников, судей, кои называются в Св. Писании богами ( Пс. 81:1–3 ; Исх. 22:28 и др.). Но «здесь, – по мнению св. Златоуста, – пророк говорит о языческих богах, дабы показать Иудеям, склонным к идолослужению, что Бог есть Господь и тех богов». Призва землю, т.е. Господь всех людей призвал к слушанию или во свидетели Своего суда над Иудеями (ст. 4) «от восхода солнца до запада». 2 . От Сиона благолепие красоты Его. С Евр.: «С Сиона, который есть верх красоты, является Бог». По Златоусту: Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты, т.е. из Иерусалима все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Злат., – есть благость, человеколюбие и благотворение всем». На Сионе или в Церкви Господь проявил все благолепие любви Своей в спасении рода человеческого. Но так как далее говорится о втором пришествии Господнем, о суде Его: то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – «владычество и царское достоинство небесного Судии» (Бл. Феодорит). 3 . Яве приидет, т.е. во второе и страшное Свое пришествие. Тогда Он не премолчит, не будет более молчать или терпеть, а грозно обличит грешников, тогда и огнь пред Ним возгорится – огнь суда и гнева Божия, огнь геенны и огнь, имеющий сожечь и очистить земные стихии ( Мф. 25:41 ; 1Кор. 15:52 . 2Пет. 3:10 ), тогда и буря зельна будет, страшное смятение земли, все ужасы (Злат., Афан. и бл. Феод.). С Евр.: «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поедающий, и вокруг Его сильная буря». |
| 1 В подлиннике: καργιας — сердца, вм. κοιλας , как читается в Библии. 2 В подлиннике: τιμωσιν — почитают, вм. μιμονται , как читается в Библии. 3 Прибавленные слова: «имя Его и» — читаются в некоторых списках Апокалипсиса. 4 По переводу 70 толковников. 5 В подлиннике: οκνωα , выражение заимствованное из посланий св. Апостолов Петра, 2Пет.1и Павла, 2Кор.5:1. 6 Приведенные слова о происхождении душ человеческих нет нужды объяснять так, будто св. Мефодий следовал учению философа Платона и Оригена о предсуществовании душ, как объясняли некоторые (Migne, p.53 и 222. Jahnii указ. соч.), но они могут означать тоже, что содержится в словах Премудрого: «дух возвратится к Богу, который дал его»: 7 По переводу 70 толковников. 8 Слова подлинника: πρεσβτατος των αινων και πρωτος των Αρχαγγελων могут быть переведены: «старейший из эонов и первый из Архангелов», как переводят некоторые (см. Migne, p.67). Если же действительно таков смысл этого места, то здесь нельзя не видеть одного из тех искажений настоящего сочинения св. Мефодия Арианами, о которых говорит Фотий в Bibl. cod. CCXXXVII, p.950—963. 9 Изложенное мнение св. отца о воплощении Слова Божия в Адама не будет представляться столь странным, как думают некоторые (см. Migne, p.66), если под Адамом разуметь человеческую природу, перешедшую от Адама ко всем его потомкам и обратно простирающуюся от потомков до первого праотца. 10 Под «Пасхою» здесь разумеются дни воспоминания страданий Христовых, ближайшие к празднику Пасхи, и в особенности великая суббота. 11 С Еврейского: Balal, смешивать. 12 Ολεσικαρποι . Одисс. X,510. 13 С Еврейского: Ziwah, заповедь, и Zijun, знак, памятник. 14 По переводу 70-ти толковников. 15 По переводу 70 толковников. 16 По переводу 70 толковников. 17 Экзаметр, составленный применительно к ст.47 так называемых Золотых стихов Пифагора. 18 Выражения этого места о лице И. Христа подавали некоторым повод думать, что здесь содержатся Арианские мысли, вставленные еретиками впоследствии времени (см. Migne, p.124 и 231); но, при правильном разумении как этих выражений, так и приведенного текста Св. Писания, здесь может и не заключаться ничего противного православному учению, хотя надобно прибавить, что св. Мефодий, писавший прежде Арианской ереси и 1-го Вселенского Собора, не мог быть слишком точен в выражениях догматических. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых ангелов и угодников Божиих Церковь Божию составляют все истинно верующие во Христа: и те, кто живет на земле, и те, кто пребывает на небе. Святые Ангелы, ветхозаветные праведники, святые угодники Божии, прославившиеся во Христе и умершие в вере Христовой, отцы и братья наши – составляют Небесную Церковь , Церковь торжествующую. Мы, православные христиане, еще живущие на земле, образуем Церковь воинствующую. Главой единой, Небесной и земной Церкви является Христос ( Еф.1:10; 4:6–16; 5:30 ; Кол.1:18 ). Все верующие во Христа есть члены Церкви – члены Тела Христова, каждому из которых «дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими ( Ин.15:14–15 ), участниками Божественной славы ( Ин.17:22 ); Он Сам освятил их и приобщил к Себе. Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Поэтому и по смерти своей святые угодники остаются близкими к Богу, даже становятся ближе к Нему, чем были, живя на земле. Они теперь «равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:36 ). Царь Давид воспевает праведников, память о которых вечна ( Пс.111:6 ). « Церковь будет возвещать их хвалу», – говорит премудрый Сирах (44:14). Они есть те, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ); они окружают теперь престол Божий, лицезрят Бога и вместе с Ангелами «будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ). Каково же должно быть наше отношение к святым угодникам Божиим? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ), – пишет своим единоплеменникам апостол Павел. Что же значит «приступили»? Это значит, что все живущие на земле люди могут находиться в тесном и непрерывном общении с Небесной Церковью. Общение это состоит в том, что святые угодники Божии вместе с Ангелами сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас Богу ( 2Пет.1:15 ; Откр.5:8; 8:3–4 ), сорадуются о каждом кающемся грешнике ( Лк.15:10 ) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах. Мы же, со своей стороны, не только должны возносить им хвалу, чтить и прославлять их, не только подражать им, но и постоянно просить их заступничества и ходатайства за нас перед Богом. |
| Источники Богослужения Православной Церкви Согласно с наставлением Ап. Павла: братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим ( 2Сол.2:15 ), источники Богослужения, на основании коих Православная Церковь руководствует членов своих к освящению и единению с Богом, суть Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание Священное Писание есть первый голос Церкви: ибо он выражен первыми ее делателями – Пророками и Апостолами, по внушению Духа Божия. Вторые делатели винограда Божия – святые Отцы – полагают в основание своих слов Богодухновенные слова Писания и ссылаются на оное, как на решительное и непреложное свидетельство истины. «Сущность иерархии нашей, – говорят св. Отцы седьмого Вселенского Собора 10 , – составляют Богопреданные слова, т. е. истинное ведение Божественных Писаний». И не только св. Отцы, но и Сам Господь и Апостолы указывают на Священное Писание , как на главный источник, благочестия и спасения. Исследуйте Писания, говорит Господь Иудеям, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Ап. Иоанн благовествует: сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин.20:31 ). Ап. Петр пишет: и притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте ( 2Пет.1:19 ). Ап. Павел говорит Тимофею: притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен ( 2Тим.3:15–17 ). Уважение древних Христиан к Священному Писанию было столь велико, что многие из них, по свидетельству Св. Иоанна Златоустог о, носили оное на шее; принимаясь за Священные книги, умывали руки 11 , и завещевали погребать себя с Евангелием. Так был погребен Апостол Варнава 12 . Будучи источником, благочестия и спасения, Писание и в отношении к Богослужению общественному и частному есть начало, на котором основаны священные воспоминания, молитвы, песнопения, обряды и поучения, и которое служит лучшим истолкованием Богослужения. |
| Омилия IV. 6 На Евангелие о Втором Пришествии Христовом и о милосердии и благотворении В предыдущее воскресение притчей о спасенном блудном сыне Церковь творила памятствование несравненного человеколюбия Божия по отношению к нам. В настоящее же воскресение она учит о страшном Суде Божием, содержа прекрасный строй и следуя пророческим словам, ибо говорится: «Милость и суд воспою Тебе Господи» ( Пс.100:1 ), и – «Единою глагола Бог: двоя сия слышах, зане держава Божия, и Твоя Господи милость: яко Ты воздаси комуждо по делом его» ( Пс.61:12 ). Итак, милосердие и долготерпение Божие предшествует Его Суду, ибо, Бог обладающий и охватывающий в Себе всякую добродетель, сущий справедливый и вместе милостивый, поскольку милосердие не сочетается с беспристрастной справедливостью суда, по написанному: «Да не пощадишь нищего на суде» ( Исх.23:4 ), – справедливо распределил время и для того и для другого, установив настоящее время – как век милосердия, а будущее – как век воздаяния. Посему все совершаемое в Священной Церкви установлено Благодатью Святого Духа таким образом, чтобы научить нас, еще здесь, в этой жизни находящихся, проявлять тщание, для стяжания вечной милости и соделания себя достойными Божественного человеколюбия. Мы недавно, взявшись, говорили о несравненном милосердии Божием к нам; сегодня же нам предлежит слово о Втором Пришествии Христовом и связанном с ним трепетнейшем Суде, и о тех непостижимых вещах, которые должны будут совершиться из-за него, который ни глаз не видел, ни ухо не слышало, ни на сердце человека, не озаренное Божественным Духом, не всходили, но которые превосходят не только человеческие ощущения, но и – ум и разум человеческий. Ибо хотя Он – все ведущий и имеющий судить всю землю, учить нас о сем, однако снисходит к нашей возможности разумения, представляя соответствующие понятия. Посему и: «молния», «облака», «трубный звук», «престол» и подобное сему вводится, хотя, согласно Его возвещению, мы ожидаем новые небеса , когда нынешние изменятся. Если же только сказанное, и то сказанное таким образом, – доступно пониманию исполняет душу разумно слушающих страхом и трепетом, то что же будет тогда, когда это будет самой вещью совершаться?! Каковым же подобает нам быть в святом поведении и благочестии, ожидающим день Пришествия Божия, по причине которого, как говорит божественный Петр: «Небеса убо с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы разорятся, и опаляемы растаются, земля же и яже на ней дела, сгорят» ( 2Пет.3:10,12 )?! Прежде же сего, на краткое время, для борьбы с верой допущены будут поношение и тягчайший приход антихриста, и если бы они не прекратились, то не спаслась бы никакая плоть, как возвещает Господь в Евангелиях. Посему Он и увещавает близких Ему, говоря: «Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий, и предстать пред Сына Человеческого». |
| ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ПЕТРА ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ ПОСЛАНИЯ О святости жизни и взаимной любви О духовном возрастании и устроении О покорности властям Наставления женам и мужьям Введение 1. Писатель послания Что послание, известное под именем первого соборного послания Петрова, написано первоверховным апостолом Петром, об этом есть свидетельства древнейшего христианского предания, восходящего до самого апостольского века; с другой же стороны, это подтверждается и внутренними признаками, заключающимися в самом послании. Что касается внешних свидетельств древнейшего христианского предания, то (не говоря о свидетельстве второго послания Петрова, в котором есть прямое указание на первое послание; 2Пет.3:1 ) еще святой Поликарп, муж апостольский и ученик святого апостола Иоанна Богослова, указывает на первое послание Петрово и пользуется им в своих писаниях, как видно сие из прямого свидетельства Евсевия, и из сравнения Поликарпова послания к Филиппийцам с первым посланием Петровым. Далее, знал и пользовался этим посланием Папий Иерапольски 10 , по свидетельству того же Евсевия. Потом, ясные свидетельства находятся у святого Иринея Лионского , который приводит места из этого послания (1, 8, 2, 16) со словами: «Петр говорит в своем послании» и «Петр говорит»; подобные свидетельства у Тертуллиана , Климента Александрийского и Оригена , который называет это послание непререкаемо подлинным. Оно находится в древнем сирском переводе (Пешит ). Таким образом, в первых двух веках и на Востоке, и на Западе Церковь признавала это послание за Петрово и после сего в следующих веках оно признавалось всюду Петровым. Рассматривая самое послание, нельзя не заметить, что: 1) тон речи во многих местах, особенно в увещаниях и предостережениях, соответствует так свойственной апостолу Петру горячности, которая особенно характеризует его, которая так часто проявлялась в ранний период его жизни и которая, естественно, в старости выражалась в более спокойном виде. Петр слишком хорошо знал по собственному опыту слабости сердца человеческого; отсюда и увещания его проникнуты такою любовию к людям и такою теплотою, так сильны и так мягки; отсюда его настойчивые убеждения хранить постоянство в вере, в терпении и смирении, взирая на образ и славу Христа; отсюда его строгое увещание к тем более неусыпному бодрствованию и трезвенности, чем выше звание верующих; отсюда, по преимуществу, его трогательные увещания к смирению. |
|
|
