Ереси и Еретики Ереси и Еретики (ιρεσις, ιρσεις, ιρετικς, ιρετικο; Haeresis, Haereticus, Haeretici; Ересь, Ереси, L: Secte, Ketzer Häresie, Häresien, Häretiker): Деян.5:17, 15:5, 24:5 . 2Пет.2:1 . 1Кор.11:19 . Тит.3:10 . – Слово ересь (ρεσις;– от ιρω)=беру, отнимаю, выбираю, отделяю) значит отделение, разделение, партия, секта, и употребляется различно: 1) означает религиозные партии между иудеями, каковы фарисеи, саддукея, ессеи, и другие ( Деян.5:17, 15:5, 26:5 . Сн. Флав. Древн. К. 18. гл. 1. § 2–6); 2) употребляется о христианах вообще, которые долго назывались у иудеев в презрительном смысле ересью назореев ( Деян.24:5, 14:28, 22 ); 3) о партиях в христианском обществе ( 1Кор.11:19 . Гал.2:20 ); в этом смысле ап. Павел часто употребляет выражение «σχσματα – расколы, разделения» ( 1Кор.1:10, 11:18, 12:25 ); и 4) о ересях в собственном смысле, или ложных учениях, т. е. произвольных искажениях христианской истины ( 2Пет.2:1 . ср. Тит.3:10 ). ιρετικς νθρωπος – еретик человек – у апостола означает такого человека, который или сам основывает новую секту под христианским именем, или принадлежит к такой секте. Подобное отношение к еретическим явлениям имеют выражения: γγσις ψευδνυμος –лжеименное знание ( 1Тим.6:20 ), в противоположность с διδασκαλα γιινουσα – здравое учение ( 1Тим.1:10, 6:3 . 2Тим.1:13. 4:3 . Тит.1:9, 2:1 ), и с κατ’ υσβειαν διδσκαλα – учение о благочестии ( 1Тим.6:3 ), ψευδαπστολοι – лжеапостолы и лжеучители ( 2Кор.11:13 . сн. 2Пет.2:1 ) и τεροδιδσκαλοι – учащие иному, чуждому, в противность здравым словам Господа ( 1Тим.1:3, 6:3 ). См. из Шаффа в Прав. Обозр. 1861 г. дек. стр. 453. Так. обр., под именем ереси в собственном смысле разумеется произвольное искажение хр. истины, ложный взгляд на какой-либо догмат веры, когда к истинному учению примешивают свои ложный мнения, и с упорством защищают их, не отвергая учения веры вцелом. С понятием о ереси находится в большом сродстве понятие о расколе, хотя, строго говоря, они различны.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Глава 3 1–3. Блаженство праведных по смерти. 4–6. Надежда на бессмертие служит для них источником утешения в страданиях земной жизни. 7–9. Другая надежда истинных благочестивых израильтян в том, что еще здесь на земле они восторжествуют и будут господствовать над народами. 10–19. Совершенно противоположна судьба нечестивых: их надежды на счастье земной жизни тщетны. Прем.3:1 . А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. 1–3 . Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. II гл.) мысли о гибели нечестивых. 1 . «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. Прем. 7:16 ст., Ис. 31:6 ; Лк. 23:46 ). «Мучение не коснется их» – разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23 ). Прем.3:2 . В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, Прем.3:3 . и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. 2–3 . Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни. «Неразумные» – те же самые люди, о которых была речь выше ( Прем. 1:3 ст.); «исход их», т.е. смерть: см. Лк. 9:31 ; 2Пет. 1:9 . По смерти праведные «пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11 ; Откр. 14:13 ; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге. Прем.3:4 . Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. 4–9 . Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5–6): хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7–9 ст.). 4 . Связь 4-го ст. с предшествующим через «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо несмотря на все страдания праведные имеют твердую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Содом и Гоморра (Sodom and Gomorrah) Грех и уничтожение Содома и Гоморры, описанные в Быт.19 , на всем протяжении Библии остаются символом тех, кто противостоит целям Бога, и парадигмой разрушительного Божьего суда. Рассказ об этих городах на равнине достигает кульминации, когда на них обрушивается дождь из серы и огня, но читатель встречается с Содомом и Гоморрой и раньше. Содом и Гоморра впервые упоминаются в таблице народов как территория хананеев ( Быт.10:19 ). Эта тонкая связь с проклятием Ноева сына Хама ( Быт.9:18–27 ) указывает на предрасположенность ко злу и имеет, возможно, какое-то отношение к половому разврату. Когда Аврам и Лот были вынуждены расстаться из-за соперничества между их пастухами, Лот выбрал себе орошаемую водой долину ( Быт.13:10–12 ). В этих стихах отражаются эхом предшествующие рассказы, которые все заканчивались бедой. Лот увидел равнину, «как сад Господень» ( Быт.13:10 ), и, подобно Еве в Едеме, соблазнился тем, что «приятно для глаз» ( Быт.3:6 ). Равнина выглядела и «как земля Египетская», но Египет был местом, где Аврам проявил неверие и испытал позор ( Быт.12:10–20 ). Лот двинулся к востоку по направлению к Содому ( Быт.13:11 ), как и люди, пришедшие в Сеннар и самонадеянно построившие Вавилонскую башню ( Быт.11:1–9 ). Иными словами, грех Содома и Гоморры и суд над ними вписываются в более широкие рамки человеческого бунта. Но в рассказе, не вдаваясь в такие литературные тонкости, просто констатируется, что эти города позднее будут уничтожены ( Быт.13:10 ) из-за их великой порочности ( Быт.13:9 ). Материальное благополучие города на «орошаемой» равнине Иордана подтверждается описанием в Иез.16:49 жителей Содома как страдающих от «гордости, пресыщения и праздности» и не помогающих бедным и нуждающимся. Лота, без сомнения, привлекало именно это благополучие. На тот факт, что ему пришлось жить среди развратных людей с нечистой совестью, указывает замечание во 2Пет. 2:8 , что Лот «ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Слава (Glory) Слава, о которой в английских переводах Библии упоминается от 275 (NIV) до 350 (RSV) раз синод, около 350 – один из основных образов, помогающих адекватному изложению библейской истории. Общий обзор ситуаций, в которых это слово употребляется, дает представление о решающих этапах ее развития – предоставление закона ( Исх.24:12–18 ), странствия Израиля по пустыне ( Чис.14:10, 21–22; 16:19, 42; 20:6 ), поклонение Богу в скинии ( Лев.9:6, 23 ) и в храме ( 3Цар.8:11 ; 2Пар.5:14 ), призвание и пророческое видение пророков Исаии ( Ис.6 ) и Иезекииля ( Иез.1 ), рождение ( Лк.2:9 ) и преображение Иисуса ( Лк.9:31 ; 2Пет. 1:7 ) и, наконец, заключительное апокалиптическое видение святого города Иерусалима, спустившегося в облаках ( Откр.21:23–24 ). В образе славы подразумеваются блеск, красота, великолепие, сияние и выражение восторга. В Библии она, в первую очередь, связывается с Богом и местами Его присутствия, в том числе с местами поклонения и небом. В славе Божьей выражается образ Его величия и трансцендентности, ассоциирующийся с неподвластными человеку земными явлениями природы – солнцем и луной, например, ( Пс.18:2 ) а не с полями, или с мощной бурей ( Пс.28:3, 9 ), не с ласковым дождем. Встреча со славой Божьей всегда вызывает страх и трепет. Поскольку в образе славы выражаются качества, присущие величию Бога, она может казаться, скорее, некой абстракцией, а не конкретным образом. Для понимания вопроса хорошей исходной точкой может послужить видимое облако, появившееся как в скинии, так и в храме. После освящения скинии ее покрыло облако славы, и она наполнилась славой Господней, а затем над ней днем стояло облако, а ночью был огонь во все время путешествия Израиля по пустыне ( Исх.40:34–38 ). Подобным же событием сопровождалось и освящение храма ( 2Пар.7:1–3 ), когда слава Божья проявилась в совершенно очевидной форме. Упоминания о присутствии Бога в храме можно увидеть в псалмах: «Господь во святом храме Своем» ( Пс.10:4 ); «Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей» ( Пс.25:8 ); «Чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище» ( Пс.62:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Испытание, суд (Trial) Задача испытания – подтвердить истинность, доказать подлинность и разоблачить ложь. Такое испытание важно для установления подлинности, реальности и самой природы Слова Божьего ( Пс.11:7 ; Ис.43:26 ). Образ испытания в Библии многогранен, сюда относятся как «жизненные испытания», так и официальные общественные суды, в конечном итоге учрежденные Богом. В особенности важны в Библии испытания водой и огнем. Во 2Пет. 3:10 эти мотивы сочетаются в картине мира, который некогда уже уничтожался водой, поэтому теперь он будет уничтожен огнем. Самое развернутое изображение картина испытания водой и огнем приводится в Ис.43:2 : «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли чрез огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя». Испытание водой . Контекст всех испытаний водой (как и вообще всех испытаний) – высшая власть Бога. По образному выражению автора псалма, Бог владычествует «над яростию моря: когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их» ( Пс.88:10 ). Моря, озера, реки – водоемы, традиционно символизирующие хаос и отсутствие порядка – находятся в руке Бога (напр., Иер.5:22 ). Иисус подчеркивает Свое господство над космосом, когда успокаивает шторм на Галилейском море ( Мф.8:26 ). Выдержать испытание водой на Ближнем Востоке в древности означало подтвердить свою невиновность, в то время как грешник не мог его пройти. Во время исхода израильтяне пересекли Чермное море; его воды расступились чудесным образом, но преследующие израильтян египтяне были поглощены потоком вернувшейся на свое место воды. Это спасительное событие, с его мотивом испытания водой, крепко укоренилось в сознании евреев ( Пс.65 ). Не менее важен потоп ( Быт.7 ), когда немногочисленные верные пережили катаклизм – испытание водой. Бог здесь выступает как в роли Судьи, так и в роли Спасителя, и испытание занимает очень важное место в этой двойственной деятельности. Пересечение Иордана для вступления в землю обетованную ( Нав.3 ) также означает Божью власть над водами испытания и Его заботу о верном народе. Это еще одно доказательство Его качеств и возможности доверять Ему, потому что Он держит слово. Испытание водой является также центральным мотивом в повествовании о пророке Ионе. Ужас перед бурными водами явственно отражен в его отчаянной молитве в брюхе огромной рыбы ( Иона 2 ). Эта лирическая молитва завершается триумфальной нотой надежды на то, что Бог избавит верных ( Иона 2:9–10 ). Молитва Ионы напоминает выразительную молитву Давида в Пс.68 , полную мессианского предвосхищения испытаний, через которые пройдет Христос столетия спустя (см. Лк.11:29–32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Г. Будь нестяжателен (Мф.19:21–22) 1. Библейские тексты о любостяжании (скупости, жадности к приобретению богатства) Любостяжание а) запрещено: «Не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего» ( Исх.20:17 ; Втор.5:21 ). – «Кумиры богов ...сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью» ( Втор.7:25 ). – «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.12:15 ). «Заповеди: не кради... не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:9 ). – «Воля Божия есть... чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим корыстолюбиво» ( 1Фес.4:3, 6 ). – «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» ( Евр.13:5 ). б) есть идолопоклонство и корень всякого зла: «Любостяжатель... есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). – «Любостяжание... есть идолослужение» ( Кол.3:5 ). – « Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ). в) ненасытимо: «Человек одинокий... а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством... И это суета и недоброе дело» ( Еккл.4:8 ). – «Кто любит серебро, тот не насытится серебром... и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами. И это – суета» ( Еккл.5:9, 10 ). г) исходит из сердца и оным овладевает: « Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы... кражи, лихоимство... завистливое око... безумство» ( Мк.7:21, 22 ). – «Твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти... к тому, чтобы делать притеснение и насилие» ( Иер.22:17 ). – «Сердце их увлекается за корыстью их» (Иер.33:31). – «Сердце беззаконников приучено к любостяжанию: это сыны проклятия ( 2Пет.2:14 ). Корыстолюбие ведет а) к безумным желаниям и неверию: «Желающие обогащаться впадают... во многие безрассудные и вредные похоти... Предавшись сребролюбию, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:9–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Страдание (Suffering) Страдание в Библии всегда воспринимается как явно человеческий опыт, поэтому образ страдающего Бога и история о Его воплощенном Сыне прекрасно свидетельствует об искупительной Божьей любви. До Христа страдание в Библии обычно относится к несчастным смертным, находящимся в тяжелых обстоятельствах ( Иов.1 ), или к отчаявшейся, мучающейся душе, вопиющей в печали и страхе ( Лк.16:19–31 ). Без сомнения, голоса угнетенных, терзающихся и терпящих лишения, неизменно связаны с образами пустоты жизни ( Ек.1:18 ), дискомфортом в результате физических недомоганий ( Иер.10:19 ) и отчаянием из-за нереализованных надежд. Эти и другие образы помогают понять, почему человеческая жизнь «пресыщена печалями» ( Иов.14:1 ). Полезно помнить о том, что страдание бывает трех основных типов. Страдание в наказание – это страдание трагическое (см. ТРАГЕДИЯ КАК СЮЖЕТНЫЙ МОТИВ ), заслуженная кара за совершенные человеком ошибки. Страдание невинного – это незаслуженное страдание. И то, и другое может быть искупительным, либо ради совершенствования и облагораживания страдающего, либо ради других (мотив Страдающего Раба). Страдающий Бог . Хотя многие люди в Писании испытывают беспокойство, боль и горе, более глубокое значение в Библии имеет не человеческое страдание. Сам Бог не настолько могуч и возвышен, чтобы не испытывать печали, разочарования или горя – и не только до воплощения, но и после него. Рассмотрев хотя бы несколько образов печали, мы начинаем понимать подлинную природу утраты, тревоги и боли, формирующих страдание. В других религиях божества спокойны, они выше человеческих страданий, но в центре христианской веры находится страдающий Бог. В Книге Бытие Бог выносит приговор Адаму и Еве ( Быт.3:8–24 ) и изгоняет их из сада ( Быт.3:24 ), после чего ставит у ворот ангелов-стражников. Он изгоняет мужчину и женщину из сада, чтобы они жили снаружи, подверженные тревогам и смерти. Не говоря уже о скорби, которую непослушание четы принесло самим людям, оно, очевидно, не только гневает, но и расстраивает Бога. Он страдает. Во 2 Петра есть похожий яркий образ Бога, испытывающего печаль и разочарование, когда некоторые ангелы восстают и грешат против Него ( 2Пет.2:4 ). Здесь Он описывается как судья, разоблачающий все оправдания и изолирующий преступников, несмотря на Свою терпимость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Сортировать по Исключить новости Когда вступает человек в христианскую жизнь, первые слова, которые он слышит, это: «Крещу тебя во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Так начинается погружение человека в таинственную бездну троической жизни. «… И били Его по голове тростью, и плевали на Него… и повели Его, чтобы распять… сбылось слово Писания: «и к злодеям причтен». (Мк. 15, 19-20, 28). Тот, Кто домирно, т. е. прежде сотворения мира, уже был — становится человеком. Тот, Кто имел бого-равное бытие и обитал в неприступном свете, никем из людей не виденном (1 Тим. 6, 16), — родится простым человеком; при этом — в стойле для скота (Лк. 2, 7). Из ослепительного царства Божией Славы (Ин. 17, 5; 2Пет. 1, 17; 2 Кор. 3, 7; 1 Сол. 2, 12; Евр. 1, 3) Сын Божий, обладающий, по эссенциальному равенству с Богом, Божественной Славой, вселяется в наш мир. И живет в низком, ни от кого и ни от чего не защищенном социальном положении, приняв и в этом образ раба. Терпит бичевания, пощечины, плевки и, наконец, «жесточайшее и омерзительнейшее истязание», как назвал Цицерон крестную муку и смерть. Таково уничижение Бога, обнищание Господа Славы (Флп. 2, 7; 2 Кор. 8, 9; 1Кор. 2, 8). Оно доходило и до того, что, как человек, Он боролся в душе со страхом смерти и с ужасающей тоской оставленности Самим Богом в последние минуты жизни и страданий (Мк. 15, 34; Мф. 26, 39). Так надо было, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, был бы Вождем спасения в крайнем уничижении Божества, в истощении Его (Евр. 2, 10). Так должно быть (Мф. 26, 54). И вот, стоим мы с вами, слушатели сегодняшней беседы о Кресте Господнем, перед непонятным «надо было» и «должно быть», перед превосходящим ум парадоксом зачем-то понадобившегося уничижения Самого Бога. Попробуем приблизиться к какому-нибудь его пониманию, чтобы укрепить в себе всем нам столь нужную уверенность в действительной возможности своего благодатного возрождения. Попробуем сделать это, обратившись к тому опыту, о котором шла речь в прошлый раз. Христианское понимание тайны воплощения Бога неотделимо от личностного, персоналистического понимания Божественного Триединства.

http://pravmir.ru/ognennoe-dvizhenie-lyu...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010