| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| 3:10—12. Во 2Петр процитировал Пс. 33:9, а теперь приводит цитату из Пс. 33:13—17, где звучит призыв к праведному стремиться к миру в отношениях с другими и не про являть злобы. Тем самым Петр подтверждает сказанное им ранее во 2— 3:7. (Иудейские учителя также подчеркивали, что необходимо активно стремиться к миру, не пуская все на самотек.) Это также указывает на то, что Бог слышит праведного и противостоит неправедному, и, следовательно, не слышит молитвы тех, кто плохо обращается с другими (3:7). 3:13—22 Готовность претерпеть страдания за добрые дела Эти тексты продолжают тезисы, выдвинутые в 3:8—12. 3Текст перекликается с Ис. 8:12, где Бог убеждает пророка не бояться того, чего боятся остальные из Его народа, и доверять только Богу (8:13). 3:15. В Септуагинте (перевод Ветхого Завета на греческий язык) Ис. 8начинается со слов: «Чтите Самого Господа [т. е. Бога]»; здесь Христос — Господь. «Отчет» (перевод, который не передает всю полноту значения использованного термина) ука зывает на образ защиты перед судом (хотя, вероятно, и не только на это), если речь идет о «суде» и приговоре в данном контексте (4:5,6). 3:16. Древние писатели иногда использовали особые литературные приемы для важных сообщений; один из них называется хиазмом и представляет собой структуру обратного параллелизма, которая, по всей види мости, представлена здесь. А. Злословящие вас будут постыжены (3:16) Б. По воле Божией пострадать за добрые дела (3:17) В. Потому что и Христос пострадал несправедливо (3:18) Г. Он победил злых духов (3:19) Д. Ной был спасен от воды потопа (3:20) Д " . Вы спасены через водное крещение (3:21) Г. Христос победил злых духов (3:22) В " . Ибо Христос пострадал (4:1а) Б " . Пострадать по воле Божьей (4:16—2)А. Злословящие вас будут постыжены (4:3—5). 3:18,19. О «плоти» и «Духе» см. в коммент. к Рим. 8:1—11; здесь звучит мысль о том, что Иисус был воскрешен Духом Божьим, под действием Которого Он пошел также (вероятно, после воскресения) возвещать победу над павшими духами. |
| 1–14.40:1–4.), Даниилу (8:1–14.10:1–6), Апостолу Петру ( Деян. 10:9-17 ), Иоаанну Богослову (Апокалипсис). Для принятия откровения пророк иногда переносим был в другое состояние, особое от того, в каком он обыкновенно сохнает себя. В таких чертах изображают свои откровения Даниил (10:7–12), Апостол Павел ( 2Кор.12:1-6 ). Пророк, когда давалось ему откровение от Бога, ясно сознавал, что в это время его состояние не есть состояние естественное, что созерцание его ума есть высшее, Божественное созерцание (2 Коринф. 12:1–6). Видения и откровения иногда были таковы, что созерцавший их умом не мог после, в обыкновенном состоянии, объяснить всего словом человеческим (Там же, ст. 2–4). Восхождение пророка на степень высшего озарения, во время принятия, сопровождалось иногда сильным изнеможением телесной стороны пророка, как это пишется о некоторых видениях Даниила (10:8–12), Иеремии (4:19). Лица, при которых сообщалось пророку откровение, могли только в некоторой степени постигать действие небесной силы на пророка, как это было при некоторых откровениях Даниилу (10:7). Апостолу Павлу (деян. 9:722:9). Откровения передавались пророкам иногда посредственно. Посредника откровения между Богом и пророком свящ. Писание называет или вообще Ангелом, как они являлись Аврааму ( Быт.22:11.12.18:1.2.16.17.19:1 ), Иисусу Навину (5:13–15); или называет Гавриилом, как в откровениях Даниилу (9:21.), Захарии, отцу предтечи ( Лук.1:11.19 ), Пресвятой Деве Марии ( Лук.1:26-38 ). Господь истины, открывавший сими различными образами свою волю, предостерег верующих, возвестив, что подобное откровению может быть в людях, не быв от Бога; может возвещаться, как откровение, и произвол сердца, быв или самообольщением самого человека, или немереным обманом человека или враждующего истине, диавола. ( Втор.13:1-2 . Иер.23:13-16 . Мф.24:24 . 2Петр.2:1-3 . Ин.4:1 . 1Тим.4:1 .) Откровение или сообщение Богом истин избранному Им для сего лицу – пророку, прозорливцу, посланнику, как оно называется в истории истинного откровения – как событие сверхъестественное, есть тайна для других посторонних лиц; действительность откровения сознается только тем, кому дается откровение, и не подлежит опытной поверке тех, которые должны принять его, как слово Бога. |
| Буткевич Т. И., прот. О психологических причинах развития русского сектантства//Вера и Церковь. 1900. T.II. Кн. 6. С. 72. Мартинович В.А. Нетрадиционная религиозность: возникновение и миграция : Материалы к изучению нетрадиционной религиозности. Т. 1/ В. А. Мартинович ; предисл. Л. И. Григорьевой. — Минск : Минская духовная академия, 2015. С. 224, 246. В качестве причин появления сектантства в Священном Писании названы: неблагоразумная ревность человека о своем спасении (Рим.10,2–3); 2) гордость и высокомерие, повергающие человека в «духовную прелесть» (1Тим.6,3–5; 1Кор.8,2; 10,15; Рим.12,3); 3) увлечение лженаукой и лжефилософией (Кол.2,4,8; Евр.13,9; 1Тим.1,6–7; 4,1–5; 6,21–22; 1Ин.3,7; 4) плотские похоти и страсти, нравственная разнузданность и ложно понятая свобода, доводящая иногда людей до самообоготворения (Иак.1,3–19; 2Тим.3,1–13; Тим.1,10,11; 2Петр.3,3). Отсюда следует, что причина сектантства коренится в последствиях прародительского греха в человеческой природе, утратившей свою целостность и первозданную гармонию и через это подверженную всякого рода болезням.- Буткевич Т. И., прот. О психологических причинах развития русского сектантства//Вера и Церковь. 1900. T.II. Кн. 6. С. 72. Фетисов Н., свящ. Опыт уяснения основных вопросов науки сектоведения//Труды КДА. 1914. Кн. VII–VIII. С. 444, сноска 4. Флоровский Г., прот. Утрата библейского мышления//Избранные богословские статьи. М., 2000. С. 216. В переносе акцентов с богословских вопросов на разрушительные последствия деятельности сект противосектантские миссионеры видели одну из причин неудач в борьбе с сектами в дореволюционное время. Такое мнение высказал И. Г. Айвазов в своем докладе VI отделу Предсоборного Присутствия. В нем борьба с хлыстовством, ведущаяся к тому времени более 200 лет, была охарактеризована как все еще находящаяся в зачаточном состоянии. Такое состояние противохлыстовской миссии зависело «не только от трудности этой борьбы, а и от традиционно-неправильного взгляда на степень вреда секты хлыстов. Обычно степень вреда той или иной секты оценивалась у нас с точки зрения при-носимого ей ущерба материальному быту Церкви… Далее, в оценке вреда… секты большую роль играли и государственные соображения… Между тем, стоя на правильной чисто церковной точке зрения, по которой духовное благо признается главным, а материальное лишь прикладным, должно признать секту хлыстов, как и родственную ей секту скопцов, наиболее вредными для спасения человека, потому что они …совершенно отторгают людей от Иисуса Христа» - Айвазов И. Г. К вопросу о миссионерских мерах по отношению к мистическим сектам/Журналы заседаний VI Отдела высочайше учрежденного Присутствия при Святейшем Синоде для разработки подлежащих рассмотрению на Поместном Церковном Соборе вопросов//Журналы и протоколы заседаний высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия. СПб., 1907. Т. 4. С. 23. |
| О свящ. Писании 2Кор.3:4–6 . Здесь говорится о способности св. апостолов (а не мирян) начертывать письмо Христово на скрижалях сердца: ст.3. Апостол как бы так говорит: христианское откровение ничуть не зависит от достоинства проповедника: ст.5, но, тем не менее, это откровение само прославляет своих проповедников: ст. 6–10. Новый Завет , в некотором смысле, тоже есть буква, потому что он изложен в Писании, но он не назван буквой, потому что он не только письменно изложен, но и заключается в священных установлениях, в которых для человека содержится источник жизни: Ин.5:39 ; 2Тим.3:16 . О чтении Свящ. Писания 2Кор.3:14–16 . Под «обращением к Господу» должно понимать обращение к Христовой вере; когда же говорится, что покрывало снимается Христом, то разумеется не одно непосредственное действие Христа: Он снимает покрывало с Ветхого Завета чрез писание Новозаветное, чрез Предание апостольское, чрез вразумляющие и руководящие внушения и действия пастырей Церкви, которая есть столп и утверждение истины: 1Тим.3:15; 4:12–13 . Здесь не выражается той мысли, будто всякому, обращающемуся к Господу, открывался полный и истинный смысл Свящ. Писания: Сир.38:24–25 ; 1Кор.14:38 , а говорится лишь об ослеплении ума и сердца «сынов Израиля»: Лк.24, 25, 27 . О христианской свободе и о посте О священ. изображениях 2Кор.4:3–4 . «Богом века сего» апостол назвал мироправителя тьмы века сего или духа зла: Еф.6:12 . «Погибающие» и «неверующие» люди, в которых этот бог действует, суть «сыны противления» или вольнодумцы: Еф.2:2 . Непринимающий учения о св. иконах Иисуса Христа тем не принимает благовествования о Христе, Которого они (св. иконы) суть образы, или, что Тоже, раскрытое для неграмотных и грамотных Писание о Христе. В Кол.1:15 говорится, что Иисус Христос есть образ Бога невидимого, подобно сему и св. иконы суть образы – изображения Спасителя. О недостойных пастырях О сущности сектанства 2Кор.4:10 . Апостол этими словами говорит нам, что за проповедь о Христе он подвергается всевозможным страданиям: обрекает себя и на смерть, которая всегда угрожает ему. Почти также поступали и все святые угодники Правосл. Церкви Христовой: Евр.11:36–39 , но не видим мы сего в других церквах, именующих себя разными «упованиями». 2Петр.2:1–2 . |
| Что касается значительного присутствия символизма и видений в бесспорных отделах (особ. Зах.1:7—6:8) и отсутствия их в спорных отделах, то эта разность едва ли что может доказывать. И в бесспорных отделах встречается несимволическая речь (Зах.1:1—6; 7—8 глл.), и в спорных есть символизм (напр. Зах.9:14; 10:3—4; 11:14—15; 12:6; 13:1; 14:4, 20—21). И у других пророков встречаются подобные же смены символических речей и видений прямыми пророчествами и обличениями, например у Иезекииля (Иез.5—7 глл.; 13—14; 18; 20 и мн. др. глл.), у Даниила (2—6; 9 глл.). Эта разность зависит от характера и содержания даруемых Господом откровений, а не от различия записывающих эти откровения: ни бо волею бысть егда человеком пророчество (2Петр.1:21). Наконец, первый повод к появлению критических теорий о книге Захарии, новозаветная цитата пророчеств его с именем Иеремии (Мф.27:9), также мало состоятелен. Евангелист Матфей здесь, как и в других местах (Мф.2:23) и другие евангелисты (Мк.1 Ис.40:3; Мал.3:1), соединяет несколько пророчеств: Захариино о 30 сребрениках (Зах.11:12—13) и Иеремиино о скудельном поле (Иер.18—19; 32:9). Итак, освободив книгу Захарии от рассмотренных критических сомнений, имеем право признавать всю ее писанием самого пророка Захарии, каковым признавала ее иудейская и христианская Церковь. Каноническое достоинство книги пророка Захарии многократно засвидетельствовано в Новом Завете. Таковы цитаты из нее пророчеств: о входе Господа в Иерусалим (Мф.21:5; Ин.12 Зах.9:9); о продаже Иисуса Христа за 30 сребреников (Мф.27 Зах.11:12); о крестных страданиях Христа: воззрят нань его же прободоша (Ин.19:37; Апок.1 Зах.12:10); о рассеянии апостолов и поражении Пастыря (Мф.26 Зах.13:7). Подобно книге Иезекииля, книга Захарии считалась всегда одною из труднейших для объяснения Священных книг. Бл. Иероним называл ее obscurissimus liber. «В ней, — говорит он, — переходим от таинственного к таинственному, в облако Моисеево. С трудом отыскиваем следы Христа.» Символический характер, множество видений, порождают указанную трудность. Иудеи отлагали точное объяснение пророчеств Захарии до «пришествия самого Учителя истины — Мессии» (Ярхи, Кимхи, Абарбанел). |
| Апостолов и Отцов, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу. Автор статьи обращает внимание на правильность различения духа и души ( Апок.3 :l,1; 1Кор.2:12–15; 25:44–46 ; и др.). У апостола Павла, говорит он, различаются не в двух только местах, признаваемых рецензентом ( 1Кор.6:23 ; Евр.4:12 ) утверждается различие духа и души: дух мира и дух от Бога – познавательная способность ( 1Кор.2:12 ), человек душевный и духовный ( 1Кор.14:15 ); дух его (а не душа) не стесняется местностью ( 1Кор.5:4 ); духом соединяется с Господом ( 1Кор. 6:17 ), а душей Его прославляет ( 1Кор.6:20 ). Различаются дела плоти ( Гал.5:19–21 ) и духа (Гал:22–23; Еф.5:9 ); жизнь по духу ( Еф.5:25 ); посев в плоть и в дух ( Еф.6:8 ), исполнение духов ( Еф.5:18 ), молитва духом ( Еф.6:18 ; 1Кор.14:14–16 ). Ап. Иаков небесной премудрости, чуждой страстей, противополагает душевную. Духи и души праведных восхвалят Тя, Господи, воспевает Св. Церковь . Напрасно рецензент издевается над положением, что душа имеет форму человекообразную. Сам Господь возвестил муки – огнь и червь. Рецензент отвергает чувственность рая: предлагает ему, говорит автор, статьи, прочесть первые стихи XXII гл. Апокалипсиса и сравнить: Ин.14:2 ; Лк,12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Мф.1:19:28; Лк.16:23 . Да к этому скажем, – Иаков, брат Божий, при возношении бескровной жертвы молится Богу: «упокоить усопших, в селении живых, в царствии Твоем, в приятностях рая, в недрех Авраама, Исаака и Иакова, Святых Отец наших». По вопросу о местонахождении ада, автор статьи в подтверждение учения Епископа Игнатия указывает 1Петр.3:49; 4:6 ; Еф.4:9 ; Рим.10:7 ; 2Петр.2:14 . О переходе в вечность и о состоянии душ за гробом подробнее прочих, говорит автор, свидетельствуют Свв. Григорий Двоеслов , Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский , Дамаскин, Григорий Нисский , Ириней Лионский , Иларий, Иустин философ . Проследив рецензию «Странника», автор статьи заключает, что рецензент дышит духом лестчим, что он – вольнодум, а его учение – злоучение, отмеченное в Апок.13:18 : В-2, о-70; л-30; н-50; о-70; д-4; у-400; м-40=666. |
| О таинстве покаяния Пс.31:5–50:3 . Это место Псалма вовсе не говорит о том, что не нужно покаяния видимого пред поставленными Богом пастырями Церкви: Когда писалась псалтирь, тогда еще не было и не могло быть таинства Покаяния, ибо оно установлено Христом только в Нов. Завете, когда, в силу крестных заслуг Спасителя, Ему «дана всякая власть на небе и земле» ( Мф.28:18 ) и когда Он передал власть прощать грехи людей Своим ученикам: Ин.20:21–23 . Об отношении к сектантам Пс.35:2 . Беззаконным Давид называет Саула, потому что возненавидел Давида, который был и друг, и зять его, имевший женою дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви православной все еретики и отпадшие от православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении: 2Петр.2:1–2 ; не напрасно, поэтому, Апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосужденного: Тит.3:10–11 . О почитании Пресв. Богородицы О молитве за умерших и вознаграждении за требы О богослужении Пс.49:14, 23 , Пс.50:19 . Православные христиане верят, что искреннюю и истинную молитву Господь услышит, как бы она ни была выражена, тихо или громко, устами или умом; но следует припомнить иерихонского слепца и друг., громко взывавших к Богу и, кроме того, Сам Спаситель с апостолами дали пример молитву сопровождать пением: Мф.26:30 и чтением Слова Божия: Кол.4:16 , а потому как угодно Богу исполнение обетов, наблюдение за путем своим, дух и сердце сокрушенное, так угодны Ему и чистосердечные, громкие богослужебные молитвы: Пс.150:4–5 . О христианском единении Пс.49:16–20 . Здесь чрез пророка Давида Господь ставит человеку в упрек его общение с грешником не молитвенное, а греховное общение в преступлениях («когда видишь вора... и с прелюбодеями сообщаешься ст.18–19), иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками (вспомни притчу о Мытаре и Фарисее: Лк.18:10–14 ). Кроме того, если Господь явился на земле не судить людей, а спасти: Ин.12:47 , то «ты кто, который судишь другого. Иак.4:12 . Только в Иудействе возбранено сообщаться с так называемыми нечистыми, но св. Апостолу Петру Бог открыл, чтобы не почитать ни одного человека скверным или нечистым; Деян.10:28 . |
| Христос весь мир искупил Своею Кровию: 1Ин.2:2 . Он спас всех нас: Тит.3 :б. Но спасенные, мы каждый в отдельности должны облечься в спасающую нас благодать Христову: Гал.3:27 . И кто не уверует во Христа, тот и после Его страданий за мир не спасется: Мк.16:16 . Человек в устроении своего спасения должен всеми силами трудиться сам: Филип.2:12 , и быть твердым и непоколебимым в вере: Кол.1:23 . Если св. Апостол при жизни говорил, что он «за собой ничего не знал», но «тем не оправдывался»: 1Кор.4:4 , и не почитал себя достойным: Фил.3:13–14 , то нам грешным и подавно нельзя вперед хвалиться тем, что мы уже спасены, но как спасенные Кровию Христовой от Адамовой скверны: Рим.5:12 , мы непрестанно должны молиться о том, чтобы избежать греховных напастей и оказаться чистыми на страшном суде: Лк.22:36 ; Мф.25:31–40 . Из книги пророка Даниила Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О храме Дан.1:17–19 . Дан.6:10 , Дан.9:3–23 . Пророк Даниил когда молился, обращал свои взоры к разрушенному Иерусалимскому храму. Во время молитвы он растворил окно в горнице и смотрел в ту сторону, где находится Иерусалим: 6:10. Так поступал Даниил потому, что храмоздатель Соломон, при самом освящении храма, просил Господа внимать молитвам людей, которые и из чужих стран будут обращаться к Иерусалимскому храму, и творить им оправдание: 3Цар.8:44–50 . И три отрока, когда молились в вавилонской пещи огненной, то воссылали молитвы к св. храму с его рукотворенными изображениями херувимов: Дан.3:53–51 . Они помнили обетование Божие ( Исх.25:22 ), обращали свой взор к Господу, седящему на херувимах: 1Цар.4:4 . Значит, все они, если молились Богу не в храме, то причиной этого была явная невозможность для них молиться в храме, к которому они относились с должным почитанием. О царской власти О бодрственном состоянии умерших Об иконопочитании Дан.14:23–24 . Здесь говорится о больном драконе – идоле, которого Вавилоняне чтили за бога и которого Даниил «умертвил», т. е. разбил одним комом смолы: ст.27. Но поскольку св. икона не идол, т. е. изображает не ложного бога, то потому сравнивать священное изображение с идолами и кумирами бессмысленно и грешно: 2Кор.6:16 ; ибо идол «мерзость» пред Господом: Иез.8:9 , а икона «святыня великая»: Исх.30:29; 40:9 . Признавать после этого идолом или кумиром без разбору всякое религиозное изображение, в том числе св. икону, значит быть полным невеждою относительно Божеств. Писания: 2Петр.3:16 , и значит считать, что идолопоклонству чрез Моисея научил Сам Господь: Прит.19:3 . Из книги пророка Осии Предмет, к которому относятся указанные места Св. Писания Краткое объяснение пререкаемых мест Свящ. Писания с указанием цитат, уясняющих истинный смысл О жертвоприношении О причащении |
| Православный христианин! Твердо держись всего, что хранит св. Церковь от времен апостольских, и «удаляйся от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию»! 1) Ветхозаветное св. Предание древнее св. Писания: Быт. 18:19 ; Исх. 10:1–2 ; Евр. 11:5 . 2) И после появления, при Моисее, св. Писания люди научились вере в Бога посредством св. Предания: Вт. 32:7; Суд. 6:13 ; Пс. 77:3–7 . 3) Новозаветное св. Предание тоже древнее новозаветного св. Писания: Христос учил только устно, а св. Апостолы – больше устно, чем письменно: Мф. 10:7; 28:19–20; Иоан. 20; 30:21,25 ; Деян. 1:3; 20:31; 2 Иоан. ст. 12; 3 Иоан. ст. 13–14; 1Кор. 4:17; 11:34 . 4) Нужно знать и исполнять все, и незаписанное, учение Христа и Апостолов: Мф. 28:19–20 ; 1Иоан. 2:24 ; 1Кор. 11:2 ; 1Тим. 6:20 ; 2Тим. 1:13 ; 1Фес. 2:13 ; Фил. 4:9 . 5) Св. Предание одинакового достоинства со св. Писанием: Деян. 15:22–27, 31–32 ; 1Иоан. 2:24 . Рим. 10:4 ; 2Фес. 2:5–7, 15 . 6) Предание передавалось в неповрежденном виде устно верным людям, способным и других научить: 2Тим. 2:1–2 . 7) Предание нужно: а) для научения в вере: 1Петр. 5:12 ; Еф. 3:3 ; Кол. 1:3–6 , б) для удостоверения в подлинности самого св. Писания: 2Фес. 2:2 , в) для правильного толкования св. Писания: 2Петр. 3:15–16 и г) для одинакового и правильного совершения богослужения и св. Таинств: 1Кор. 14:40 ; Фил. 4:9 . 8) Сами св. Апостолы пользовались св. Преданием: Деян. 20:35 ; Иуд. ст. 9. 14–16; 2Тим. 3:8 . 9) Ап. Павел хвалит держащих Предание: 1Кор. 11:2 . 10) И завещевает именем Господа Иисуса Христа удаляться от не признающих св. Предание: 2Фес. 3:6 . О Св. Писании «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим. 3:16 ) «Bce ли Апостолы? Bce ли пророки? Все ли учители? Bce ли чудотворцы? Bce ли имеют дары исцеления? Bce ли говорят языками? Все ли истолкователи?» ( 1Кор. 12:29–30 ) Вторым, по времени, источником научения людей вере в Бога и благочестивой жизни является, после св. Предания, св. Писание. |
|
|
