| Tim. р 48. 13. 56. В. Polit. р. 278. C. Teaet. р. 201. E.). Это слово употребляется во всех случаях, когда идет речь о 4-х элементах (Plut, de plac. phil. 1,2,875 C. Sap. Sal. 7,17; 4 Makk. 12, 13. 19. 18. Orat. Sibyll. ed. Friedl. 3. 80 и однажды в Новом Завете – 2Петр. 3:10. 12 ). В силу этого некоторые находят здесь указание на внешний культ язычников в связи с чувственными элементами мира. Напр., Августин и Викторин находят здесь почитание язычниками природы. Bengel – внешние, иудейские заповеди о материальных предметах. Neander видит связь религии с многоразличием чувственных форм в иудействе и язычестве. Schneckenburger – чувственный, внешний культ в его отношении к элементам материального мира. Messner (Lehre der Apostolgesch. S. 226) – зависимость религиозного сознания от земных, чувственных и непостоянных вещей, из которых состоит весь »κσμος». Ewald – иудейское различие пищи и праздников, а также языческое служение звездам. Lachler (S. 308) – элементарные силы видимых тварей. Schürer (Th. Litter z. 1881. S. 594) – основные элементы материального мира. Hofman: – «из преходящих материальных элементов настоящего мира ( 2Пет. 3:10 ) образуется будущая вселенная ( Евр. 2:5 ), которая будет иметь духовный образ и характер. Участие в нем есть начало исполнения Божественных обетований. Израиль, будучи рабом материи настолько, насколько закон относился к вещам материального мира, по материальным вещам и старался исправлять себя, хотя ему было обещано, что он будет господином всех вещей». Не трудно видеть, что большинство этих толкований неправильно понимает языческий и иудейский культы и потому не может быть принято. Все они противоречат тому, что в выражении: «στοιχεα το κσμου» ударение должно лежать на слове – στοιχεα, а не – κσμου, которое (στοιχεα) и должно составлять главную мысль. Это на том основании, что далее в 9 стихе – στοιχεα стоит без κσμου. Итак, все объяснения, которые обращают внимание всего более на »κσμου», переводя его понятием: «морской, внешний, вещественный», оставляют без надлежащего объяснения слово «στοιχεα», т.е. |
| Да будет убо в нас, возлюбленная братия, едино помышление о мире, едино желание мира! Призовем единым сердцем и единою душою всеосвящающую благодать Божию, да будет она источником Божественного мира в сердцах наших. Аминь. Слово при вступлении на паству 52 Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа ( Римл.1, 7 ). Первым желанием и первым благовестием в устах Апостолов Христовых было желание благодати и благовестие мира. Приходят ли во грады и веси совершить возложенное на них посольство? Они приносят мир по заповеди Господней: в онже аще колиждо град или весь внидете: входяще в дом, целуйте его, глаголюще ему: мир дому сему ( Матф.10, 11,12 ). Пишут ли послания к Христианам для научения их правилам спасительной жизни? Они начинают свои послания желанием мира и благодати: благодать вам и мир да умножатся ( 2Петр.1, 3 ; 2Иоанн.1,3; Иуд.1,2 ; Римл.1,7 ), – мир Божий, превосходяй всяк ум, да вселится в сердцах ваших ( Фил.4, 7 ; Кол.3, 15 ). По благоволению Господа нашего Иисуса Христа, изреченному чрез священную и державную власть, вступая в вверенную мне паству, что прежде всего и паче всего я должен сказать вам, христоименитые жители сего Богоспасаемого града, как не то, что заповедал Господь ученикам Своим? Чем начну священнодействие слова истины, совершив священнодействие таинства веры, как не благовестием Апостольским? Но в то же время, как должен сделать сие по заповеди Господней, по примеру святых Его Апостолов, я колеблюсь страхом и недоумеваю: могу ли низводить подобно Апостолам благодать Божию и мир Божий на чад Божиих, имея сердце нечисто и уста недостойная? Могу ли быть споспешником Богу в деле спасения душ христианских, будучи обложен всею человеческою немощью? О, Владыко Господи! Ты избираешь буиих мира, немощных, худородных и уничиженных; Ты и даешь им благодать благовестит неизследованное богатство Христово ( Еф.3, 8 ). Ты поставляешь пастырей и учителей ( Еф. 10, 11 ) ; Ты и даешь им уста и премудрость ( Лук.21, 15 ). Соверши убо силу Твою в немощи нового пастыря; даждь слову его силу и служению его благодать. |
| 46), и вследствие этого сделаться восстановителем попранного духовного, а не павшего израильского царства (κα κηρυχθναι π τ νματι αυτο μετανοαν κα φεσιν μαρτιν ст. 47), что их призвание состоит в том, чтобы быть проповедниками этого новоустроенного царства среди всех языков, начиная от Иерусалима (ες πντα τ θνη, ρξμενοι π ερουσαλμ ст. 41). Такое предание вполне оправдывается ходом событий евангельской истории. Еще пред последним путешествием в Иерусалим, как мы выше видели, апостолы исповедали Иисуса Христа истинным Мессией, но каким образом Он откроет свое мессианское царство, как начнется Его прославление как Мессии, какого рода будет Его царство, это пока оставалось для них неведомой тайной. И потому, когда Иисус Христос приблизился к Иерусалиму, мать двух преданнейших учеников в чаянии, что уже наступает время открытия царства, обратилась к Нему с просьбой, дабы Он представил ее сыновьям высшие места в устрояемом царстве ( Мф. 20:17–21 ). Самое же вступление в Иерусалим ученики, может быть в таких же надеждах, встретили с особенной радостью и ликованием ( Лук. 19:35–40 ). Наступившие затем страдания и смерть и последовавшее за ними воскресение в теле, имевшем знаки страданий, разуверили их в этих надеждах и сроднили их дух с вышеизложенными понятиями (ср. Ин.20:9 ; Деян.1:3–8 ). Наконец с явлением Воскресшего в теле неразрывно связаны все будущие чаяния и ожидания Христовых благовестников касательно обновления и возрождения человека не по одной внутренней, но и внешней стороне, касательно его приготовления к новому небу и новой земле и исполнения всех утешительных надежд на его будущее величие и совершенство; во вновь открывшемся и явившемся всецелом образе Мессии они видели начало и прототип всего будущего, ожидающего человека ( 1Кор.15:12–19.35–49 ; 1Сол.4:13–17 ; Рим.8:17–23 ; 2Петр.3:10–13 и др.). Таким образом телесность является существенной принадлежностью видений Воскресшего; с ней неразрывно связана значительная часть существенных верований христианства; на ней основаны будущие его чаяния и ожидания; без нее воскресение теряло бы все свое великое значение в христианстве. |
| Под стихиами бехом мира порабощении. Стихиями (στοιχεα, elementa) называются в других местах Св. Писания основные стихии вещественного мира ( 2Петр.3:10 ), потом первые начала учения ( Евр.5:12 ). В настоящем месте это слово не означает мира в собственном смысле, но внешнюю сторону Богопочтения, которая в Ветхом Завете соответствовала несовершенному состоянию человека, каковы жертвоприношения и прочие внешние предписания закона. Оно соответствует слову – несовершеннолетний и заключает в себе понятие несовершенства. Посему, нельзя с некоторыми из древних толковников относить это выражение к язычникам и разуметь под ним силы природы, которые были обожаемы в идолах. В 5 ст. Апостол говорит только о тех людях, кои находились под законом. В ст. 9 он называет стихиями те самые обряды и постановления Ветхого Завета, к которым опять стали обращаться Галатяне. Все это указывает на Моисеев закон, к которому относится подобное выражение и в Кол.2:8,20 . «Поскольку мы, говорит Св. Златоуст, объясняя сии слова, находились еще в состоянии младенчества, то Бог и оставил нас под стихиями мира, т.е. в зависимости от новолуний и суббот». В каком смысле Ветхий Завет называется стихиею, первым основанием духовной жизни, это понятно. Но Апостол присовокупляет еще слово – мира: под стихиями бехом мира. Ветхий Завет был понимаем двояко, наружно и внутренно, буквально и духовно. Внутренний, истинный способ разумения видит в его обрядах и постановлениях покров глубоких истин, напр. в обрезание сердца. Посему он, хотя не отвергает внешнего исполнения его, но понимает его всегда в связи с внутренним. Напротив, внешний свособ разумения ограничивается одними наружными действиями, не проникая в истины, сокрытые в них. Так поступали иудействующие Христиане, и в этом виде Ветхий Завет есть не столько начало Божественной жизни, сколько бедная, неспособная исправить сердце человека и принадлежащая греховному миру стихия. Впрочем из сказанного видно, что это не было характером Ветхого Завета, но так понимали его только Иудеи; по сущности своей он вечен, неизменен и совершен, как дело живого Бога (Мат.5:17–18). |
| Как Христос пострадал за всех, и жив теперь для живых и мертвых, чтобы судить всех ( 1Петр. 3:18–4:7 ): то все должны бодрствовать и терпеливо переносить страдания ( 1Петр. 4:7–19 ). В заключение Апостол делает обращение к пастырям Церкви, увещевая их пасти стадо Божие богоугодно, и всех христиан призывает к смирению, вере, бодрствованию против козней дьявольских ( 1Петр. 5:1–9 ). Заканчивается послание молитвою и приветствиями ( 1Петр. 5:10–14 ). Второе послание Апостола Петра, судя по главе ( 2Пет. 3:1 ), было написано к тем же самым церквам, к которыми написано и первое, и имеет в виду, главным образом, предостеречь читателей от развратных лжеучителей, защитить их от внутренних врагов (тогда как первое послание Петра имеет в виду преимущественно, чтобы укрепить христиан, от грозных нападений извне). После приветствия ( 2Петр. 1:1–2 ), писатель, в виду опасности со стороны суетного и надменного знания хвалившихся знанием, в связи с развратным образом их жизни, убеждает читателей к деятельному осуществлению в жизни христианского исповедания ( 2Петр. 1:3–11 ). Готовый отойти из этой жизни, он полагает твердым основанием этого увещания и свое собственное свидетельство, как самовидца, и пророческое слово Священного Писания ( 2Петр. 1:12–21 ). После этого приступает к изображению страшного нравственного развращения, виновники которого лжеучители (частью настоящие, частью еще будущие), – развращения, которое при постоянном божественном управлении миром, не избегнет неминуемого наказания ( 2Петр. 2:1–9 ); после сего Апостол ближе описывает самых лжеучителей ( 2Петр. 2:10–22 ). Так как лжеучители эти смеялись над вторым пришествием Христа на суд, и имевшим за этим последовать изменением неба и земли, то в послании предлагается наконец учение о втором пришествии Господа и кончине мира ( 2Петр. 3:1–10 ) и присоединяются к сему строки обличения ( 2Петр. 3:11–18 ). – Первое послание Иоанна написано перед разрушением Иерусалима, на что указывает выражение: «Дети! последнее время» ( 1Ин. 2:18 ). |
| 1Сол. 1, 10 ; Иак. 5, 7; 8 ; 2Петр. 1, 16; 3, 4. 10; 12 ; 1Кор. 4. 5; 15, 23 ; 2Кор. 7, 7 ; 1Сол. 2, 19; 3, 13; 4, 15; 5, 2. 23 ; 2Сол. 2, 1. 8 ; Мф. 24, 44 ; Апок. 3, 11; 4, 8; 22, 12. 20 ), Его царствию не будет конца ( Лук. 1, 33 ); И в Духа Святаго ( Мф. 28, 19; 3, 16 ; Марк. 1, 10 ; Лук. 3, 21 ; Ин. 1, 32 ; Мф. 1, 18. 20; 12, 28. 32 ; Марк. 3, 28 . Лук. 12, 10 . Мф. 10, 20 . Лук. 12, 12 ; Ин. 14, 16. 17. 26; 15, 26; 16, 7–15; 20, 22 ; 1Петр. 1, 12; 4, 14 ; 2Петр. 1, 21 ; 1Ин. 3, 24, 4, 13; 5, 6. 7 ; Иуд. 1, 20 ; Апок. 2. 7, 12. 17. 29; 3, 6. 13. 22; 14. 13; ; Kop. 2, 10. 11. 12. 13. 14; 3, 16; 6, 11. 17. 19; 7, 40; 8, 6; 12, 3. 8. 9. 11. 13; 14, 2; 2 Kop. 5, 5; 6, 6; 13, 13; Галат. 3, 5; 4, 6 ; Ефес. 3, 5; 4, 4; 30 ; Филип. 1, 19. 27 ; 1Сол. 4, 8 ; 1Тим. 3, 16; 4, 1 ; Тит. 3, 5 ; Евр. 2, 4; 3, 7; 6, 4; 9, 14; 10, 15 ), Господа животворящаго (2 Kop. 3, 17; Деян. 5, 3. 4 ; Рим. 4, 17; 8, 11 ; 1Кор. 15, 45 ), Иже от Отца исходящаго ( Ин. 15 ), Иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима ( Мф. 28, 19 ; 1Ин. 5, 7 ; Мф. 3, 16–17 ), глаголавшаго пророки ( 2Петр. 1, 21 ; 1Петр. 1, 10. 11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую церковь ( Мф. 16, 18; 18, 17 ; 1Пет. 2, 4–8; 1 Кор, 3, 10–12; 12, 28; 14, 4. 12; Ефес. 1, 22; 5, 23. 25–27; 4, 10–13 ; 2Кор. 6, 16; 8, 1 .; Филип. 3, 6 ; Колос. 1. 18. 24 ; 2Сол. 2, 4 ; 1Тим. 3, 15 и др.)... Исповедуем едино крещение во оставление грехов ( Ин. 3, 3. 4 ; Мф. 28, 19 ; Марк 16, 16 ; Деян. 2, 38; 10, 47. 48 ; Ефес. 4, 5 ; 1Петр. 3, 21 ; Рим. 6, 3. 4 ; 1Кор. 12, 13 ; Галат. 3, 27 ; Колос. 2, 12 ). Чаем воскресения мертвых ( Мф. 22, 32 : Марк 12, 26 ; Лук. 20, 37 ; Ин. 5, 25; 28, 11, 25–26 .; 6, 40, 54; Рим. 6, 5 ; 1Кор. 15, 12. 13. 21. 42 ; Филип. 3, 11 ; Евр. 6, 2; 11, 19, 35 ) и жизни будущаго века ( Ин. 3, 16; 36; 4, 14 ; Ефес. 1, 21; 2, 7 ; Евр. 6, 5 ; Рим. 2, 7. 5, 21; 6, 2; 7, 10 ; Гал. 6, 8 ; 1Тим. 4, 8 ; Евр. 7, 16 ; 1Ин. 1, 2; 2, 25; 3, 14; 5, 11; 13, 20 и мн. др.). Проверив указанные нами цитаты, читатель, конечно, сам увидит, что Никейский символ веры не только вполне согласен с учением новозаветного Откровения, но даже изложен словами и изречениями новозаветных писаний; поэтому, когда Толстой утверждает, что нагорная проповедь несоединима с Никейским символом веры , то этим он утверждает уже и то, что нагорная проповедь Спасителя находится в непримиримом противоречии со всем новозаветным Откровением, с учением Иисуса Христа и апостолов. |
| ( Мк 8:34 ). Великий Пост есть время покаяния, а покаяние есть подвиг борьбы с греховными страстьми и похотъми, которая настолько тяжела для человека, что Сам Господь–Подвигоположник уподобляет ее крестоношению. Об этом живо напоминает нам в самой середине Великого Поста Неделя Крестопоклонная. Как Господь нес крест ради нашего спасения, так и каждый из нас должен нести «свой крест», чтобы стяжать это уготованное нам Господом спасение. Без креста, без подвига – нет спасения! Так учит истинное христианство. Учение о подвиге, о несении креста красной нитью проходит через все Священное Писание , о нем ярко свидетельствует вся церковная история, жития святых угодников Божиих – подвижников христианского благочестия. Великий Пост есть только ежегодно повторяемое упражнение в несении жизненного креста, упражнение в подвиге, неразрывно связанном со всей жизнью истинного христианина. Но вот в ХХ-ом веке христианской эры появились умники – «неохристиане» (как некоторые из них сами себя так наименовали), которые и слышать не хотят об этом. Они проповедуют какое–то новое, слащавое, сентиментальное, «розовое неохристианство», без всяких трудов и подвигов, мнимую всеобъемлющую псевдохристианскую любовь и невозбранное наслаждение всеми блага ми здешней временной земной жизни. Они вовсе игнорируют все бесчисленные места Священного Писания, которые сильно и красноречиво говорят о подвиге, об уподоблении Христу–Спасителю в самораспятии и о многих скорбях, ожидающих христианина в этой жизни, начиная со слов Самого Христа–Спасителя, сказанных ученикам на Тайной Вечери: «Въ мíр скорбни будете» ( Ин.16:33 ). И это потому, что как Сам Господь пояснил, истинные христиане – « от мíра нсте» ( Ин.15:19 ), так как «мíръ весь во зл лежитъ» ( 1Ин.5:19 ). Вот почему христиане и не должны любить этого мира и «ни яже въ мíр » ( 1Ин.2:15 ). А «любы мíра сего вражда Богу есть» и «иже бо восхощетъ другъ быти мíру, врагъ Бoжiй бываетъ» ( Иак.4:4 ). Эти современные умники как будто не видят того, что Слово Божие решительно нигде не обещает христианам полного духовного удовлетворения и райского блаженства в этой земной жизни, а как раз наоборот – подчеркивает, что жизнь на земле все дальше и дальше будет отходить от Закона Божия; что люди все ниже и ниже будут опускаться в нравственном отношении ( 2Тим.3:1–5 ); что «вси же xomящiu благочестно жити о Христ Иисус, гоними будутъ: лykabiu же человцы и чароде преуспютъ на горшее, прельщающе и прельщаеми» ( 2Тим.3:12–13 ); и что, наконец, «земля же и яже на ней дла сгорятъ» ( 2Петр. 3:10 ), а явится новое небо и новая земля, на которых будет обитать правда ( 2Петр. 3:13 ), – тот дивный «новый Иерусалим, сходящий от Бога с неба», который был показан Тайновидцу Иоанну в Откровении (гл. 21-я). |
| Евсевий имеет здесь в виду богодухновенное вступление в Евангелие Иоанна, заключающее в себе сущность учения о Боге Слове, как бы извлеченную из содержания целого Евангелия, по которой учители Александрийские называли его Евангелие по преимуществу «духовным» 8 . Предание Евсевиево подтверждает с большею еще обстоятельностью известный своими истолковательными трудами Феодор епископ Моисуестский 9 . Из этого открывается, что св. Иоанну были известны три первые Евангелия и были им одобрены, как достоверные, что были они и в руках христиан Ефесских, по просьбе которых восполнены собственным изложением Еваигельских событий от Иоанна. Этим и должен был закончиться ряд Евангельских повествований, имевших за себя ручательство достоверности, как написанных самими очевидцами событий, или по крайней мере ими засвидетельствованных. Таким образом в Ефесе составился канон четырех богопреданных Евангелий. Положение хрнстиан Ефесских открывало им возможность быть первыми читателями и посланий Апостола Петра. Первое его послание, по надписанию, назначалось и для христиан в Асии, где главным городом был Ефес; а второе само говорит о себе, что оно писано к тем же церквам, к которым и первое ( 2Петр.3:1 ). Апостол Петр, хотя и определил себе круг действования преимущественно между обрезанными, то есть иудеями, а церкви малоазийские, основанные Апостолом Павлом, состояли наиболее из обращенных язычников; но смуты и бедствия, какие терпели христиане частью от лжеучителей, частью от неверуюших, вызывали и первенствующего Апостола к утверждению христиан малоазийских в том убеждении, что благодать спасения, в которой они стоят, есть истинная ( 1Петр.5:12 ), Отличая себя от первых проповедников Евангелия, трудившихся в этих странах, в то же время он чувствовал нужду свидетельствовать о своем полном согласии с основателем многих церквей малоазийских, Апостолом Павлом. Особенно примечательно сходство первого послания Петрова с двумя посланиями Апостола Павла, к Римлянам и к Ефесеям 10 . А во втором своем послании Апостол Петр даже нарочито упоминает о посланиях Павловых, защищая их от нареканий со стороны невежд и неутвержденных ( 2Петр.3:16 ). |
| 809 Примеры приводятся не в исторической последовательности, а в такой, которая ближе подходит к христианам, и потом уже передаются другие два примера, разительно доказывающие, как Господь наказал за презрение к своему положению даже высших духов, и как целые города и области подверглись погибели за противоестественные грехи. Тою же участью угрожается и всем растлевающим тело свое греховною жизнью и горделиво-сумасбродно отрицающим всякую власть вообще и всякое чиноначалие в отдельности, начиная с власти Господней, Ангельской и оканчивая человеческой, в лице пастырей и учителей Церкви, которых поносил, например, Диотреф, срвн. ( 2Петр.2:4 ); ( 3Ин.9–10 ). День всеобщего суда Апостол называет великим (в 6 ст.) по величию событий этого дня и потому, что этим днем начнется бесконечная вечность, срвн. ( 2Петр.2:9 ). 812 Архангел Михаил, называемый великим военачальником в книге Даниила ( Дан.12:1, 10:13 ), приводится в пример того, как даже высшие лица не злословят других великих сил, хотя бы они были нехороши и несправедливы, как были несправедливы злые духи, требуя в свой удел тления тело Моисея. Судьба Моисея, умершего на горе Навав ( Втор.34:3–7 ), ввиду того, что место погребения его осталось неизвестно, была вообще предметом многих толков у Евреев, утверждавших, что Моисей был погребен Ангелами, срвн. у Епифания в 9 и 24 кн. о ересях. К этому еще Иуда, вместе с преданием, сообщает, что у Ангела была борьба из-за тела Моисея, в которой Архистратиг воинств небесных не сказал ничего в порицание злых духов, предоставив суд Богу. И суд окончился торжеством добрых Ангелов, ибо мы знаем, что Моисей являлся на горе Преображения вместе с Илией, тело которого не подверглось тлению. Торжество Ангелов могло быть и в том, что Евреи не могли обоготворить Моисея, как сие могло бы случиться, если бы известно было, где находится тело Моисея. Относя пример Архистратига Михаила к еретикам, Апостол в особенности указывает на то, что Архистратиг Михаил знал, что он имеет дело с злыми силами и однако не хулил их, а еретики относятся с презрением и хулою к тому, о чем не имеют правильного понятия: все христианские догматы недоступны для их кичливого разума; они даже и к тому, что видят, не относятся, как должно, т. е. к своему телу, злоупотребляя его естественными стремлениями, через противоестественные пороки. |
| Всем сомневающимся в том, что будет Второе Пришествие Христово. «... Еще бо мало елико елико, Грядый приидет и не укоснит». (... Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит). К Евреям гл. 10 ст. 37. «Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися, доколе унынием слезиши; что не помышляеши о страшном часе Смерти? что не трепещеши вся страшнаго судища Спасова?...» Стихира в неделю Мясопустную. Перед наступлением Великого Поста, в третью приготовительную неделю к нему, именуемую неделей Мясопустной, Св. Церковь живописует пред нашим мысленным взором потрясающее зрелище кончины мира, Второго Пришествия Христова и Страшного Суда. Делает это она, как любвеобильная попечительная мать, пекущаяся о нашем спасении, с целью дать нам сильнейшее побуждение к искреннему раскаянию в своих грехах в течение предстоящего Великого Поста. В полном согласии с учением Слова Божия, изложенном в Евангелиях (см Евангелие от Матфея главы 24-я, 25-я, от Марка гл. 13, от Луки гл. 12, 35–59; 17, 22–37 и 21, 8–36 и Иоан. 14, 3 ), в Апостольских Посланиях (см. 2Петр. 3, 1–18 ; 1Иоан. 18–22, 28; 4, 1–3 ; Иуд. 1, 14–15 ; 1Кор. 1, 7–8; 3, 13–15; 15, 20–58 ; 2Кор. 4, 14; 5, 1–10 ; Колос. 3, 4 ; 1Солун. 4, 13–18; 5, 1–11 ; 2Солун. 1, 5–10; 2, 1–15 ; Тит. 2, 11–14 ; Евр. 10, 30–37; 12, 26–29; 13, 14 ) и в Апокалипсисе, церковные песнопения недели Мясопустной внушают нам непрестанно помышлять о наступлении этого великого и страшного дня Господня и жить так, чтобы всегда быть готовыми ко сретению Господа, грядущего судить живых и мертвых. Не убеждать себя и других, как это ныне делают некоторые, что этот день наступить еще не скоро, что впереди еще много времени для того, чтобы заняться благоустроением своей земной жизни, а думать о нем постоянно, как о дне, который может наступить мгновенно и для нас совершенно неожиданно, – по образному выражение Слова Божия, «яко тать в нощи» ( Матф. 24, 43 ; Лук. 12, 39 ; 2Петр. 3, 10 и 1Солун. 5, 2–4 ).. Так именно настраивать себя и так готовиться к этому великому дню повелел нам, христианам, Сам Божественный Спаситель наш – Господь Иисус Христос, говоривший неоднократно: «Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет» ( Матф. 24, 42 ), «будите готови, яко в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет» ( Матф. 24, 44 ). Говоря о неизвестности дня и часа Своего Второго Пришествия ( Матф. 24, 36 ), Господь Иисус Христос, тем не менее, учил распознавать «знамения времен»: указав целый ряд признаков близости Своего Второго Пришествия, Он заключил: «егда видите сия вся, ведите, яко близ есть, при дверех» ( Матф. 24, 36 ). |
|
|
