| Из небиблейских источников, автор Паралипоменона отсылает своих читателей к различным книгам пророков, чьи труды не сохранились до наших дней. Среди них книги Самуила, Нафана, Гада ( 1Пар.29:29 ), Ахии и Иоиля ( 2Пар.9:29 ), Самея и Адды ( 2Пар.12:15 ), Ииуйя ( 2Пар.20:34 ) и «записи провидцев» ( 2Пар.33:19 ; в Син. переводе – «записи Хозая»). Цитаты книги Исайи могут расширить этот список ( 2Пар.26:22, 32:32 ). Две ссылки заставили ученых задуматься, а не пользовался ли автор комментариями к жизни царей. Автор ссылается на «примечания к пророку Адде» ( 2Пар.13:22 ; в Син. пер. – «сказания пророка Адды»), и на «примечания к книге Царств» ( 2Пар.24:27 ; в Син. пер. – «книга царей»). Еврейское слово (ивр.), переведенное в английской Библии, как «примечания» (annotations), дословно переводится кшмидраш, что обычно подразумевает комментарии. Автор использовал другие источники и приспосабливал их для своих целей. Такая избирательность и построение материала не нова для Библии. Такая же избирательность в содержании и тематике наблюдается в Новом Завете, когда Лука говорит об исследовании достоверности описанных событий ( Лк.1:14 ), а Иоанн указывает, что намеренно выбрал некоторые события из жизни Иисуса, чтобы доказать читателю свою точку зрения ( Ин.20:3031 ). Дополнительно автор книги Паралипоменон пользовался списками родословных и плачевными песнями ( 2Пар.35:25 ; речь идет не о книге Плач Иеремии). История толкования Исторически сложилось так, что, во многом, книга Паралипоменон была чем-то вроде служанки книг Царств. Такое отношение отчасти могло возникнуть из-за того, что Паралипоменон, прежде чем начать повествование, перечисляет многочисленные родословия, которые многими воспринимаются не иначе, как тяжелая ноша. Более того, книга уделяет много внимания священническим вопросам и обычно обрывочно рассказывает о жизни царей. Ранние христианские общины уделяли мало внимания этой книге, и это продолжалось вплоть до XIX века. Паралипоменон считался исторически достоверным, пока де Витте не возразил против этого мнения. 501 Однако его выводы были построены в основном на предположении о том, что левитская система была разработана в Израиле значительно позднее общепринятого срока. Его исходное допущение состояло в том, что книга Паралипоменон, с ее уклоном в вопросы левитского служения, была написана сравнительно поздно, а потому не может считаться исторически достоверной. Его мнение в чем-то подтверждается числовыми данными Паралипоменона, которые оказываются значительно больше, по сравнению с числами из книг Царств. 502 Уверенность в ограниченной исторической достоверности все еще сохраняется в некоторых академических кругах. Холловей утверждает: |
| 2Пар.36:17 . И Он навел на них царя Халдейского, – и тот умертвил юношей их мечом в доме святыни их и не пощадил [ни Седекии,] ни юноши, ни девицы, ни старца, ни седовласого: все предал Бог в руку его. 2Пар.36:18 . И все сосуды дома Божия, большие и малые, и сокровища дома Господня, и сокровища царя и князей его, все принес он в Вавилон. 2Пар.36:19 . И сожгли дом Божий, и разрушили стену Иерусалима, и все чертоги его сожгли огнем, и все драгоценности его истребили. 2Пар.36:20 . И переселил он оставшихся от меча в Вавилон, и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского, О разграблении и разрушении храма и Иерусалима, о переселении иудеев в Вавилон – подробнее в ( 4Цар.25:9–17 ), «Толковая Библия», т. II, с. 580–581. В Вавилоне иудеи были рабами Навуходоносора «и сыновей его» (ст. 20), т.е. преемников на престоле Ново-халдейского царства: Евильмеродаха (561–559 гг.), Лаоросоардаха (552 г.), Набонида (552–539 гг.) и Дария Мидянина (539–537 гг.) до перехода царства к Киру Персидскому (537 г.) – всего, по библейскому счислению 70 лет (ст. 21; ( Иер.25:11–12,29:10 ; Зах.1:12 ); См. И.Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 11, 2). 2Пар.36:21 . доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет. С библейско-теократической точки зрения, семидесятилетний плен вавилонский есть строго адекватное наказание народа Божия за нарушение им основ теократии, в частности, за пренебрежение теократическим законом о субботнем годе (( Лев.25:1–7 ); «Толковая Библия», т. I, с. 489–491): оставленная теперь иудеями земля Палестины получила тот покой, которого она была лишена вследствие нечестия и жадности своих обитателей (ср. Лев.26:34–35 ). «От царствования Саула, – говорит блаженный Феодорит (вопр. 37 на кн. Левит), – до плена считается четыреста девяносто лет; седьмая часть сего есть семьдесят. Поэтому сказанное ( Лев.26:34–35 ) значит, что земля останется незасеянной и невозделанной, потому что будете вы жить в земле чужой за то, что вместе с другими законами нарушали и заповедь о субботе.». См. «Толковая Библия», т. I, с. 500. |
| Ибо… Дальнейшие стихи (3:4-5) являются истолкованием предыдущих (3:2-3), они истолковывают символическое действие пророка и его слова. Рабское состояние женщины соответствует состоянию народа в плену; а искупление ее из рабства, совершенное Осией, – возвращению из плена и восстановлению истинного богопочитания и политической независимости в эсхатологические последние дни. Многие комментаторы считают эти два стиха, 3:4-5, позднейшей вставкой, добавленной иудейским (скорее всего, послепленным) редактором книги. Но, возможно, позднейшей глоссой является лишь упоминание о Давиде в 3:5. …долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя, и без князя, и без жертвы, без жертвенника, без ефода, и терафима. Без государственной независимости и без возможности совершать богослужение. Современная Осии израильская монархия, цари, князья и все государственное устройство в следующих главах пророческой книги подвергаются суровой критике. Не менее беспощадно критикуется в книге и современный Осии культ. Израиль потеряет все это, да и сами северные колена исчезнут на просторах Ассирии. А потом, будет ли что-то потом? Как понимать 3:5, заключительный стих всего раздела 1:2-3:5? Ответить на этот непростой вопрос мы попытаемся ниже, а пока рассмотрим некоторые термины 4-го стиха. ...князя… Слово сар можно перевести не только как князь, но и как вождь, правитель,или начальник (ср., напр., 1Цар 22:2. 3Цар 11:24. Ис 9:5 . Иер 36:12. Езд 9:1. 2Пар 21:9). ...жертвы… зевах – это жертвоприношение, обычно сопровождаемое трапезой (ср., напр., Числ 25:2. Соф 1:7-8). …жертвенника… маццева – это вертикально стоящий камень, стела. Патриархи устанавливали такие стелы как памятники (напр., Быт 28:18; 35:20). В последствии ставить такие памятники израильтянам было запрещено (Втор 16:22) . В Израильском царстве маццевот приобрели ярко выраженное культовое значение – как фаллические сооружения, связанные прежде всего с почитанием Ваала (см. комм. к 1:2, сноска 24). Макарий Глухарев перевел через статуи. Но статуя, идол – это , а не . У Десницкого – алтарь . Перевод РБО и перевод п/ред. Кулаковых – точнее: священные камни. Европейские переводы обычно передают маццевот через стелы или пилястры. |
| в долине Изреель. Эта долина стала местом, где свершилось Божие осуждение в 733 г. до Р.Х. ( 4Цар. 15,29 ). Это наказание Израиля военным поражением явилось следствием нарушения им завета. Так исполнились проклятия, записанные во Втор. 28,25.49–57 (ср. Лев. 26,17 ). 1 Лорухама. Имя этого ребенка символизирует грозящее Израилю лишение милости Божией, которую Господь до этого неизменно ему даровал, несмотря на его неверность завету (2,4; 2,23; ср. также Втор. 31,17; 32,19.20–27 ). 1 спасу их. Эти слова относятся к чудесному спасению Иерусалима от ассирийцев в 701 г. до Р.Х. ( 4Цар. 19,32–37 ; Ис. 37,14.33–37 ). 1 Лоамми. Имя третьего ребенка знаменует наивысшую точку осуждения Божия, так как Бог этим упраздняет древнюю заветную формулу ( Исх. 6,7 ; Лев. 26,12 ; Втор. 26,17–19 ) и объявляет завет более не действующим. Я не буду вашим Богом. Букв.: «Я не ваш Сущий» Божественное имя, которым Господь назвал Себя в Исх. 3,14 . 12,1 Суровые пророчества об осуждении, символически отразившиеся в именах троих детей, сменяются пророчеством о грядущей милости Божией. 1 как песок морской. Явная аллюзия к данному древним патриархам обетованию бесчисленных потомков ( Быт. 22,17; 32,12 ; ср. Быт. 13,16; 15,5; 26,24; 28,14 ). вы не Мой народ. Хотя обетованное восстановление отношений с Богом иудеи испытали неоднократно, когда остаток с севера соединился с остатком из южного царства во время царствования Езекии ( 2Пар. 30,11.18 ) и после вавилонского плена ( 1Пар. 9,13 ; Езд. 8,35 ), новый завет относит это обетование к Церкви, истинному Израилю, составившемуся как из евреев, так и из язычников ( Рим. 9,24–26 ; 1Пет. 2,10 ). вы сыны Бога живаго. Это единственное в своем роде выражение означает тот тип непосредственных (и легитимных) отношений, которые Бог желал видеть между Ним и Израилем. Ныне эти отношения между Богом и людьми установлены через Иисуса Христа ( Мф. 16,16 ; Рим. 9,26 ). 1 И соберутся... вместе. Об исполнении этого пророчества в Церкви (см. ком. к ст. 10). одну главу. Это означает полноту примирения двух царств и Господа и, в конечном счете, примирение под властью Христа, сына Давидова ( Мф. 1,23; 2,6.15 ). |
| 3Цар.8:35 . Когда заключится небо и не будет дождя за то, что они согрешат пред Тобою, и когда помолятся на месте сем и исповедают имя Твое и обратятся от греха своего, ибо Ты смирил их, 3Цар.8:36 . тогда услышь с неба и прости грех рабов Твоих и народа Твоего Израиля, указав им добрый путь, по которому идти, и пошли дождь на землю Твою, которую Ты дал народу Твоему в наследие. (ср. 2Пар.6:26–27 ). Третий пример общественной молитвы: в случае продолжительной засухи в стране за грехи народа. Ни в чем ином древний Израиль не чувствовал столь живо зависимости своей от Иеговы, как в климатических условиях страны: благовременных дождях или их отсутствии, чем обусловливались плодородие или бесплодие палестинской почвы ( Втор.11:10–12 ; Иез.34:26 ; Иоил.2:23 ; Пс.64 и др.); засуха представлялась страшной небесной карой ( Лев.26:3–5,19–20 ; Втор.28:15–23 ; Ам.4:7 ; Агг.1:11 ). 3Цар.8:37 . Будет ли на земле голод, будет ли моровая язва, будет ли палящий ветер, ржавчина, саранча, червь, неприятель ли будет теснить его в земле его, будет ли какое бедствие, какая болезнь, – 3Цар.8:38 . при всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого-либо человека во всем народе Твоем Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем и прострут руки свои к храму сему, 3Цар.8:39 . Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих: 3Цар.8:40 . чтобы они боялись Тебя во все дни, доколе живут на земле, которую Ты дал отцам нашим. (ср. 2Пар.6:28–31 ). Четвертый случай: голод, эпидемия, губительный палящий ветер (напр., «самум» – юго-вост. ветер Аравийской пустыни), нашествие саранчи, червя (евр. арбе, хасил – два названия разных пород саранчи, (ср. Иоил.1:4 ); LXX: βροχος, ρισβη, Vulg.: locusta vel rubigo) и подобные бедствия (ср. Лев.26:16,25 ; Втор.28:22 ; Ам.4:9–10 ; Иер.14:12 ) обратят народ во внутрь себя ( «сердце», евр. левов, ст. 38 на библейском языке – не только собственно сердце, а и совесть) ( 1Цар.25:31 ; Втор.28:65 ). Праведное воздаяние каждому возможно только для Сердцеведца – Бога (ст. 39). Ср. ( 1Цар.16:7 ; Пс.7:10 ; Иер.17:10 ); и последняя цель премудрых действий Божия Промысла – научить людей страху Божию (ст. 4), ср. ( Втор.4:10 ). |
| 4), Рабсак этой ссылкой хотел набросить тень на искренность религиозности Езекии, его преданности Иегове ( 2Пар.32:7 ), поколебать его авторитет в глазах народа, которому высоты те были всегда дороги. В ст. 23–24 указывается на полную несоизмеримость сил ассирийских и иудейских, особенно конницы; последняя со времен Соломона ( 3Цар.4:27 сл.) была у евреев ( Ис.2:7 ), но, сравнительно с ассирийской конницей и колесницами, являлась ничтожной. Упоминание Рабсака, ст. 25, о том, что он – орудие в руках Иеговы, хотя и напоминает речь пророка Исаии ( Ис.10:5 сл.), но нельзя предположить, будто бы ассирийский полководец (если он не был евреем) был знаком с этим пророчеством или что он приписывал ассирийские победы помощи Иеговы (срав. стих 35). Желая расположить жителей Иерусалима к сдаче и полной покорности Сеннахириму, Рабсак, с одной стороны, указывает народу грозящую или уже наступившую крайность голода (ст. 27, ср. ( 4Цар.6:25 ) и далее ), с другой – рисует картину благополучия в случае сдачи Иерусалима, хотя вместе намекает, что ассирийский царь, по обычаю, переселит часть жителей Иудейского царства в другую страну (ст. 31–32); заканчивается речь кощунственным апофеозом силы и могущества Ассирии, пред которой блекнет слава, в ничтожество обращается могущество богов всех народов: в доказательство этого ссылается на неоспоримые факты падения разных городов и царств (стихи 33–35). Об Емафе, Ивве (Авве) и Сепарваиме см. комментарии к ( 4Цар.17:24 ). Арпад (ст. 34) (LXX: Αρφδ, Vulg.: Arphad, слав.: «Арфад» в клинообразных надписях Arpadda) упоминается в Библии всегда в соединении с Емафом ( 4Цар.19:13 ; Ис.10:9,36:19,37:13 ; Иер.99:23 ) и потому, вероятно, лежал в северной Сирии, близ Шафа, и ему, может быть, соответствует теперешний Телл-Ерфад, к северу от Дамаска, близ Кархемыша, в 7 часах от Алеппо (Onomast. 133. Палест. Сборн. вып. 37, ст. 169). Ена (евр. Гена, LXX: Ανα, слав.: «Ана»), и в ( 4Цар.19:13 ; Ис.37:13 ) упомянутая в соединении с Иввою, вероятно, подобно последней, лежала в Месопотамии, на Евфрате, может быть тождественна с нынешней Ана (Onomast. |
| В приведенных словах блаженного Феодорита признается существование плачевной песни пророка Иеремии в письменном виде. Иосиф Флавий утверждает то же самое и свидетельствует, что это писание существовало в его время: «пророк Иеремия сочинил на смерть Иосии похоронную элегию, которая сохранилась по сей день» («Иудейские Древности», кн. X, 5, 1). На этом основании многие древние и новые толкователи (И. Лире, Мхаэлис, Дате, Каловиус и др.) отожествляли элегию пророка Иеремии на смерть Иосии с приписываемой традицией этому же пророку книгой «Плач», в Талмуде называемой Кинот, qinoth (Berach 57b; Baba Batra 15a; у LXX: Θρνοι или Θρνοι ερεμου), как и сборник плачевных песен, певцов и певиц (LXX: ο ρχοντες κα α ρχοσαι, слав.: «князи и княгини») об Иосии называется здесь (ст. 25) Кинот, Θρνοι. Но такое отожествление не имеет оснований и должно быть оставлено. Строго говоря, в данном месте 2 Паралипоменон нельзя видеть указания на существование письменного произведения пророка Иеремии: общее выражение «оплакал» (евр. jeqonen) может обозначать и устное произнесение пророком своей элегии; выражение же (в конце ст. 25) «и вот они вписаны в книгу плачевных песней» может относиться только к тем подражательным элегиям певцов и певиц (о широком развитии у евреев элегии профессиональных певцов и певиц см. ( Ам.5:16 ; Иер.9:16–19 ) ), для которых элегия пророка Иеремии послужила образцом. Но если даже допустить, что в этом сборнике записана была и элегия пророка Иеремии на смерть Иосии, то во всяком случае сборник этот, посвященный памяти царя Иосии, имел содержание совершенно отличное от книги «Плач», которая вся имеет в виду разрушение Иерусалима падение Иудейского царства. Таким образом, вместе с другими экзегетами (Grotius, Cornelius a Lapide, Calmet и др.) следует признать, что во ( 2Пар.35:25 ) идет речь об особом, отличном от книги «Плач», произведении пророка Иеремии, до нашего времени не сохранившемся, подобно многим другим священным еврейским записям, лишь цитируемом в Библии (см. у проф. Гуляева, с. 585; особенно у М.Д. Благовещенского, «Книга «Плач». Опыт исследования историко-экзегетического», Киев 1899, с. 78–83). Сама попытка отождествить два совершенно различных произведения вышла из неправомерного стремления все древние произведения евреев, о которых упоминает история, находить в ветхозаветном каноне; на самом же деле число утраченных древнееврейских сочинений, известных из Библии лишь по имени, очень велико (см. «Толковую Библию», т. II, с. 301). По характеру и содержанию своему элегии пророка Иеремии и его подражателей на смерть Иосии должны были напоминать сохранившиеся в Библии элегии Давида: на смерть Саула и Ионафана – так называемый «лук», qescheth ( 2Цар.1:18–27 ), и на смерть Авенира ( 2Цар.3:33–34 ). |
| Содержание I. Повествования (гл. 1–6) А. Вознаграждение Богом Даниила и его друзей за их верность Ему (гл. 1) Б. Толкование Даниилом сна Навуходоносора (гл. 2) В. Спасение Богом друзей Даниила из огненной печи (гл. 3) Г. Суд Господень над Навуходоносором (гл. 4) Д. Суд Господень над Валтасаром (гл. 5) Е. Спасение Богом Даниила из рва со львами (гл. 6) II. Видения Даниила (гл. 7–12) А. Видение о четырех зверях и об установлении Царства Божиего (гл. 7) Б. Видение об овне и козленке (гл. 8) В. Видение о семидесяти седьминах (гл. 9) Г. Видение об ангеле и о будущем народа Божиего (гл. 10–12) 1 . Обращение к Даниилу ангела (10,1 11,1) 2 . Ближневосточная история от времени Даниила до царствования Антиоха IV Епифана (11,2–20) 3 . Царствование Антиоха IV Епифана (11,21–35) а) воцарение Антиоха Епифана и характеристика этого царя (11,21–24) б) его царствование (11,25–31) в) участь народа Божиего в период его царствования (11,32–35) 4 . Правление антихриста (11,36 12,3) а) признаки антихриста (11,36–39) б) его деяния (11,40–45) в) участь народа Божиего в период правления антихриста (12,1–3) 5 . Заключительное обращение ангела к Даниилу (12,4–13) Глава 1 1 третий год царствования Иоакима. Третий год царствования Иоакима соответствует 605 г. до Р.Х. В этот год Навуходоносор одержал при Каркемише внушительную победу над объединенными силами ассирийцев и египтян, чем положил начало приобретению Вавилоном статуса сильнейшей в регионе державы. После победы при Каркемише Навуходоносор выступил против Иоакима ( 4Цар. 24,1.2 ; 2Пар. 36,5–7 ) и, снова одержав победу, увел в плен иудеев, среди которых был и Даниил. Это было первое из трех вторжений вавилонского царя в Иудею; второе произошло в 597 г. до Р.Х. ( 4Цар. 24,10–14 ), третье в 587 г. до Р.Х. ( 4Цар. 25,1–24 ). Видимое несоответствие между 1,1 и Иер. 25,1; 46,2 (Иеремия датирует поход Навуходоносора против Иоакима не третьим, а четвертым годом правления царя Иудеи) объясняется разницей между иудейской и вавилонской системами летоисчисления. Вавилоняне, чьей системе, судя по всему, и следует Даниил, первый по восшествии царя на престол год называли «годом воцарения», а отсчет срока царствования начинали только с первого дня следующего года. |
| Соломон был провозглашен наследником царского престола по ее просьбам. Мф.1:7 . Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Соломон царствовал сорок лет (1015–975 гг. до Р.Х.). При нем был выстроен храм в Иерусалиме. Ровоам, или Реговоам, сын Соломона, царствовал в Иудее «только над сынами Израилевыми, жившими в городах Иудиных» ( 3Цар.12:17 ; 2Пар.10:17 ). Он вступил на царство в 41 год и царствовал в Иерусалиме 17 лет (975–957). После него на престол вступил сын его Авия и царствовал три года (957–955). После Авии воцарился сын его Аса (955–914). Мф.1:8 . Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; После Асы воцарился Иосафат, или Иегосафат, сын его, 35 лет, и царствовал 25 лет (914–889). После Иосафата воцарился Иорам, 32 лет, и царствовал 8 лет (891–884). За Иорамом встречается у Матфея пропуск трех царей – Охозии, Иоаса и Амасии, царствовавших в общем с 884 по 810 год. Если этот пропуск сделан не случайно, по ошибке переписчика, а намеренно, то причину исключения из родословия трех названных царей следует искать в том, что евангелист считал их недостойными быть исчисленными в ряду наследников Давида и предков Иисуса Христа 1 . Мф.1:9 . Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Правнук Иорама Озия (810–758) называется в Библии еще Азарией. После Озии воцарился Иофам, или Иоафам, сын его, 25 лет, и царствовал в Иерусалиме 16 лет (758–742). После Иоафама вступил на престол сын его, Ахаз, 20 лет от роду, и царствовал в Иерусалиме 16 лет (742–727). Мф.1:10 . Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; После Ахаза воцарился Езекия, сын его и царствовал 29 лет (727–698). После Езекии вступил на престол сын его Манассия, 12 лет, и царствовал 50 лет (698–643). После Манассии воцарился сын его Аммон, или Амон (в Евангелии от Матфея, согласно некоторым рукописям, синайской, ватиканской и др., следует читать Амос, но в других, не менее авторитетных, но многочисленных рукописях – Амон), 22 лет, и царствовал два года (643–641). Мф.1:11 . Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. |
| 23 . Бедный ( народ израильский горит в огне постигшего бедствия ( возгараетс – по прямому значению евр. ; ср. Пс.7:14 ; Авд.18 =сирск., вульг., Ак., Сими. и бл. Иерон.), т. е. тяжко страдает от насилия и жестокостей (русск.: преследования=халд.; ср. Ис.42:25; 47:14 ; 1Петр.4:12 ) высокомерных врагов своих, подвергаясь бедствиям и ужасам войны. Древние восточные войны обыкновенно отличались крайнею жестокостью. Города и селения неприятельской страны подвергались разграблению, разрушению и опустошению; все имевшее цену в глазах неприятеля или расхищалось ими, или истреблялось; плодовые деревья вырубались и сжигались; поля закидывались камнями и посыпались солью; источники и потоки зарывались, и вся страна превращалась в бесплодную пустыню ( Втор.20:19 ; Суд.6:3–5; 9:45 ; 4Ц.3:19 и 25; Ис.14:17 и 23; 16:7–10 и др.). Самих побеждённых уводили из родной земли, продавали и обращали в рабство, подвергали всевозможным насилиям и истязаниям, уродовали, умерщвляли, истребляя иногда поголовно целые города и не давая пощады ни женщинам, ни грудным детям, и даже зверски разрубая утробы беременных матерей ( Суд.1:6; 8:7 и 16; 9:44; 2Ц. 12:31; 4Ц. 8:12; 15:16; 2Пар.25:12 ; Пс.136:9 ; Ис.13:15–16 и 18; Иоил.3:5–8 и др.). Подобные опустошения и жестокости неприятельского набега на израильский народ и разумеются в словах псалмопевца под возгоранием нищего и ухищрениями врагов его. Враги эти, вероятно, были идумеи, которые и впоследствии известны были своим высокомерием и гордостью и набеги которых отличались наибольшею жестокостью ( Иер.49:16 ; Иез.35:11–13; 25:12 ; Ам.1:11 ; Авд. 3 ), почему Идумея из всех соседних с Иудеей языческих стран по преимуществу называлась областью нечестивою ( Мал.1:4 ). О страшной опустошительности набега их во времена Давида можно судить уже по глубоко скорбному характеру относящихся к этому несчастному событию псалмов 59 и 43, с которыми близко сходится и 2-я половина изъясняемого 9-го Пс., а также из того, что, по свидетельству истории (3Ц.11:15), после этого набега потребовалось отправить в подвергшуюся ему страну целое войско для погребения убитых. |
|
|
