| Сотворив человека по образу Своему ( Быт. 1:26–27 ), Бог вдунул в него дыхание жизни (2:7); а разве это «дыхание» Божие, которое мы называем душой, может быть смертным? О Рахили говорит бытописатель Моисей: «выходила из нее душа, ибо она умирала» ( Быт. 35:18 ). Ясно, что здесь речь идет о смерти, только как о разлучении души с телом; но эта речь была бы непонятна без предположения бессмертия души человеческой. Под угрозой смертной казни, Господь запретил ветхозаветным евреям вызывать мертвецов ( Лев. 19:31; 20:6, 27 ; Втор. 18:10–12 ). Какой смысл имело бы это запрещение, если бы, по ветхозаветному учению, душа умирала вместе с телом человека? Первосвященник Ония видел Иеремию-пророка, молящимся долгое время спустя после его смерти ( 2Мак. 15:12–14 ). Моисей и Илия являлись на Фаворе во время преображения Господня ( Мф. 17:3 ; Мк. 9:4 ; Лк. 9:30 ). Давид, помышляя о своей смерти говорит Богу: «В Твою руку предаю дух мой» ( Пс. 30:6 ). Не в таком ли точно смысле сказал и Спаситель в торжественный момент Своей крестной смерти: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой?» Но неужели адвентисты могут сказать, что и у Христа душа была смертна? Тогда, как исполнились слова пророка, отнесенные ко Христу ап. Петром: «Ты не оставишь души Моей в аде» ( Пс. 15:10 ; Деян. 2:31 )? А, если Христос, истинный Бог, будучи истинным человеком, кроме греха, имел душу бессмертную; то как же можно отрицать бессмертие души человеческой вообще? Первомученик Стефан, подобно Спасителю, возгласил пред своей мученической кончиной: «Господи Иисусе! Приими дух мой!» ( Деян. 7:59 ). Иисус Христос ясно учил, что душа бессмертна, и, что поэтому ее нельзя убить так, как умерщвляют тело человека ( Мф. 10:28 ; Лк. 12:4 ): «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Наглядно, тому же учит нас и притча о богатом и Лазаре. Апостол Павел пишет Филиппийцам (1:21–24), что смерть тела для него только «приобретение» и потому, он имеет желание разрешиться от тела и быть со Христом. Но, как бы он мог высказывать такое желание, если бы не имел веры в бессмертии своей души? Смерть свою Апостолы называли только «отшествием» ( 2Пет. 1:15 ; 2Тим. 4:6 ). |
| Установление Церкви. Основавши Свою Церковь ( Мф.16:18, 18:17, 18 ), Господь Иисус Христос поставил для нее апостолов, дабы они проповедовали Его учение и совершали богослужение ( Ин.20:21–23 ). Исполненные Духа Святого апостолы на место себя везде по городам рукополагали епископов, пресвитеров и диаконов ( Флп.1:1, 2 ; Деян.6:6, 14:23 ). Поставленные апостолами епископы опять от себя рукополагали пресвитеров и епископов ( Тит.1:5–7 ) и так далее. Так дар священства, принятый от апостолов чрез святое рукоположение ( 1Тим.4:14 ), сохраняется в Православной Церкви Христовой до настоящего времени. Там нет истинной Церкви Христовой, где нет священства с истинно апостольским непрерывным рукоположением. Успение Божией Матери. Молится о нас Божия Матерь, молятся и святые праведники; пример прор. Иеремии и первосвящ. Онии ( 2Мак.15:12–14 ). Господь милует грешников иногда только вследствие молитв святых о них, как это было, например, по молитвам праведных Авраама ( Быт.20:7 ) и Иова ( Иов.42:7, 8 ). Посему и сказано, что наша молитва особенно сильна тогда, когда помогает ей молитва праведного ( Иак.5:16–18 ). Обретение св. Креста Господня. До страданий Спасителя крест был орудием и знамением страданий; после же, когда на кресте для нашего спасения пострадал Сам Господь Христос, крест стал орудием и знамением нашего спасения. Это освятило крест, и потому он дорог истинному христианину. В слове Божием о св. кресте говорится: «слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия» ( 1Кор.1:18 ); св. крестом апостолы хвалятся ( Гал.6:14 ); он называется блаженным древом правды ( Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ); злые люди и отступники называются врагами креста Христова ( Флп.3:17–19 ). Из уважения и любви ко Христу Распятому и Его св. кресту, для исповедания Христа внешним образом пред людьми ( Мф.10:32 ), мы сами крестимся и крестим любезные для нас предметы. Сложение, перстов для крестного знамения содействует нам к памятованью христианского учения ( Прит.7:1–3 ). |
| 105–6) Пс. написаны были во времена плена Вавилонского (см его комм на эти псалмы). 1543 И бл. Феодорит считал этот псалом пророчественной молитвою об освобождении из плена Вавилонского, хотя написание его и приписывал Давиду. Ко времени же плена, по свидетельству Калмета, относили его и многие другие древние отцы и толкователи церковные, равно как и сам Калмет (Scr S curs compl T 15 p 1331) и др. позднейшие толкователи: O v Gerlach, Toluck, Bunsen, Delitzsch, Moll, а также и наши богословы: Преосв. Ириней Псковский и Павский (в Обозр. Пс. стр. 33–34). 1545 Напротив того автор статьи: рассмотрение мест, приводимых в посл. к Евр. из книг В. Завета, усиливается доказать, что псалом заключает в себе исключительно Мессианский смысл, не имеет ничего общего с молитвою Даниила и нисколько не относится ко времени плена, хотя в конце концов соглашается признать, что псалмопевец от современного бедственного состояния иудейской церкви обращается с молитвою к Богу о скорейшем наступлении царства Христова (см. Упражн. Студ. СПБ Д. Ак. Ч. 3. 1825, СПБ стр. 330–333). Но ведь бедственное состояние церкви иудейской, когда она находилась в положении беспомощных узников, воздыхающих о камнях и о прахе св. Сиона, и есть положение в плену Вавилонском, отношения к которому не хочет признать автор названной статьи. Как Hitzig, Olshausen, Lengerke и др., которые, на основании упоминания о враждебных отношениях к Иудеи Идумеян (ст. 7) и названия Вавилона именем (ст.8), переводимого ими словом «опустошенная» (verwustete) и объясняемого в смысле указания на упадок этого знаменитого города после основания в соседстве с ним Селевкии, – относят написание псалма ко времени войн Маккавеев с Идумеями в период Сирийского владычества ( 1Мак.5:3, 65 , 2Мак.10:15, 12:32 и дал.). Неосновательность такого рода оснований очевидна сама собою: потому что а) они касаются лишь двух стихов псалма, нисколько не объясняя происхождения целого и существенного содержания его, именно, – воспоминания о состоянии Иудеев в плену Вавилонском; б) ни из чего не видно, чтобы упоминаемые в ст. |
| 8:24–25 сильных... многих. Пророк говорит о праведных иудеях. Владыки владык. Так Даниил называет Бога. но будет сокрушен не рукою. Антиох IV Епифан не был убит и не погиб в сражении, а умер от физического или нервного расстройства в 164 г. до Р.Х. Описание его смерти см. в 1Мак. 6,1–16 и 2Мак. 9,1–28 . 8 сокрой это видение. Букв.: «запечатай». ибо оно относится к отдаленным временам. Походы Александра Македонского (333–323 гг. до Р.Х.) имели место почти через двести лет после данного видения Даниила, относящегося приблизительно к 550 г. до Р.Х. В свою очередь, Антиох IV Епифан царствовал еще полстолетия спустя, в 171–164 гг. до Р.Х. Глава 9 9:1–27 Даниил повествует о полученном им откровении. Откровение следует за молитвой пророка, в которой тот исповедал грех народа Божиего, признал справедливость опустошения Иерусалима и просил милости Божией ради восстановления города и храма. 9 В первый год Дария, сына Ассуирова. См. ком. к 5,30.31 и 6,1. Слово «Ассуир» следует, скорее всего, рассматривать не в качестве имени собственного, как один из титулов царя. Первый год Дария соответствует 539 г. до Р.Х. 9 семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. Относительно того, что считать началом и концом этого семидесятилетнего периода, и следует ли выражение «семьдесят лет» понимать как обозначение срока человеческой жизни или видеть в нем указание на определенный период, мнения специалистов расходятся. Одни предполагают, что данный период начинается с 586 г. до Р.Х. (с год разрушения Иерусалима Навуходоносором) и длится до завершения восстановления храма Зоровавелем в 516 г. ( Езд. 6,13–18 ). Другие начинают его отсчет от того года, когда сам Даниил был уведен в плен (605 г. до Р.Х., см. ком. к 1,1); в таком случае очевидно, что Даниил осознавал близость окончания семидесятилетнего срока. 9:4–19 В молитве Даниила воплотилось понимание им заветных отношений между Богом и Его народом, предусматривающих благословение за послушание и наказание за отступничество (ст. 5, 7,11,12,14; Лев. 26,14–45 ; Втор. 28,15–68; 30,1–5 ). Сходная молитва приводится в Неем., гл. 9. Данный отрывок делится на четыре части: обращение (ст. 4), исповедание греха (ст. 5–11), признание того, что Бог справедливо покарал беззаконие Своего народа (ст. 11–14), просьба к Богу быть милостивым к Израилю ради имени, царства и воли Его (ст. 15–19). Проникнутая духом раскаяния и смирения (ст. 3), молитва Даниила служит образцом того, какой должна быть всякая молитва . |
| Вопр. Почему же Ап. Петр и ангел запретили кланяться себе, о чем написано в кн. Деяний и в Откровении? ( Деян.10:25, 26 ; Откр.22:8, 9 ). Отв. Потому, что поклонение Корнилия пред Ап. Петром и Иоанна Богослова перед Ангелом было близко к обожению, что запрещено первою заповедью «Десятословия». – Когда же святые мужи воздавали «почтительное поклонение» ангелам и Божиим угодникам, какое им прилично, за это их не обличало Слово Божие. Так: Иисус Навин поклонился ангелу у стен Иерихонских ( Нав.5:14, 15 ), сыны пророческие упали перед Елисеем ( 4Цар.2:15 ), – и не были осуждены. § 2. Вопр. Почему мы призываем святых в молитвах? Отв. Потому, что «много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). И сам Бог приказал молиться святым. Он говорил друзьям Иова: «пойдите к рабу Моему Иову..., и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму» ( Иов.42:8 ). Вопр. Заповедь Божия, данная живым людям, применима-ли к христианам, когда они молятся умершим праведникам? Отв. Применима вполне. По словам Христа: «Бог – не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Мф.20:38 ). Значит, по смерти тел, праведники не исчезают пред Господом. Они всегда живут и прославляют Его своими песнями ( Откр.5:9 ). Поэтому праведники, – и за гробом, могут молиться за себя и за нас – земных людей. Вопр. Призывали-ли люди Божии в молитвах Святых Угодников после их телесной смерти? Отв. Призывали. Так Моисей молился: «вспомни (Господи) Авраама, Исаака, Израиля»... (Исх.32:13). И Библия нам свидетельствует, что святые, после их телесной смерти, действительно, молятся за нас. Подобным образом молился за народ иудейский умерший плотию Иеремия ( 2Мак.15:14 ). В Новом Завете за христиан молятся души убиенных праведников ( Откр.6:10 ). Вопр. Как могут святые молитвенно ходатайствовать за нас перед Богом, когда у христиан – один Ходатай Христос ( 1Тим.2:5 ). Отв. С кровью, точно, только Один Господь ходатайствует за грешный мир; но молитвенников ходатаев у нас много, как сказал Апостол: «по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас Бога» ( 2Кор.1:11 ). |
| Саддукеи жили откровенно, не стесняясь грешить, ибо не верили в будущую жизнь и воздаяние. Но это неверие их не было изначальным. Это были некогда веровавшие Евреи, но теперь поддавшиеся философско-языческому отрицанию, очень распространенному в правящих классах Римской империи. В глубине душ саддукейских были остатки веры в бессмертие и потому они чутко прислушивались к речам о воскресении. И вот они вместе со священниками пододвинулись к Апостолам, когда Петр говорил о воскресении Христа, ибо если один мог воскреснуть, то и другие могут. Так в особенности должно рассуждать о воскресении Иисуса Христа, как Начальника жизни, что и сделал Апостол Павел, говоря: «если о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения из мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» ( 1Кор.15:12–13:20–22 ). 122 Досада Еврейских священников могла происходить в особенности от того, что Апостолы учили народ благопоспешно, ибо очевидно было, с каким усердием и любовью внимали им окружающие; совершенно не так холодно и спокойно, как внимали им. Саддукеев тревожило то, что учение о воскресении Апостолами обусловливалось и воскресением Иисуса Христа, о чем многие Евреи и были достаточно осведомлены, тем более, что оно сопровождалось воскресением многих других, из которых одни почили, а другие оставались живы ( 1Кор.15:6 ). Впрочем, при такой постановке учения о воскресении и для священников Еврейских оно становилось очень важным, ибо Иисус, глаголемый Христос, как виновник всеобщего воскресения мертвых, должен был получить иной вид и в их, довольно ослепленных, очах. Начальник стражи, бывший тоже священником ( 2Мак.3:4 ), мог еще досадовать и на то, что Апостолы своим учительством задерживали народ при храме и тем как бы нарушали обычный порядок. И это – тем более, что там вечер скоро переходит в ночь, и потому он мог еще более опасаться за дальнейший порядок необычайного собрания множества народа. |
| 10:37. Развивая тему цитируемого отрывка ( Мих. 7:6 ), Иисус выдвигает требование, показавшееся большинству Его слушателей непостижимым. Любовь к родным, особенно к родителям, была для евреевсвященным долгом; единственный, Кто мог по праву требовать к Себе большей любви, был Сам Бог ( Втор. 6:4,5 ; ср.: Втор. 13:6–11 ; 2Мак. 7:22,23 ). 10:38. Осужденный преступник должен был нести на своей спине горизонтальную перекладину креста до места казни, обычно среди кричащей и глумящейся над ним толпы; это был позорный и полный драматизмапуть к крестной смерти. 10:39. Большинство евреев противопоставляли жизнь на земле и жизнь в грядущем мире. 10:40–42 Приятие посланников Христа Этот отрывок возвращает нас к теме гостеприимства по отношению к вестникам Евангелия (10:11–14). Здесь отражен тот же принцип, на каком в иудаизме основывалась деятельность посланника или посредника, который выступал от имени пославшего его лица И был наделен широкими полномочиями в рамках своей миссии. Такая же связь существовала между Богом, Его славой, законом и Израилем в еврейских преданиях.Этот принцип распространялся и на деятельность пророков (напр.: 1Цар. 8:7 ; ср.: Чис. 14:2,11; 16:11 ): тот, кто принимал пророков, принимал и их весть, подчиняясь тем самым Божьей воле. Те, кто заботился о них, получали награду ( 3Цар. 17:9–24 ; 4Цар. 4:8–37 ). Чаша воды – единственное, что мог предложить бедняк, но она говорила о многом. Для утоления жажды всегда отдавали предпочтение холодной воде (см. коммент. кОтк. 3:15,16). 11:1–19 Больше чем пророк: предтеча Мф. 11:1 – это послесловие к 9– 10:42; в 11:2–19 Иоанн, подобно Иисусу и Двенадцати, становится образцом христианского ученичества. 11:1. Обычно вестники оповещают народ о предстоящем визите царя или другой высокопоставленной особы. «Города» здесь следует понимать не в специальном, а в более широком смысле этого греческого слова; нет никаких данных, что Иисус заходил в такие большие города, как, например, Сепфора или Тивериада. Даже в самом крупном населенном пункте в сельской местности проживало не более 3 тыс. жителей, а в Галилее было множество деревень. |
| 3:1–12 Предтеча Иисуса Более подробную информацию см. в коммент, к Мк. 1:2–8 . Текст Ис. 40:3 , цитируемый в Мф. 3:3 , указывает на вестника нового исхода, когда Бог снова спасет Свой народ от притеснений и страданий. 3:1 . «В те дни» – часто встречающееся в Ветхом Завете выражение, особенно (но не только) в пророчествах о грядущих событиях. В дни Иисуса многие ожидали великого вождя, который выведет народ Божий из пустыни, т. е. нового исхода. Во времена всеобщего вероотступничества в Ветхом Завете некоторые пророки (напр., Илия) предпочитали жить вне общества. 3:2. Иудеи признавали, что Бог правит вселенной, но постоянно молились за установление Его Царства, Его власти над всеми народами земли (см. коммент. к Мк. 1:14,15 ). 3:3. Текст Ис.40 составляет часть пророчества Исайи о новом исходе, когда Бог снова спасет Свой народ и возвратит его в Иерусалим, собрав из всех народов, среди которых он рассеян. Прокладывание дороги требовало выравнивания поверхности земли, и древние цари, особенно на Востоке, не отправлялись в путь, пока им не подготовят хорошую дорогу. Возможно, Матфей опускает цитату Марка из Книги Пророка Малахии из стремления к точности в деталях (но ср.: Мф. 11:10 ). 3:4 . Иоанн питался очень скудно; хотя были известны и домашние пчелы, он ел только дикий мед (медовые соты обычно добывали путем выкуривания пчел; мед был единственным подслащивающим веществом исчитался самым сладким продуктом). Но ессеи и другие благочестивые израильтяне ( 2Мак. 5:27 ) придерживались такого же рациона, считая эту пищу самой чистой. Иоанн одевался как Илия ( 4Цар. 1:8 ) и другие отшельники (некоторые из них, напр., киники и Банн, наставник Иосифа Флавия из ессеев, были еще большими аскетами); аллюзия на Илию наводит на мысль о приближении конца ( Мал. 4:5,6 ). 3:5,6. Язычники, желавшие обратиться в иудаизм, должны были покаяться и принять крещение, но здесь Иоанн не делает различия между иудеями и язычниками (см. коммент. к Мк. 1:4,5 ). 3:7 . В древности бытовало поверье, что змеи определенных видов рождаются, прогрызая чрево своих матерей (см., напр.: Геродот, Плутарх). Получить прозвище «змея» было достаточно обидно, но еще худшим оскорблением было прозвище «порождение ехидны»: убийство матери или отца считалось в древности самым ужасным преступлением. |
| 8 Мухаммед (571–632) – основатель и центральная фигура религии ислама. 9 См.: Мк.10:35–45 . 10 Ориген (ок. 185–253/254) – христианский богослов, философ, филолог. Жил в Александрии. Оказал существенное влияние на формирование христианской догматики и мистики. 11 См.: Быт.37:1–36 . 12 Тропарь Святой Пасхи. 13 Быт.28:10–22 . 14 Паремия (греч. – притча) – в праздничном богослужении тематическое чтение из Ветхого Завета, например, в день Святой Троицы читаются пророчества и прообразы о сошествии Святого Духа на апостолов и т. д. В период Великого поста паремии представляют корпус книг Ветхого Завета, разделенный на последовательные отрывки, которые читаются на службах вечерни и шестого часа ежедневно. 15 Исх.14:1-31 . 16 Исх.24–25 . 17 2Цар.6:12–23 . 18 2Мак.2:1–8 . 19 Иерусалимский Храм, построенный в царствование Соломона, являлся центральным местом религиозной жизни иудеев, только там могли совершаться необходимые жертвоприношения. Храм неоднократно разорялся, в последний раз был разрушен римлянами в 70 г. по Р. Х., после чего уже не восстанавливался. Господь Иисус Христос предсказал окончательное разрушение Храма (См.: Мф.24:1–2 ; Мк.13:1–2 ; Лк.21:5–7 ). После страданий и Воскресения Спасителя все жертвоприношения, которые являлись прообразами Великой Жертвы Христа за род человеческий, потеряли смысл. В религиозной жизни иудеев мечта о восстановлении Храма и жертвоприношений занимает главное место, великой святыней для иудеев служит остаток храмового комплекса – Стена Плача. 20 Суд.6:36–40 . 21 Дан.2:1–49 . 22 Мариология – учение Церкви о Богородице. 23 От лат. magnifico – «возвеличивать», «прославлять». 24 Ин.19:38–42 . 25 Несторий – с 428 по 431 г. Патриарх Константинопольский, низложен III Вселенским Собором в 431 г. как еретик. Несторий отрицал нераздельное единение во Христе Божественной и человеческой природы. Умер в 451 г. 26 Экклезиология – учение о природе Церкви. 27 Первоевангелие Иакова – апокрифический текст середины II в., авторство приписывается апостолу Иакову в самом тексте: «я, Иаков, который написал этот рассказ в Иерусалиме» (25:3). Книга не была принята Церковью, но некоторые события, касающиеся жизни Пресвятой Богородицы, описанные в этой книге, восприняты автором из тогда еще совсем молодого Церковного Предания. Книга имела большую популярность в древние времена и была переведена на множество языков. |
| Анализ 7-й главы. Еще учитель братьев-мучеников Елеазар был убежден, что бесполезно избегать мучений, потому что рука Божия может постигнуть если не теперь, то по смерти (6:20–27). Верные этим внушениям, братья мужественно шли на мучения. Один уже был замучен, по вере в слова Моисея о высоком призвании иудейского народа (7:1–6). По смерти первого выведен был на мучения второй брат, и при последнем уже издыхании начал говорить: ты, мучитель, лишаешь (πολεις – разрешаешь) нас настоящей жизни, но Царь мира (Бог) воскресит нас, умерших за Его законы, в вечное восстановление жизни (ανιον ναβωσιν ζως). Страдание за выполнение Моисеевых законов награждено будет воскресением для вечной жизни 12:1–3) (9 ст.). За вторым братом также мужественно перенес пытки третий и выразил такое же исповедание. От неба, т. е. от Бога, я получил их – отсеченные телесные члены – и за законы Его не жххлею их (ср. исповедание Иова – Иов. 1:21; 2:10 ) и от Него надеюсь вновь получить их (10–11 стт.). Четвертый брат, высказав надежду на свое воскресение, отказывает в таком же воскресении своему мучителю. Тебе же не будет воскресения в жизнь. По сопоставлению с Дан. 12:1–4 , можно ждать воскресения во осуждение вечное, а по Ис. 26:14 – не ждать воскресения (15–19). Веру и надежду мучеников-детей поддерживала мать их: Творец мира, образовавший 226 людей и уст-рояющий происхождение всех людей (теперь; ср. 22 ст.), опять даст? 227 вам дыхание и жизнь с милостью – в награду за страдание при выполнении Его законов (19–23). Итак, учение Моисея о творении мира и людей и происхождении каждого человека, о Божественном управлении миром и промышлении об иудейском народе привело к ясной и твердой вере в будущее общее телесное воскресение. На основании 2Мак. 7:14, 36 можно думать, что Маккавеи разумеют преимущественно воскресение для жизни, а потому считают его наградой. Они не говорят о воскресении во укоризну и стыд. Анализ 12-й главы. После сражения Иуды Маккавея с Горгием, когда начали убирать трупы павших воинов, нашли у них под хитонами вещи, посвященные иамнийским идолам 228 , ношение коих запрещал иудеям Закон ( Втор. 7:26 ). Это сочтено было причиной смерти воинов. Поэтому все возблагодарили Бога, открывающего сокровенное, т. е. причину смерти 229 . А о грехах умерших начали молиться и послали жертвы в храм (1–40). |
|
|
