| Лютеране и наши русские сектанты отвергают молитвы за умерших на том основании, во первых, что в Св. Писании нет прямой заповеди о молитве за умерших, во- вторых, потому, что загробная участь человека зависит, будто бы, исключительно от того, каков он, был сам лично во время земной жизни и, наконец, потому, что у верующих есть един Ходатай, – Сам Спаситель наш Господь Иисус Христос. Но, если в слове Божием, действительно, не говорится прямо о молитве за умерших, то этот долг наш по отношению к ним сам собой следует из обязанности христиан поддерживать между собою общение любви, которое в отношении к умершим и выражается в молитвах за них. Ап. Иаков убеждает нас молиться друг за друга ( Иак. 5:16 ) и прибавляет, что «много может усиленная молитва праведного»; ап. Павел увещевает молиться за всех людей ( 1Тим. 2:1 ); св. Иоанн Богослов – особенно за грешников ( Ин. 5:16 ); нельзя предполагать, чтобы эти увещания относились только к живым: умершие – такие же члены Церкви Христовой, как и мы, и смерть человека, с христианской точки зрения, не должна нарушать общения между ним и оставшимися в живых. «Бог не есть Бог мертвых, но живых; ибо у Него все живы» ( Лк. 20:38 ). «....Живем ли или умираем, всегда Господни» ( Рим. 14:8 ). – Что же касается ссылок протестантов на места Св. Писания, где идет речь о воздаянии каждому по делам его ( Пс. 6:6 ; Гал. 6:7 ; 2Кор. 5:10 и др.), то в этих местах говорится или о том, что умершие сами не могут изменить своей участи, или о состоянии умерших после страшного суда, но не отрицается польза, молитв за умерших. Наконец, совершенно верно, что Спаситель наш, Господь Иисус Христос есть «единый Ходатай Бога и человек». Так учит Православная Церковь , так говорится неоднократно в Св. Писании, особенно часто в посланиях ап. Павла (напр.. 1Тим. 2:5 ; Евр. 9:15 и пр.). Но, ведь, мы, православные, в своих заупокойных, молениях и обращаемся именно к Нему, вашему Спасителю, кань чада Его Церкви. Поминовение усопших и церковные моления о ним изначальное, апостольское предание Церкви, свято сохраняемое ее на все века. |
| О Промысле написано много. Самое интересное сказано о человеке, и преп. Иоанн Дамаскин (ок. +750) излагает основные идеи этого учения так: 1 . Бог все предвидит, в том числе и то, что зависит от нас, но ничего не навязывает. Он не хочет, чтобы было зло, но и не принуждает к добродетели. 2 . Все происходит по благоволению Божию или по попущению . По благоволению – то, что бесспорно добро, а по попущению – то, что бесспорно добром не является. 3 . Часто Бог попускает и праведнику впадать в несчастья, чтобы показать другим скрытую в нем добродетель. Так было с Иовом. 4 . Иногда Бог попускает святому терпеть зло, чтобы святой не отпал от правой совести или не впал в высокомерие по причине данных ему сил и благодати. Так было с апостолом Павлом ( 2Кор. 12, 7 ). 5 . Бог может оставлять человека на время для исправления другого, чтобы, глядя на него, другие вразумлялись. Так было с Лазарем и богатым ( Лк.16:19 ). Видя, как некоторые люди страдают, мы содрогаемся и приходим в себя. 6 . Еще Бог попускает кому – либо по страдать для возбуждения ревности в другом. Видя, как прославился пострадавший, и другие бесстрашно шли на страдания в надежде на будущую славу. Так было с мучениками. 7 . Иногда Бог попускает человеку совершить постыдный поступок для исправления еще худшей страсти. Например, если кто-то превозносится своими добродетелями и праведностью, Бог попускает ему впасть в блуд, чтобы он через это падение осознал свою слабость и смирился 8 . Ну, а как быть с невинными людьми, которые нередко становятся жертвами убийц? Немезий Эмесский отвечает так: «Убийца убивает несправедливо из-за корысти или грабежа, а убиваемый погибает или по справедливости или для пользы. По справедливости иногда за постыдные действия, нам не известные. Для пользы , когда Провидение предупреждает его будущие злоключения, потому что лучше сократить его жизнь до наступления их. Никакая смерть не есть зло, разве только та, которая посылается за грех. Это показывает смерть святых мужей. А грешник, если и скончается на ложе, пусть даже без всякой болезни, то все равно он умер плохо, потому что заготовил себе худой саван – грех. Убийца же всегда поступает порочно. По отношению к тем, которые убиваются справедливо, он ставит себя на место палача, а по отношению к тем, которые для пользы, на место убийц и преступников» 9 . |
| Понятно, что один только ветхий завет первоначально и главным образом был известен под именем священных писаний (ιερ γρμματα), святых писаний (γραφαι γαι ), или просто писания (γραφη) ( 2Тим. 3, 15 . Римл. 1, 2 . 2Петр. 1, 20 . Мф. 22:29 ), а у Св. Златоуста преимущественно – под общим именем Библии 5 . Впоследствии эти наименования усвоены были писаниям и нового завета. – Что касается до самого названия священных книг ветхим заветом (η παλαια διαϑη, vetus testamentum) и новым заветом( αινη διαϑη, novum testamentum): то оно образовалось из приложения понятий о двух заветах Бога с человеками к выражению сих заветов в священных книгах, как слове Божием. Слово berith – завет, как обозначение заветного отношения Бога к народу израильскому, Апостол Павел и LXX Толковников переводясь словом διαϑη 6 , и выражением παλαια διαϑη. Ап. Павел ближайшим образом обозначает вообще домостроительство дохристианское в противоположность религии христианской ( Евр. 8, 6–13 . и 9, 13–18), а отсюда уже в переносном смысле и весь состав священных еврейских книг ( 2Кор. 3, 14 .), в коих заключено изложение или выражение сего завета. – Выражение αινη διαϑη – новый завет для обозначения союза Бога с человеком во Христе и нового христианского домостроительства, заменившая собою древнее еврейское, употребляет и Сам Иисус Христос ( Мф. 26:28 ) и Ап. Павел ( Гал. 4, 24 . Евр. 8, 8 . и 9:15), соответственно изречению пророка Иеремии (31:31), а отсюда было уже удобно перенести это название и на весь состав письменных источников новой христианской религии. Если в новом завете названием η παλαια διαϑη (2. Кор. 3:14) обозначаются священные книги древнего израильского домостроительства: прилично было и книги нового домостроительства или завета во Христе наименовать αινη διαϑη, и уже во 2-м столетии у Тертуллиана , рядом с выражением novum instrumentum, встречается и выражение novum testamentum в значении состава священных книг христианских 7 , точно также в 3-м столетии у Оригена 8 встречается выражение αινη διαϑη, а в следующих столетиях оно делается уже общеупотребительным. Состав новозаветных священных книг называется еще Евангелием и Апостолом (το Ευαγγλιον α Απςολος). Первым словом обозначается совокупность четырех евангельских историй, а последним совокупность 23 прочих апостольских книг. Это название очень древнее: его употребляют Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский . II. Нозаветная Исагогика |
| Сама древняя Апостольская Церковь жила другими нормами поведения и морали. Сказано: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2Кор.6:10 ); апостол Иаков более радикально высказывался по данному вопросу, он считал, что богатые христиане – позор христианских общин. Сказано: «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя (т.е. имя христианина), которым вы называетесь?» ( Иак.2:5–7 ). К сожалению, некоторые православные участвуют в программе печально и скандально известного «Альфа-курса». Данное направление внутри Православия возглавляет игумен Евмений (Перистый). Мною было проведено несколько встреч с игуменом Евмением 1 (Перистым), бывшим клириком Ивановской епархии. Также мне удалось опросить посещавших этот курс и просмотреть цензурируемую отцом Евмением видеоверсию данного курса. Выяснилось, что практикующие этот курс веруют в особую миссию данной программы (эффект «малой группы»). Ценностные ориентиры у них смещаются от церковного понимания ценностей духовной жизни в сторону субъективного, «личного религиозного опыта». Так, например, личные «общения с Духом Святым» противопоставляются ими самим Таинствам Церкви, так называемые «уикенды Святаго Духа» становятся средоточием и смыслом их жизни. Ими подчеркивается, что в молитвах РПЦ сделала «перекос от христоцентричности к молитвам, обращенным к святым и Божией Матери». Внешне они не отрицают возможность молитв Деве Марии и святым, но при любом удобном случае противопоставляют их посредническому служению Сына Божия. По отношению к Таинству Божественной Евхаристии употребляется определение «символы». Ими используется неопятидесятнический сленг типа: «кайф Святаго Духа», «святой смех» и т.п. Игумен Евмений во время проведения курса Альфа-Центр и на так называемых «уикендах Святаго Духа» использует техники нейролингвистического программирования (NLP) 2 , о чем сообщается в «Вестнике НЛП». |
| Сама древняя Апостольская Церковь жила другими нормами поведения и морали. Сказано: «нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2Кор.6:10 ). Апостол Иаков более радикально высказывался по данному вопросу, он считал, что богатые христиане – позор христианских общин. Сказано: «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя (то есть имя христианина – О. С.), которым вы называетесь?» ( Иак.2:5–7 ). К сожалению, некоторые православные участвуют в программе печально и скандально известного «Альфа-курса». Данное направление внутри православия возглавляет игумен Евмений (Перистый). Мною было проведено несколько встреч с игуменом Евмением> 18 (Перистым), бывшим клириком Ивановской епархии. Также мне удалось опросить посещавших этот курс и просмотреть цензурируемую отцом Евмением видеоверсию данного курса. Выяснилось, что практикующие этот курс веруют в особую миссию данной программы (эффект «малой группы»). Ценностные ориентиры у них смещаются от церковного понимания ценностей духовной жизни в сторону субъективного «личного религиозного опыта». Так, например, личные «общения с Духом Святым» противопоставляются ими самим Таинствам Церкви, так называемые «уикенды Святого Духа» становятся средоточием и смыслом их жизни. Ими подчеркивается, что в молитвах РПЦ сделала «перекос от христоцентричности к молитвам, обращенным к святым и Божией Матери». Внешне они не отрицают возможность молитв Деве Марии и святым, но при любом удобном случае противопоставляют их посредническому служению Сына Божия. По отношению к Таинству Божественной Евхаристии употребляется определение «символы». Ими используется неопятидесятнический сленг типа: «кайф Святого Духа», «святой смех» и т. д. Игумен Евмений во время проведения курса Альфа-центр и на т. н. «уикендах Святого Духа» использует техники нейро-лингвистического программирования (NLP)> 19 , о чем сообщается в «Вестнике НЛП». |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| Святой Дионисий Ареопагит, ученик святого апостола Павла, бывшего восхищенным до третьего неба (2Кор. 12:2), там видевшего различие чинов святых Ангелов, и объяснившего сие Дионисию, как своему ученику разделяет Ангелов на девять чинов, а девять чинов Ангельских разделяет на три иерархии – в каждой по три чина – высшую, среднюю и низшую. Первую, высшую и к Пресвятой Троице ближайшую иерархию составляют: Серафимы, Херувимы и Престолы , вторую, среднюю – Власти, Господства, Силы . К третьей относятся Начала, Архангелы, Ангелы (Дионисий Ареопагит «О Небесной иерархии»). Ближе всех к Творцу и Создателю своему предстоят боголюбивые шестокрылые Серафимы , как видел пророк Исаия: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6, 2–3). Серафимы – огнеобразны, как непосредственно предстоящие Тому, о Котором пишется: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх. 24:17), престол Его пламень огненный (Дан. 7:9), потому что Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12:29). Серафимы пламенеют любовью к Богу и других возбуждают к такой же любви, как показывает и само их имя, ибо «Серафим» в переводе с древнееврейского языка означает: пламенеющий. После Серафимов пред Всеведущим Богом, живущим во свете непреступном, предстоят в несказанной светлости многооч и тые Херувимы , сияющие всегда светом Богопознания, ведением таин и глубин премудрости Божией, сами просвещаемые и других просвещающие. Имя Херувим в переводе с древнееврейского языка значит: многое разумение или излияние премудрости, ибо чрез Херувимов ниспосылается другим премудрость и подается просвещение для Боговедения и Богопознания. Затем пред Всевышним предстоят богоносные Престолы , ибо на них, как на разумных престолах (как пишет святой Максим Исповедник) почивает Бог. Почивая на них непостижимым образом, Бог совершает Свой праведный суд, по сказанному, Давидом: «Ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный» (Пс. 9:5). Посему чрез них преимущественно проявляется правосудие Божие, помогая земным судьям, царям, владыкам и правителям производить праведный суд. |
| Таковы границы для бытия и действия закона. Лишь в них он обладает временною и ограниченною важностью, причем его исторические достоинства неоспоримы. Закон, будучи откровением воли Божией, был опубликован в этом достоинстве с характером юридически-принудительного постановления, обязательного к неуклонному исполнению (δυαταγε ς). Это его свойство обеспечивалось и посредничеством Ангелов, на присутствие которых указывали все чудные знамения при Синае (ср. Пс. 106:4 ) как греческие переводчики LXX свидетельство о них усматривали во Втор. 33:2 , читая: κ δεζυον α το γγελοι μετα τον (по-славянски: «Господь от Синаи прииде, и явися от Сиира нам и приспе от горы Фарани, и прииде со тмами святых, одесную Его Ангели с Ним»), Это верование свойственно и иудейству (судя по Иосифу Флавию, Филону, Книге Юбилеев) и первохристианству, где еще архидиакон Стефан обличал жестоковыйных иудеев ( Деян. 7:53 ), что они приняли закон «устроением ангельским» (ες διαταγς γγλων), и – не сохранили. Такое участие бесплотных небесных духов христианский первомученик считал символом славы закона, как и послание к Евреям ( Евр. 2:2 ) принимает его за верную поруку твердости ветхозаветного слова, преступление и ослушание коего влекли за собою праведное воздаяние. С другой стороны, и последним посредником Синайского закона был Моисей, ибо Господь вручил скрижали завета вождю Израильскому ( Исх. 31:15 ), который и принес их народу в своих руках ( Исх. 32:15 ). Посему фактически закон был дан «рукою Моисея» ( Лев. 26:46 ), а это был великий пророк, отмеченный особым благоволением Божиим в сиянии лица его ( 2Кор. 3:7 ). Все это громко говорит о величии закона. Апостол нимало не отрицает этого исторического отличия, но по нему определяет действительное достоинство Синайского института. В нем воля Божия не достигала людей прямо, и даже содействие ангельское сопровождалось активным сотрудничеством человеческим, чрез которое только и весь процесс достиг желанного успеха. Евреи отказались сами говорить с Иеговой и избрали для этого Моисея ( Исх. 20:19 ), и он стоял между Господом и между ними в то время, когда был учрежден завет на Хориве ( Втор. 5:5, 2 ). Тут Моисей был не просто делегатом своего народа, но и его посредником в сношениях с Богом, в силу чего и Христос по сравнению с ним называется лучшим ходатаем – нового завета ( Евр. 7:6, 11:15, 12:24 ). § VI. |
| 2Кор.7:5 . Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отвсюду: отвне – нападения, внутри – страхи. 2Кор.7:6 . Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, 2Кор.7:7 . и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался. Здесь Апостол восстановляет прерванную (см. 2Кор.2:12 ) речь о том душевном состоянии, в каком он находился пред прибытием к нему Тита. Когда он находился в Македонии, его со всех сторон окружали опасности. Прибытие Тита было поэтому как нельзя более благовременно. – «Страхи». Ап. боялся конечно не за себя, а за верующих, которых гонения могли сбить с пути веры. – Утешением, которым он был утешен от Бога, послужило для него, во-первых, самое прибытие Тита, а во-вторых, те отрадные известия, какие ему сообщил Тит. Оказалось именно, что Коринфяне выразили свою любовь к Апостолу, когда читали его послание к ним, и искренно каялись в тех огорчениях, какие они ему причинили. Они проявили «ревность» по Апостолу, т. е. на перерыв старались исполнить его пожелания, выраженные в послании. 2Кор.7:8 . Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем, на время. 2Кор.7:9 . Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. 2Кор.7:10 . Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. 2Кор.7:11 . Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле. 2Кор.7:12 . Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом. |
| Познакомимся поближе с высокою личностью Тита и его характером. В книге Деяний Апостольских о нем совсем не говорится. Сведения о нем сообщает сам святой Павел в своих посланиях к галатам, во втором к коринфянам, к Титу и во втором к Тимофею. Из этих посланий мы узнаем, что Тит обращен был ко Христу Апостолом Павлом из язычников-эллинов (см. Тит. 1:4 ), и уже на Соборе Иерусалимском был представителем Церкви из язычников (см. Гал. 2:1–3 ). Далее, из Второго послания к Коринфянам, мы ближе знакомимся с характером и деятельностью Тита. Святой Павел питал к Титу по преимуществу горячую любовь, он беспокоился, когда при нем не было Тита (см. 2Кор. 7:6 ), и поручал ему такие важные дела в христианстве, которые требовали большого благоразумия, пламенной веры и энергии духа. Так, ему он поручил отнести свое Послание к Коринфянам, и своими убеждениями возвратить непокорных к чистоте веры и послушанию святому Павлу. Насколько важна в глазах Апостола эта миссия Тита в Коринф с посланием, святой Павел сам высказывает в своем послании, что он, до возвращения Тита, не имел покоя духу, и ожидал его с нетерпением (см. 2Кор. 7:5 ). Мы видим, что и Тит также имел беспокойство духа, и сильно огорчен был поведением коринфян (ср. 2Кор. 7:7–13 ). Но своим убеждением, своей энергией он произвел на коринфян такое впечатление, что они приняли его со страхом и трепетом ( 2Кор. 7:15 ), возбудил в них раскаяние, плач о своих заблуждениях (см. 2Кор. 7:7 ), и возвратил их к послушанию святому Павлу, что наполнило его душу радостью, и успокоило его пламенный дух, о чем и сам святой Павел видимо беспокоился. Другая миссия Тита была к тем же коринфянам для сбора милостыни, в пользу бедных христиан Иерусалимской Церкви. Коринфяне мало были на деле расположены жертвовать в пользу бедных. Чтобы возбудить в них усердие и ревность, Апостол опять посылает к ним Тита (см 2Кор 8, 6 ) как деятельного и ревностного в деле благотворения (см. 2Кор. 8:17 ). Тит, действительно, всей душой, без малейших корыстных расчетов, предан был этому делу, как свидетельствует о нем сам святой Павел (см. 2Кор. 12:18 ). Таким образом, Тит был, как сам святой Павел говорит о нем, товарищ его и сотрудник в Коринфской Церкви ( 2Кор. 8:23 ). Поэтому-то святой Павел и поручил ему, как товарищу своему, полную заботу о Критской Церкви, дав ему Апостольские полномочия. А сам отправился в Миры Ликийские, отсюда, вероятно, в Колоссы, как обещал Филимону, и другие Малоазийские Церкви на пути к Иерусалиму, где он надеялся лично укрепить веру христиан, как обещал в своем Послании к Евреям. В Никополе Киликийском остановился, чтобы здесь провести зиму 65 года. Отсюда, вероятно, посылает свое Послание к Титу, как начальное, в числе пастырских посланий его. |
|
|
