| А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ). |
| Частный пост в Ветхом Завете налагали на себя временно, при известных обстоятельствах, по особенному благоговению и добровольному усердию к Богу, и некоторые благочестивые люди и целые общества. Так, в несчастную междоусобную войну Израильтян с коленом Вениаминовым Израильтяне постились в Вефиле целый день ( Суд.20:26 ). По возвращении кивота Господня из плена иноплеменников, все Израильтяне, по совету Сумуила, постились также целый день ( 1Цар.7:6 ). По погребении Ионафана и Саула, падших на горе Гелвуе в несчастной битве с иноплеменниками, Израильтяне постились семь дней ( 1Цар.31:13 ). Царь Давид по случаю убиения Авенира постился целый день ( 2Цар.3:35 ), и прочие ( Пс.34:13; 8:24 , Лк.2:37 ). Пост сохраняли не только члены Церкви ветхозаветной, но даже и язычники, напр. Ниневитяне по внушению пророка Ионы ( Ин. 3 ). Подобно Церкви Божией ветхозаветной и Церковь христианская от самого начала своего освятила пост, который примером и учением Самого Совершителя веры – Иисуса Христа и св. Его учеников и Апостолов, вместе с прочими средствами ко спасению, положен в основание здания Церкви Божией. Иисус Христос сам постился 40 дней, и во время своей спасительной проповеди Евангелия заповедал: егда поститеся, не будите якоже лицемери. Ты же постяся, помажи главу твою, и лице твое умый ( Мф.6:16–17 ). Приидут дние, егда отъимется от них Жених, и тогда постятся ( Мф.9:15 ). Сей род ничим же может изыти, токмо молитвою и постом ( Мф.17:21 ). По примеру и наставлению Иисуса Христа Апостолы и ученики Его и сами также постились ( Деян.13:2; 14:23 . 2Кор.6:5; 11:27 ) и заповедали верующим посты ( 1Кор.7:5 ) 3 , которые Церковь Православная непрерывно доселе сохраняет 4 . Иисус Христос и Апостолы для Церкви Христианской указали собою образец и значение поста, заповедь и цель пощения и время поста. Образец и значение поста Высокий образец поста явлен нам Иисусом Христом и Апостолами; они постились сами и своим примером показали значение поста, который по указанию их в собственном смысле есть воздержание от пищи, согласно внушениям слова Божия и Церкви. |
| Исцеление тела является следствием прощения грехов ( Лк.5:24 ). Прощать же грехи может только Бог ( Лк.5:21 ). Но христианам не только даровано Евангелие, но и запрещено принимать что-либо противоречащее его слову: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:8 ). Сохранение верности евангельской вести и жизнь в соответствии с ней, согласно Священному Писанию, есть путь к бессмертию: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» ( Ин.8:51 ). Мы знаем из Священного Писания, что здоровье и святость совершенно не обязательно должны сопутствовать друг другу. Физически больной человек может быть святым и здоровый может быть богоборцем . Пример апостола Павла убеждает нас в том, что здоровье, как мы уже заметили выше, само по себе не является абсолютной ценностью для христианина: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть (болезнь. – В.П.) , ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но [Господь] сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2Кор.12:7–9 ). Физические болезни могут быть полезны для духовного здоровья человека: «Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» ( Евр.12:10 ). Если Господь ниспослал христианину болезнь, он должен принять ее со смирением, так как Господь не посылает искушений сверх меры ( 1Кор.10:13 ). Это не значит, что не нужно молиться об исцелении и лечить болезнь, однако, если человек не обретает просимого, то ему следует принимать свой недуг как дар Божий. Также христианину не подобает впадать в уныние, он должен осознавать, что все, что происходит в его жизни, попускается Промыслом Божиим: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц» ( Лк.12:7 ). Всегда следует помнить том, что главная ценность в жизни христианина – обретение Царствия Небесного: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ). Помнящий о Боге получает все, что необходимо для его спасения, потому что «…дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.6:23 ). |
| Недостойный я служитель Церкви Христовой осмеливаюсь еще словеса Божии, почерпая, как из кладезя истины, из богодухновенного Писания, соединять с твоею, достопочтенная матерь, горестью, будучи приглашаем твоим желанием, возвещенным мне сродниками твоими. Чтоб они сказывали мне о вере твоей в Господа Иисуса Христа, и о правилах жизни твоей, основанных на недвижимом камне Евангелия Христова, все это может только питать надежду, что как любящим Бога все содействует ко благу по свидетельству слова Божия ( Рим.8:28 ), то и кончина странствия твоего сына в мире сем только послужит для тебя случаем к восхождению на высшие степени совершенствования во Христе Иисусе, и к прославлению Бога благоприятными Святому Духу Его добродетелями. Сказывали также сродницы твои, что благочестивая матерь передала и сыну своему дух благочестия воспитанием, что раб Божий Сергий есть овца стада Христова, и не каким-либо путем своеволия отошел отсюда, но властью Создателя и Спасителя нашего позван был. Все это питает радостную надежд, что как он здесь был соединен с Господом Иисусом Христом, облекшись в Него святым крещением ( Гал.3:27 ), и причащаясь тела и крови Его в Божественной Евхаристии не на один день, но на всю жизнь и вечность ( Ин.6:54 −57), то он и там с Ним не разлучился, а только блаженный союз сей уже свободен теперь от всякой опасности со стороны соблазнов мира и немощей плоти и козней диавола, в послушание веры увенчано славою видения ( 2Кор.5:7 ; 1Кор.13:12 ). Печальна и страшна смерть, когда тварь, возмутившаяся против Царя и Бога в неистовстве отчаяния убивает себя, умирает в грехах своих, то есть, без веры в Иисуса Христа Спасителя грешников ( Ин.16:9 ; Мф.5:21 ), не восхотев и взглянуть на Него спасительным и победительным воззрением веры, надежды и преданности кающейся ( Мф.27:3 −5; Деян.1:24 −25; Лк.22:61 −62; Мр.16:6 −7; Лк.24 −34; Ин.21:15 −17; Лк.23:39 −43; Ин.3:14 −15; Чис.21:6 −9; Евр.12:2 −3), обидев и опечалив до глубины души всех любивших ее на земле, и потерявшись для всех любивших ее на небеси, сама изгладив имя свое из святой и блаженной памяти их, и сделавшись чужою и неведомою для всех Христовых и Божьих. |
| В человеке, зачавшем в себе истинно христианскую жизнь и преуспевшем в ней, все сии стороны совсем противоположны. Так, «рождается он свыше« и образом совершенно новым, то есть водою и духом ( Ин.3:3 ), через приобщение ко Христу, единому истинному источнику истинно человеческой жизни, и через «облечение в образ сего небесного» Человека, нового Адама, нового родоначальника истинных людей ( 1Кор.15:49 ), почему и называется «человеком новым», совлекшимся ветхого ( Еф.4:24 ), новою тварию о Христе Иисусе ( 2Кор.5:1–7 ). Рожденный «не от похоти плотской, но от Бога..., он приемлет область быть чадом Божиим» ( Ин.1:12–13 ) ради Господа Иисуса Христа, преискренне приобщившегося плоти и крови и соделывающего верующих «причастниками Божеского естества» ( 2Пет.1:4 ), которые, потому что «водятся духом Его, суть сынове» ( Рим.8:14 ), «принявшие духа сыноположения, по которому вопиют: Авва, Отче» ( Рим.8:15 ), – и который «спослушествует духу» их, что они суть сынове ( Рим.8:16 ). В чувстве сего сыновства они наслаждаются благоволением Божиим, исполняются любовью к Богу и из любви ревнуют о славе Его. Все Божеское есть как бы их собственное. По сему происхождению в них, как дух жизни, так и самые дела святы и Божественны. Еще прежде сложения мира они определены быть святыми и непорочными в любви ( Еф.1:6 ) и по исполнении времен «созданы во Христе Иисусе на дела благая, ...да в них ходят» ( Еф.2:10 ); и действительно «ходят в обновлении жизни», по подобию светлости воскресшего Господа ( Рим.6:4 ), как «ревнители добрым делом» ( Тит.2:14 ). Ибо как корень свят, так и привитое к нему свято, «по звавшему... Святому» ( 1Пет.1:15 ). Все же такие в совокупности составляют род избран, царское священие, язык свят, людей обновления – «возвещать добродетели из тьмы Призвавшего их в чудный свой свет» ( 1Пет.2:9 ); все «зиждутся во храм духовен, святительство свято возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом» ( 1Пет.2:5 ), «созидаются в жилище Божие духом, ...в Церковь Святую о Господе» ( Еф.2:21, 2:22 ); «из Него же все тело составляемо и счиневаемо приличне, всяцем осязанием подаяния, по действу в мере единые коеяждо части, возращение тела творит в создание самого себе любовию» ( Еф.4:16 ), и таким образом составляют тело Церкви, которой глава Христос, – «исполнение исполняющего всяческая во всех» ( Еф.1:23 ), а они суть «уды Его от плоти Его и от костей Его» ( Еф.5:30 ; Кол.2:19 ). |
| Но если совершенно понятен и естествен первый вопрос ( «когда это будет?»), то, напротив, второй представляет значительные трудности для толкования. Лука и, по-видимому, Марк ограничиваются только вопросами, относящимися к разрушению Иерусалима (свт. Иоанн Златоуст : δ Λουκς ν φησιν εναι τ ρτημα, τ περ τν εροσολμων), – хотя у них и не один, а два вопроса. Но Матфей к вопросу о разрушении Иерусалима присоединяет еще вопросы о так называемой парусии, не вполне точно переводимой русским словом «пришествие», и о «кончине века». Что это значит? Какая связь между вопросами о времени разрушения Иерусалима и о «присутствии» Христа и кончине века? Ясно, что для понимания этого мы должны обратить внимание на само значение выражений «парусия» и «кончина века». Слово «парусия» употреблено только в Евангелии Матфея, в первый раз здесь и потом в стихах 37 и 39 – только в одной, следовательно, рассматриваемой главе. Но оно несколько раз встречается у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ; 1Фес.2:19, 3:13, 4:15, 5:23 ; 2Фес.2:1, 8 ), Иакова ( Иак.5:7–8 ), Петра ( 2Пет.1:16, 3:4, 12 ) и Иоанна ( 1Ин.2:28 ). Во всех этих случаях говорится о парусии Христа. Но кроме того, у одного только апостола Павла встречается употребление этого слова вообще о людях ( 1Кор.16:17 ; 2Кор.7:6–7, 10:10 ; Флп.1:26, 2:12 ) или об антихристе ( 2Фес.2:9 ); на русский παρουσα переводится то словом «прибытие», то «присутствие», то «пришествие». Парусия может означать и пришествие (adventus), но только в переносном смысле. Собственное значение слова – от παρ предлога, указывающего на близость, и εμ, есмь – есть присутствие, и притом близкое, личное явление. По употреблению у апостола Павла, когда он говорит о Христе, слово это означает вообще второе Его пришествие. Нигде в Новом Завете оно не употреблено о воплощении Христа, даже в 2Пет.1:16 . Слово встречается у Игнатия («Послание к Филадельфянам», 9, 2), где также употреблено в смысле второго пришествия Иисуса Христа ( ξαρετον δ τι χει τ εαγγλιον, τν παρουσαν το σωτρος, κυρου μν ησο Χριστο, τ πθος ατο κα τν νστασιν), Ерма (Hermas, «Pastor», 58– δ ποδημα το δεσπτου χρνος περισσεων ες τν παρουσαν ατο), Иустина (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεθη, τι δο το Χριστο παρουσαι σονται). Словом παρουσα, употребленным у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ), означается, очевидно, не только пришествие Христа само по себе, но и принадлежащая Ему сила и власть воскрешать мертвых. |
| Таким образом церковь , по учению Спасителя, происходит не так, как обыкновенные земные царства; она получает свое первобытие вне области мира сего; но в тоже время должна жить и развиваться здесь, т.е. на земле. Но этим еще не дается определенного ответа на вопрос: где же начало церкви? Мы знаем, что она не от мира сего; но откуда же? где зародилась она? кому принадлежит первая мысль о создании ее, начертание плана, изыскание средств для выполнения его и самое выполнение? – всего этого еще не видим из представленного выше учения. Если Иисус Христос назвал церковь своим царством, для основания которого пришел Он на землю, а мы знаем, что Христос есть Сын Божий, сшедший с небеси ( Ин. 3:13 ), то естественно предполагать, что Церковь Его должна иметь свою первооснову на небе. Воля Бога Отца определила посольство Сына Божия в мир ( Евр. 10:7 ; ср. Пс. 39:7, 8, 9 ). Значит в той же воле Бога Отца кроется и первая мысль о создании церкви на земле или первооснова Церкви. Действительно, начало премудрого дела спасения людей, первую мысль о явлении на земле общества освященных и святых Св. Апостол Павел полагает в предвечном совете и предопределении Божием, осуществленном в определенное время. Божественный ум, нарицающий не сущая яко сущая ( Рим. 4:7 ), пред которым вся нага и объявлена ( Евр. 4:13 ), еще прежде сложения мира, следовательно прежде бытия человека, уже зрел роковой поворот от жизни к смерти только что начавшего жить человека. И безконечная любовь Отца, благословившего нас всяким духовным благословением на небесах ( Евр. 1:3 ; ср. 1Кор. 1:5 ), определившего нам наследовать обилие духовных благ и дарований, когда человек, злоупотребив данною ему свободою воли, сам уклонился от этих обетований, не оставила его в падшем состоянии, положившем начало вражды между небом и землею, между Богом и человеком. Нужно было возстановить человека в первобытный союз с Богом. Высочайшая Божественная премудрость тогда же изыскала для этого возстановления и наилучшее средство. Предведение всего, имеющего совершиться в исторической судьбе рода человеческого, высочайшая любовь и премудрость – все эти свойства Божии в совокупности прежде создания человека и падения его уже устрояли его спасение. Бог избрал нас прежде создания мира быть святыми и непорочными пред Ним в любви (Εф. 1:3, 4), предопределил, усыновил Себе, дав тем право называться сынами Божиими ( Евр. 2:13, 14 ; ср. 2Кор. 6:18 ). Таким образом в предвечном совете Бога Отца было положено – быть обществу людей спасенных, освященных, усыновленных; здесь предначертан план, здесь кроется первое начало Божественного преднамерения об устроении церкви и ее задаче: и церковь , не сущая в действительности, уже существовала в уме Божественном 6 . |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Иго бо Мое благо, и бремя, Мое легко есть». Воспользовавшись сим, святой апостол назвал грех обременительным и «удобь обстоятельным» ( Евр. 12: 1 ). Ибо что тягостнее и вреднее греха? А равно и с противной стороны, что легче и полезнее добродетели? Грех, как сказано в Притчах, многих «уязвив низверже своею тяжестию» ( Притч.7:26 ). «Пленицами же своих грехов кийждо затязается» ( Притч.5:22 ). А добродетель держащихся ее оживляет и возносит на высоту, по слову Приточника: «древо живота естъ держащимся ее» ( Притч.3:18 ), и по слову Псалмопевца: «приемляй кроткия Господь» ( Пс.146:6 ). Посему-то грех символически представляется в виде «таланта оловян»а «вземлющагося». ( Зах.5:7 ). И у кого есть плотские бремена и плотские похоти, кого обдержит грех, тем не свободно возводить око к небу. Посему и Спасителево благо, и бремя легко. Но скажут: почему же легко, когда говорит: «аще не возненавидит кто отца и матерь» ( Лк.14:26 ), и «иже не приимет креста своего и в след Мене грядет» ( Мф.10:38 ), и иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик ( Лк.14:33 ), когда повелевает отдать и самую душу? Да научит тебя Павел, который говорит: «еже бо ныне легкое печали по преумножению в преспеянии тяготу вечныя славы соделовает» ( 2Кор.4:17 ); и еще: «недостойны страсти нынешнего времене к хотящей славе явитися в нас» ( Рим.8:18 ). Из беседы св. Иоанна Златоуста на 28–30 ст. 11 гл. Евангелия от Матфея «Христианское чтение», 1838 «Придите ко Мне, вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы». Не сей только, или тот, но все вы, которые обременены заботами, болезнями, грехами, приидите ко Мне, не для того, чтобы Мне поразить вас казнью, но чтобы разрешить вас от грехов; приидите, не потому, что Я имею нужду в вашем прославлении, но потому, что Я хощу вашего спасения. Аз, говорит Господь, упокою вы; не сказал просто: спасу вас, но, что гораздо более, сделаю вас свободными от всякого страха и беспокойства. «Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. |
| Нельзя также понимать здесь и пришествие Господа в Святом Духе-Утешителе, потому что о ниспослании Его Господь еще не сообщил апостолам. Как же могло утешить их то, чего они еще и уразуметь не могли? Правдоподобнее то мнение, что Господь говорит здесь о Своем воскресении, после которого Он снова придет к ученикам: о Своем воскресении Господь говорил ученикам и прежде ( Мф.17:9 ; Мк.9:9 и др.). Но при таком понимании остается непонятным следующее выражение: «и возьму вас к Себе...» После воскресения ученики не были тотчас взяты ко Христу. Поэтому правильнее полагать, что Господь здесь говорит не о Своем пришествии к ученикам только по воскресении Своем, а вообще о том, что Он будет являться ученикам в момент их кончины и брать их души в вечный покой. Поэтому-то и святой Стефан, умирая, говорил: «Господи Иисусе! приими дух мой» ( Деян.7:59 ; ср. 2Кор.5:8 ; 1Фес.4:17 ). Ин.14:4 . А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. По некоторым кодексам, этот стих читается так: «И куда Я иду – путь в то место вы знаете» (Луази). Господь этими словами напоминает ученикам Свои прежние речи о пути к небесной славе ( Ин.12:23, 30–33 и др.), который проходит именно стезей страданий. Ин.14:5 . Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Апостол Фома, представляющий собою тип человека рассудительного и медлительного в вере, желающего иметь во всем точные сведения, и в настоящем случае хочет знать обстоятельно, во-первых, то, куда ведет Христос, и, во-вторых, тот путь, каким пойдет Христос. Говоря «не знаем», Фома, очевидно, выражает здесь и желание апостолов вообще, а не только свое. Апостолы, по-видимому, всё еще не отрешились от мысли о том, что Господь говорит о каком-то путешествии в другую страну. Ин.14:6 . Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Ин.14:7 . Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. На вопрос Фомы Христос не отвечает прямо. Он только пользуется этим вопросом как поводом к тому, чтобы напомнить апостолам учение о Своем назначении (по вопросу же, который предложил Ему Фома, Он много говорил выше), Христос – Сам путь к истине и жизни, или, иначе говоря, к Отцу-Богу. Некоторые толкователи, например, Сильченков, считают выражения «истина» и «жизнь» эпитетами, которые Христос прилагает к Самому Себе: «Христос есть сама истина – вне Его все ложно. Он есть сама жизнь – вне Его нет жизни». Но такое толкование противоречит дальнейшим словам Христа: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Для чего бы Христос стал говорить апостолам еще о прохождении к Отцу как о чем-то необходимом для них, если бы во Христе они имели все и без Отца? Нет, Христос говорит об Отце как об истинной цели всех человеческих стремлений. Люди стремятся к вечной славе, в которой пребывает Отец, а Христос – есть путь, ведущий к этой высокой цели. |
|
|
