| 5:12), быть к ним почтительными ( 1Фес. 16:16 ), а «особенно к тем, которые трудятся в слове и учении» ( 1Тим. 5:17 ). Поставляя себя в пример христианам как непрестанного труженика ( Деян. 20:34 . Cp. 1Кор. 4:12 ; 2Кор. 11:23–28 ; 2Фес. 3:8–9 ), апостол замечает: Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян. 20:35 ), «чтобы было из чего уделять нуждающимся» ( Ефес. 4:28 ). Апостольский пример был тем нужнее, что среди верующих «некоторые поступали бесчинно, ничего не делали» ( 2Фес. 3:11 ). Павел увещевает их, «чтобы они работая... ели свой хлеб» ( 2Фес. 3:12 ), в противном же случае провозглашает принцип всеобщей повинности труда: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Фес. 3:10 ). Подобных бездельников и тунеядцев он называет «утробами ленивыми» ( Тит. 1:12 ). Уклонение их от труда есть грех , и тем больший, чем больше они имеют возможности без особенного самообременения трудиться для себя и для других. К таким людям, хотя сравнительно немногим, должно приложить слова апостола, обращенные некогда к рабам: «Если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся» (слав. «больше поработи себе») ( 1Кор. 7:21 ), т.е. воспользуйся своею свободою не так, чтобы ничего не делать на пользу свою и других, а так, чтобы на свободе от всякого принуждения трудиться трудом полезным и благоплодным. Точно так же учила о нравственном значении труда и вся древняя Церковь . Согласно с учением ап. Павла, «Постановления апостольские» высказываются против праздности даже тех, «кто богат и не имеет нужды в мастерстве к пропитанию» 586 . Епископы, по ним, должны заботиться о сиротах, причем сироту – мальчика обязаны «снабжать средствами, чтобы... мастерство изучал... а когда благоуспешно изучит» его, «то мог бы купить себе тогда и инструменты мастерские, чтобы самому довольствовать себя» 587 . Юноши должны быть не ленивыми, «заниматься делами своими со всею честностью, чтобы... довольствовать и самих себя, и бедствующих»... Трудиться надобно «непрестанно, ибо порок праздности неизлечим... |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| п. Самый опасный богослов — богослов неустойчивый и на всё сговорчивый, волнуемый то тем, то другим направлением века. Ему весьма легко вместо Бога истинного, просвещающего всякого человека ( Ин.1:9 ), поревновать о боге века сего, ослепляющем умы ( 2Кор.4:4 ). По-видимому, в самом имени богослова заключается мысль о человеке, преданном Богу и делу Божиему. Но в душе нашей бывает странное явление. Чем ближе к нам предмет занятия, тем менее мы уважаем, а затем и любим его. В этом отношении богослов нередко достоин бывает глубокого сожаления. Холодность и жесткость сердца в нем — вольная или невольная — есть несчастье для него и для его занятия, она может уничижить богословие и обесславить Бога. Бог есть любовь, и кто не любит, тот не познал Бога ( 1Ин.4:8 ), — говорил первый христианский богослов, истаивавший от любви к Господу и постигший тайну Триединого Божества совершеннее всех людей. Его слова – урок для всего человечества; с любовью необходимо должна сочетаться у богослова ревность по Боге, которая бы одушевила его и ободрила встать на открытый подвиг против неверия и лжеверия, суесловия и буесловия, не убоялась бы ни угрозы, ни силы, ни стыда, ни позора и не склонилась бы ни на какую приманку. Всего нужнее, наконец, полезнее и благоплоднее для богослова тесный союз с Церковью и неизменная верность православию. По связи, в какой находятся Церковь и православие, православие и вера, вера и богословие, богослов, не преданный Церкви, будет строить свое здание на песке ( Мф.7:26 ), а не преданный православию — на воде. Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:11 ). А сей Дух все проницает, и глубины Божий ( 1Кор.2:10 ), наставляющий на всякую истину ( Ин.16:13 ), по обетованию Господа ( Ин.14:16 ) пребывает в Церкви и устами ее представителей ( Деян.15:28 ) научает ее богословию, подобно тому, как некогда Он рыбари богословцы показа (стихира на малой вечерне Пятидесятницы). Только Дух Божий может отличить ( 1Кор.12:10 ) учение от Бога от учения духа заблуждения; и только носительница Его — Святая Церковь Православная — дает поэтому богослову богословие чистое, истинное и спасительное. |
| Главным свидетельством того, что Библия есть Слово Божие, служат пророчества, часть которых уже исполнилась, а остальные исполнятся в будущем. Другим указанием на божественную природу Библии можно назвать ее единство: сорок авторов, писавшие на протяжении полутора тысяч лет на трех континентах, были непохожи друг на друга, но смогли создать собрание книг, которое отличается поразительным единством в вопросах веры и нравственности. Человеческая сторона Писания многогранна. Во-первых, авторы часто пишут о себе в первом лице, а также делятся личным опытом ( Ездр.8:15–30 ; Неем.1:1–11 ; Ис.1:1; 6:1–8 ; Иер.1:1–19 ; Дан.7:1–28 ; Ам.1:1 ; Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ; 2Кор.1:1 ; Гал.1:1–3, 1:12–2:10 ; Откр.1:9–19 ). Более поздние авторы цитируют более ранних, называя их по имени, но, воспринимая цитируемые тексты как плод труда исторических личностей, не считают, будто человеческое участие как-либо принижает авторитет священных текстов ( Рим.9:27,29 ; 2Пет.3:15,16 и т.д.). Иногда ссылки на Ветхий Завет носят поразительно неформальный характер, например: «Напротив, некто негде засвидетельствовал» ( Евр.2:6 ) 19 . Во-вторых, сами авторы библейских книг говорят о своем творческом участии (см. Лк.1:3 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; Рим.15:15 ; 1Кор.7:6 и т.д.). Апостол Иоанн писал верующим, опираясь на то, что сам слышал, видел и осязал ( 1Ин.1:1 ). Составляя свое Евангелие, он отбирал материалы из огромного количества событий, о которых можно было бы рассказать ( Ин.21:24–25 ). Апостол Лука для начала проделал историческое исследование – собрал сведения о жизни Спасителя, тщательно проанализировал и упорядочил их – и лишь затем приступил к написанию Евангелия ( Лк.1:1–4 ) 20 . В-третьих, авторы неотъемлемо привязаны к своему социально-историческому окружению. Они являются носителями конкретной культуры, языка, конкретных идей, живут в конкретную историческую эпоху. Многие законы Моисея имеют явные параллели с другими древними законами, такими как Кодекс Хаммурапи. Патриархальные обычаи и социальные условия в книге Бытия очевидным образом отражают исторические условия, существовавшие в Месопотамии и Египте во II тысячелетии до Р. X. Существуют параллели между некоторыми псалмами и ханаанской религиозной литературой, а также между некоторыми библейскими и египетскими притчами того времени 21 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Само собой понятно, что этот покой не есть безразличное состояние одного праздного ожидания и бездеятельности, напоминающее глубокий сон, как и покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия. Души святых в загробной жизни, далее, будут находиться в тесном единении с Господом И. Христом, удостоятся особенного приближения к Богу и созерцания славы Его. Сам И. Христос говорил Своим ученикам: поиму вы к Себе, да идеже есмь Аз, и вы будете, и молился о них Отцу Своему: Отче, их же дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою ( Ин.17:24 ). Согласно с таким обетованием ап. Павел выражает живую уверенность, что для праведника разрешение от тела образует ступень к более тесному единению со Христом: мне бо еже жити, Христос, и еже умрети, приобретение есть… Обдержимь же есмь от обо ю : желание им ы й разрешитися и со Христом быти ( Филип 1, 21, 23 ; сн. 2Кор.5:6–8 ). Единение с Господом Иисусом соединится и с приближением праведных к триипостасному Божеству: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят ( Мф.5:8 ; сн. 1Кор.13:12 ). Приближение к Божеству, конечно, будет способствовать душам праведных все более и более возрастать в добре (любви) и блаженстве. Они будут удостаиваться, без сомнения, и высших откровений, а через это возрастать в познании истины. Единение с Господом будет сопровождаться для душ умерших во Христе также общением их с ангелами и между собой. По словам Спасителя, уверовавшие возлягут и, следовательно, будут находиться в ближайшем общении с Авраамом, Исааком и Иаковом ( Мф.8:11 , Лк.8:28–29 ). Лазарь был отнесен ангелами на лоно Авраамово. Ап. Павел учит, что все усопшие во Христе с сонмами ангелов образуют Небесную церковь , небесный Сион, град Бога живаго ( Евр.12:22–24 ). Без сомнения, усопшие и узнают друг друга на том свете. Без этого и самое блаженство их не имело бы возможной до воссоединения душ с телами полноты. Евангельский богач, находясь в аду, увидел и узнал Лазаря, бывшего в недоступном для него лоне Авраамовом. Пророческие изображения сошествия во ад царей вавилонского ( Ис.14:9–10 ), египетского (Иезек 32, 21) и ассирийского (31, 16–17) показывают, что находившиеся в шеоле узнавали друг друга, что приложимо, конечно, и к состоянию праведных. Древние учители с полною уверенностью говорили, что по смерти мы будем видеться с близкими нам. «He видевшие здесь друг друга, – говорит св. Ефрем Сирин , – увидятся там, – мать узнает, что это ее сын, а сын узнает, что это его мать» (О страхе Бож. и о последн. суде). «Мы здесь находимся временно, – говорит св. Киприан (в тракт. «О смертности»). Будем благословлять день, который каждого из нас,… восхитив от земли и разрешив от мирских уз, возвращает в рай и царство небесное… Нас ожидает там великое множество любезных нам, ждет многочисленный сонм родителей, братьев, детей, кои, не страшась уже за свою безопасность, заботятся еще о нашем спасении. Увидеть их, – обнять их, – о, какая это радость для них и вместе для нас!» |
| Св. иконы всегда пишутся на основании истинных сказаний Библии и достоверных сказаний святых людей, так что на св. иконах изображаются только истинные события из жизни Церкви Божией. Поэтому св. икона есть как бы Библия , написанная красками, которую может читать каждый неграмотный человек и каждое дитя; равным образом Библия может быть названа иконой, которая для грамотных написана буквами. Таким образом св. книги и св. иконы взаимно восполняют одни других (см. Догм. 7 всел. собора). Всем без исключения людям быть грамотными трудно и невозможно, так что св. книгами все люди сами никогда не могут пользоваться, св. иконами же могут пользоваться сами люди все и всегда. Сейчас при новоначальном возбуждении народа и неграмотные сектанты хвалятся некоторым знанием священной истории, но совсем не то будет с их неграмотными детьми, когда пройдет возбуждение: они совсем забуду Бога. Вследствие этого, кто отнимает у неграмотного человека св. икону, тот старается держать людей во тьме духовной и является злейшим врагом своего народа. § 31. Чествование св. Креста Крест Христов, будучи орудием искупительных страданий Богочеловека, явился жертвенником, на котором Сам Господь Иисус Христос добровольно принес Себя в жертву (см. 2Кор.5:21 ; Еф.5:2 ; Евр.9:28 ), – стал орудием спасения всех людей ( Ин.12:32, 33 ; 1Пет.2:24 ; Кол.1:20 ), – явился знаменем нашей веры ( Числ.21:8 ; Ин.3:14 ср. Пс.59:6 ; Ис.11:12 ; Мф.24:30 ). Нарочитая честь всегда подобает священному жертвеннику (см. Мф.23:19, 20 ), доброму орудию (напр. 1Цар.21:9 ; 2Мак.15:15, 16 ) и знамени веры ( Пс.59:6 ); посему особенная честь подобает и св. кресту Христову, который в себе совмещает все три сии свойства. Действительно, крест Христов пророки называют «благословенным» древом ( Прем.14:7 ), прославленным подножием ног Господних ( Ис.60:13 ), «владычеством» ( Ис.9:6 ; что у Иисуса Христа на раменах или на плечах было – Ин.19:16–18 ). Апостолы «хвалятся» крестом Христовым ( Гал.6:14 ) и считают его средством умиротворения земного с небесным ( Кол.1:20 ), слово о кресте считают «силою Божией» и «благовествованием Христовым» ( 1Кор.1:18 ср. Рим.1:16 ), злых людей считают врагами креста Христова ( Флп.3:18 ). Устами же прор. Давида все верующие люди прямо призываются «поклониться подножию» ног Господних, т. е. кресту Христову ( Пс.98:5, 131:7 ). Как в обыкновенном войске посредством чествования знамени чествуется Государь, собравший воинов и сам давший им знамя: так при чествовании св. креста мы чествуем Самого Господа Христа, давшего нам крест Свой в знамя. Разумеется, как в знамени царском, так и в кресте – знамени Христовом чествуются не дерево, не металл, не краски и не линии, а та св. Личность и то священное дело, которые с крестом связаны. |
| Невидимые действия благодати в таинстве покаяния простираются на все человеческие беззакония. Нет такого греха, который, при условии искренности покаяния, не мог бы быть прощен кающемуся (см.: Мф.9:13, 18:11, 14 ; 2Пет.3:9 ; 1Ин.2:1–2 ), кроме греха хулы на Духа Святого (см.: Мф.12:31 ). Упоминаемые в Священном Писании смертные грехи (см.: 1Ин.5:16 ) и непрощаемые грехи (см.: Мф.12:31–32 ; Евр.6:4–6 ), по толкованию отцов Церкви, означают не некоторые особого рода грехи, а вообще грехи нераскаянные: «Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают... В таковых нет Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступати к Богу, и с сокрушенным сердцем просити оставления греха сего и прощения, а не тщеславитися деянием неправедным» 1304 . По результату исповеди священнослужитель, совершающий таинство, может наложить на кающегося епитимью (греч. πιτιμ α – наказание, кара). Обычно под епитимьей понимаются либо некоторые запрещения (например, отлучение от Причастия на определенный срок), либо дополнительные, сверх положенного для всех христиан, аскетические упражнения (посты, молитвы, поклоны и др.). Совершенно неверно понимать епитимью как наказание в обычном смысле этого слова. В Православной Церкви епитимья понимается как духовное лекарство, которое принимающий исповедь священник как духовный врач назначает кающемуся для уврачевания его нравственных недугов 1305 . Власть налагать епитимии на некоторых членов Церкви апостолы получили от Господа (см.: Ин.20:23 ) и сами пользовались этой властью (см.: 1Кор.5:1–5 ; 2Кор.2:6–8 ). 4.2. Таинство священства «Священство есть таинство, в котором Дух Святый правильно избранного чрез рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово» 1306 . Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:19–20 ). Таким образом, священническое служение включает в себя учительство (научите), священнодействие (крестя) и служение управления (уча их соблюдать). Это тройственное служение учительства, священнодействия и управления – имеет общее наименование пастырства. Священнослужители поставляются, для того чтобы пасти Церковь ( Деян.20:28 ). |
| Деян. 2:37,38; 8:12, 10:47,48 и др.) и по необходимости гибнут в отчуждении от Источника всякой жизни и добра (Ср. Ин. 6:53, 10:9, 11:25–26; 15:4–6 ; Мк.16:16 ; Кол.1:13–14 ).Такая печальная участь постигает одинаково и взрослых и младенцев. – Что вы говорите? – возмутился Авдей. Да дети и без крещения получают благодать Божию. Получили же ее спутники Корнилия до водного погружения?.. Я обратил внимание слушателей на взаимное противоречие сектантов. Раньше Поликарп настойчиво утверждал, что младенцы не способны принимать благодать Божию: они безчувстненны будто бы, как кусок мяса. Теперь Авдей отвергает эту опровергнутую нами мысль и говорит, что младенцы без крещения получают Духа Божия. Можно ли ему верить? Нет: и он ошибается. Пример спутников Корнилия, получивших дар Духа Святого до крещения, не должен служить для него основанием. Там был исключительный случай, – было чудо, нужное для того, чтобы убедить Ап. Петра не пренебрегать язычниками и приводить их в Церковь Христову ( Деян.11:15–18 ). Обычный же порядок при Апостолах был таков, что Дух Божий сходил лишь на крещеных христиан ( Деян.2:38, 8:14–16 сн. ст. 38:39, 19:5–5 и др.). Этот порядок и для нас остается неизменным правилом веры. Кроме того, из указания на чудесное событие в доме Корнилия Авдей не извлекает для себя пользы и по другим соображениям. Допустим, что спутники Корнилия получили Духа Св. до крещения. Что из того? Мы знаем, что дары Духа Божия различны ( 1Кор.12:4–11 ). Дар «сказания языком» Бог посылал, напр., ослице Валаамовой ( Числ. 22:28–30 ; 2Петр.2:16 ; Иуд. ст. 11). У нас же речь не о таких дарах, а о благодати усыновления и примирения нас с Богом ( Рим.8:3,15 ; 2Кор.5:21 ; Евр.7:18 ). Пусть покажут нам из свящ. Писания, что эти дары Господь посылает людям без крещения (Сн. Гал.3:27 ). В школе водворилась замечательная тишина. Глаза всех устремились на сектантов. Но ни Авдей, ни Поликарп не могли найти в Писании того, чего там нет. Они молчали... Тогда я сказал: – Итак, без крещения никто не имеет Духа Христа. |
| В Деян. 12ап. Иаков, убитый Иродом, определяется, как «брат Иоаннов». Последнее определение особенно интересно, если принять во внимание, что у первых двух синоптиков Иоанн нередко называется братом Иакова (ср. Мф. 4:21; 10:2; 17:1 ; Мк. 1:19; 3:17; 5:37 ) и, при одновременном упоминании обоих братьев, имя Иоанна неизменно стоит на втором месте (ср., напр., Мк. 1:29; 9 и др.). Вероятно, он был младший. Лука, кое-где сохраняющий этот порядок, в других случаях от него отступает (ср. 9:28, некоторые древние рукописи 8 и лучшие рукописи Деян. 1:13 ). Это перемещение показательно. Лука отдает дань влиянию Иоанна. Значит ли это, что Лука писал в Ефесе, или влияние Иоанна в годы составления писаний Луки, было уже фактом общецерковного значения – мы сказать не можем. Во всяком случае, позволительно думать, что влияние Иоанна, возросшее после составления Мф. и Мк., было связано с его служением в Ефесе, начавшимся ранее девяностых годов. Дальше этой догадки мы идти не можем. В девяностые годы мы снова встречаемся с Церковью Ефесскою. Тайнозритель обращается к семи Церквам в Асии (ср. Апк. 1:4). Они перечисляются в 1:11, а содержание глл. 2–3 составляют обращения к отдельным Церквам. Фактическим центром провинции Асии был Ефес. Это ясно и из словоупотребления ап. Павла. Находясь в Ефесе ( 1Кор. 16:8 ), он посылает привет от «всех Церквей Асийских» (ст. 19, ср. 2Кор. 1 и Деян. 19:10 ). Церковь Ефесская и называется на первом месте в перечне Апк. 1:11, и обращения к семи Церквам (Апк. 2–3) начинаются с обращения к Церкви Ефесской (2:1–7). Можно думать, что число церквей в Асии не ограничивалось семью. В состав провинции Асии входили и Троада и Фригия, где, кроме церкви Лаодикийской, были и другие Христианские общины (ср. Деян. 20:5–12 и Кол. 4:13 ). Если в Апокалипсисе упоминаются только семь Церквей, то это сделано, вероятно, для соблюдения седьмеричного принципа, по которому построена книга. Важно, что Церковь Ефесская всегда стоит на первом месте. Можно с уверенностью сказать, что к концу I века она была центром большой церковной области, которая жила общею жизнью. |
|
|
