| Человеческое тело многочленный организм. В нем различаются органы мускульных движений, посредством которых он опознает окружающую среду, поддерживает собственную жизнь и создает символы для выражения внутренней жизни человека ( Рим.12:4 ; 1Кор.12:12, 1425 ср. 1Кор.4:12 ; Еф.4:28 ; 1Фес. 4:11 ; 1Тим. 2:8 ); «невозможно, чтоб душа пришла в состояние проявлять свое бытие без совершения образования тела с его членами» 33 . Организм, как временно-пространственный образ человеческого духа, ограничивает его деятельность тем местом, где он в данное время совершает свои движения ( 1Кор.5:3 ; Кол.2:5 ; Евр.5 ср. Евр.12:1213 ). Тело человека живет и развивается в реальной зависимости от материальных условий. Оно не обладает самобьющим ключом жизни: организм нуждается в насыщении ( Кол.2:23 ): «без поддержки непрестанно в трудах и лишениях быть не может» 34 . В нем происходит постоянный процесс претворения материального, органического и животного в жизненную органическую силу: «телу естественно желать подобного ему телесного. Такое желание подобного естественно всем существам, так как самое существование их условливается всуществлением в себя подобного себе» 35 . Тело живет физиологическим обменом веществ, и потому оно нуждается в восполняющем органе: κοιλα βρμα. Этот физиологический закон выражен апостолом в словах: пища для чрева и чрево для пищи ( 1Кор.6:13 ). «Бог, сотворив тело сие, не из своего естества, не из тела дал ему заимствовать себе жизнь, пищу, питие, одеяние, обувь; а, напротив того, сотворив тело само по себе нагим, устроил, что все необходимое для жизни заимствует оно со вне, и невозможно телу жить без того, что вне его существует, т. е., без пищи, без питья, без одежд. Если же ограничивается оно тем, что в естестве его, не заимствуя ничего от вне, то разрушается и гибнет» 36 . Сам Бог создает благоприятные для жизни тела условия: Он подает семя сеющему, обильные всходы и хлеб ( 2Кор.9:10 ). Тем более естественна любовь к своему телу со стороны человека. Ненависть к своему телу не естественна: каждый питает и греет его ( Еф.5:29 ), и было бы неестественною жестокостью отказывать телу в пище и тепле. |
| Кроме того, в молитвеннике христиано-католиков есть особое чинопоследование 170 для посещения больных (Krankenbesuch). Оно состоит из так называемых «Trostworte» (слова утешения) и «Trostgebete» (утешительные молитвы). Первые состоят исключительно из кратких мест Св. Писания, в количестве 27, имеющих возбудить в человеке веру в Бога, доверие к Его обетованиям и Его промышлению о человеке ( Мф.12:50, 6:8, 30, 7:7–11, 10:29–31 ), терпение в страданиях ( Лк.9:23 ; Мф.6:10 ; Мк.14:36 ; Евр.12:7–12 ; Иак.1:12 ; 1Кор.10:13 , Иак.5:7–8 ), надежду на Бога ( Мф.11:28 ; Ин.16:22 ; Мф.5:4 ; Ин.16:33, 14:2 ; Мф.24:13 ; Рим.8:18 ; Откр.2:10 ; 2Кор.4:17 ; 1Кор.2:9 ; Мф.25:35–36, 21 ; Ин.5:28, 29 ; Ин.11:25 ; Откр.21:4 ). – Утешительные молитвы у постели больного (три) показывают, что они совершаются над трудноболящим, почти умирающим, почему они, вероятно, и поставлены наряду с молитвами за находящегося в бессознательном состоянии и умирающего. Но так как в таком положении больного совершается и таинство елеопомазания, то мы первоначально изложим чин этого таинства. Пред совершением читается священником молитва: «Господи, Боже наш! Ты чрез апостола Твоего Иакова сказал нам…» с незначительными изменениями сравнительно с этою молитвою в чине германских старокатоликов 171 . Во время чтения этой молитвы священник возлагает свою правую руку на голову болящего. Непосредственно после молитвы происходит помазание больного. Помазуются очи, уши, губы и ладони крестообразно; при помазании возглас, уже известный нам: «Чрез сие святое помазание †…» 172 . В книге нет указания на то, что этот возглас повторяется при помазании каждой названной части тела; вместо них можно помазать только чело с соответствующим возгласом, уже известным нам 173 . После помазания больного совершаются те же действия, возгласы (за незначительными изменениями) и молитвы (в целом виде), как и у германских старокатоликов 174 , с присоединением возгласа священника: «Благословение Бога всемогущего, Отца, Сына и Святого Духа да снизойдёт на вас и пребывает на вас ныне и в час вашей смерти». Присутств. Аминь. Мы видели, что у германских католиков в конце елеосвящения совершается особая молитва в том случае, если на выздоровление умирающего нет надежды; есть такая молитва и у христиано-католиков. Ту же самую мысль, как мы заметили выше, внушают и другие молитвословия при посещении больного. Вышеназванные «молитвы утешительные» читаются так: |
| И вот, полководец Цестий окружил Иерусалим войсками, потом, как утверждает историк Иосиф Флавий, отступил «без какой-либо основательной причины». Другой же историк, Шафф, написал: «Иерусалимские христиане, помня Господне предупреждение, в должное время оставили обреченный город и бежали в г. Пеллу в Десятиградии, за Иорданом». Позже войска Тита совершенно разрушили город. Но всякий, доверявший словам Господа, избежал ужасной судьбы Иерусалима. «Я не верю в жизнь после смерти...» Как часто мы слышим подобное заявление. Но наша вера в жизнь после смерти основывается на воскресении Иисуса Христа из мертвых и ясных утверждений Свящ. Писания, что человек был создан для жизни вечной и будет жить либо с Богом в Царствии Божием, либо в аду ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ; 2Кор. 12:2–4 ; Ис. 38:12 ; Иов. 4:18–19 ; 3Цар.17:22 ; Еккл. 12:5 ; Лк. 23:46 ; Деян. 2:25–28 ; Еф. 4:9 ; 1Петр. 3:18–19 ; 1Петр. 4:6 ; 1Кор. 15:48 ; Деян. 7:59 ; Лк. 20:38 ; Мф. 10:28 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:8 ; Евр. 12:22–23 ; 1Цар. 28:11– 19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 17:3 ; Ин. 8:56 ; Ин. 5:28 ; Откр.6:9–11 ; Откр. 20:4; 2 Макк. 15:12–14). «Смерть» в религиозном контексте не означает смерть физическую, но означает сакральное рождение: «Если умираем – для Господа умираем» ( Рим. 14:7 ). Тело – это некая завеса нашей души. Смерть как бы неожиданным рывком сдергивает эту завесу, и душа видит себя такой, какая она есть на самом деле. Поэтому смерть – это момент, когда душа встречается наконец сама с собою. Человек с изумлением вдруг обнаруживает, что никогда не знал себя, что всю жизнь он носил маску, которая срослась с его лицом, а теперь он увидел себя впервые по-настоящему: смерть даровала ему новое духовное зрение. Христианин всегда должен помнить, что он – это бессмертный дух, его – это его тело, а то, чем «нагружен обоз» (тело) – чужое. Оно принадлежит не ему, а времени. Память о смерти подобна острову среди моря: достиг его пловец и спокоен. Он смотрит, как бьются о берег волны, как бушует это море, но на острове, как за стенами крепости, мир и тишина. Поэтому самая большая ложь – непрестанный поиск счастья не внутри, но вне себя, в обладании предметами этого мира, в обстоятельствах жизни и ситуациях. Мы ослеплены миром вещей и забываем, что он мелок, лишен той глубины, какой наделен человек. Человек одновременно и ничтожен, и велик. Когда мы видим себя в масштабах все расширяющейся Вселенной – безгранично большой или бесконечно малой – мы ощущаем себя ничтожной и хрупкой пылинкой; но стоит нам обратиться внутрь себя – и мы обнаруживаем, что всей этой необъятности не достанет, чтобы заполнить нас до краев. |
| е. Богочеловек) во славу Бога Отца ( Флп.2:6–11 ). Велика религиозная тайна: Бог (Он) явился во плоти, оправдался в Духе, показался ангелам, проповедался в народах, уверовался в мире, вознесся в славе ( 1Тим.3:16 ). И Слово плотью стало и обитало в нас, и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца, – полное благодати и истины» ( Ин.1:14 ) и др. мн. И столь велико и реально было действие этой силы на учеников Христовых, что они уже созерцают победу христианства над миром как совершившийся факт, между тем как в действительности было еще сравнительно малое количество христиан, в немногих местах вселенной и в угнетенном положении. Христианство и Новый Завет очищают и проясняют загрязненный и потемненный в человеке образ Божий, по коему создан человек, – будят в душе человеческой усыпляемое грехом влечение ее к богосовершенству, поднимают горе – к добру ниспадшую долу – в зло природу человека, – вдохновляют жизнедеятельность в оплотяненный человеком и очеловеченный им идеал богочеловечества. В этом, повторим, оригинальность Нового Завета и христианства, – та сила, что сокрыта от мудрецов и разумников, руководящихся началами мира сего и пустой философией человеческой, – и открыта младенцам, невидящим и верующим, ходящим по Христу, во Христе и для Христа ( Мф.11:25 – Ин.20:29 – Кол.2:8 и др. мн.), – та божественная сила, что в немощи совершается ( 2Кор.19:9 ), посрамляет и оглупляет мудрость мира сего ( 1Кор.1:18–25 др.), делает Евангелие силою Божией во спасение всякому верующему – иудею и эллину ( Рим.1:16 ), а весь Новый Завет и всю Библию – Словом Божиим живым и действенным и острейшим более всякого меча обоюдуострого и проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, – и судящим помышления и замыслы сердечные ( Евр.4:12 ), – неотразимо влекущим каждую добрую человеческую душу, как отобраз Божий, христианку по природе, к своему прирожденному Первообразу и идеалу, Логосу – Богочеловеку – Спасителю и к богосовершенству ( Мф.5:48 ). Христианин живет будущим, не имея здесь пребывающего града, но грядущего взыскуя ( Евр.13:14 ), – вся жизнь его, весь его духовно-телесный организм обвеян идеей нового совершенного человека, возрожденного и преображенного по Христу Богочеловеку из смертного и земного, и душевного в духовного и небесного, и бессмертного ( 1Кор.15:20–28, 44–49 – 2Кор.3:18 – Гал.6:15 – Еф.2:15, 4: 24 ). В этом оригинальность и сила христианства по отношению к другим религиям. Отношение это можно выразить кратко в такой схеме: Браманизм и буддизм суть религии чистого духа, – отрицающие плоть и человечество, ибо человечество бесплотное не есть человечество, а чистый дух. Религия греко-римская, послебиблейское новоиудейство и магометанство суть религии плоти, утверждающие плоть и человечество, причем греко-римское язычество утверждает человечество и плоть в данном их земляном состоянии, а новоиудейство и магометанство переносят эту плотяность и человечность в загробную жизнь. |
| По происхождению своему апостол Павел принадлежал к колену Вениаминову, а по воспитанию к партии фарисеев ( Флп.3:4–5 ). Он родился в киликийском городе Тарсе ( Деян.21:39; 22:3 ), который тогда славился греческой академией и образованием своих жителей (Strabon Geogr. lib XIV, p. 463), и как уроженец этого города, или как происходивший от иудеев, вышедший из рабства от римских граждан, имел право римского гражданина ( Деян.16:37; 22:27 ). В Тарсе же Павел получил своё первоначальное воспитание и, может быть, познакомился с языческими писателями, так как следы этого знакомства видны из его речей и его Посланий ( Деян.17:28 ; 1Кор.15:33 ; Тит.1:12 ); но главное и окончательное образование он приобрел в Иерусалиме, в известной раввинской академии, у ног знаменитого учителя Гамалиила ( Деян.22:3 ), который считался славой Закона и, не смотря на принадлежность к партии фарисеев, был человек свободномысливший ( Деян.5:34 ), и любитель греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое впоследствии помогло ему снискивать пропитание собственным трудом во время его проповеднической деятельности ( Деян.18:3 ; 2Кор.11:8 ; 2Фес.3:8 ). Молодой Савл готовился к должности раввина, и потому мы видим его вскоре по окончании воспитания сильным ревнителем отеческого Закона. При побиении Стефана он – по своей ли воле или по назначению синедриона – был свидетелем смерти первомученика Стефана ( Деян.7:58; 8:1 ), и вслед за тем сам сделался ревностным гонителем христиан ( Деян.8:3 ), и получил от первосвященника власть официально преследовать учеников Господа даже вне пределов Палестины , в Дамаске ( Деян.9:1–2 ). Таким образом, он шел быстро к высшим должностям; но Господь, благоволивший уготовать в нём сосуд избранный Себе, вскоре призвал его к иному, высшему служению. На пути в Дамаск необычайное явление Господа поразило Савла. Слепой, он был приведён в Дамаск, здесь был крещён христианином Ананией и прозрел душевными и телесными очами. С этих пор он сделался ревностным последователем и проповедником гонимого им прежде учения. Недоброжелательство иудеев, возмущённых его обращением ко Христу ( Деян.9:19–22 ), заставило его отправиться на время в Аравию ( Гал.1:17 ), а оттуда с большей решимостью возвратиться в Дамаск для проповеди о Христе. Но слишком смелая проповедь недавнего гонителя о Гонимом снова возбудила против него ярость иудеев – и они стали искать смерти Савла, так что он едва успел бежать из Дамаска в Иерусалим. Это было через 3 года после обращения Савла, в 38-м году по Рождестве Христовом ( Деян.9:23 ; 2Кор.11:32 ; Гал.1:18 ). |
| Вместо этой разрушительной для общества деятельности Павел предлагает другую жизнь, в которой действуют связующие, созидательные силы, направленные на создание новой жизни, которая всем своим существованием обязана Христу и отражает Его образ: некогда бывший вором должен стать благотворителем (28); слова уст, речь человека не должны оскорблять слух, но должны способствовать проявлению добрых чувств (29); гневу должно противопоставить характер Бога, прощающего грехи наши (32; 5:1), и жертвенную любовь Христа, Который умер, чтобы искупить нас (5:2). 5:3–14 Жить в свете, сияние которого исходит от Христа! Этот раздел распадается на две части: ст. 3–7, в которых верующие предостерегаются от всякого рода блуда, сексуального разврата и алчности, господствовавших в языческом мире; и ст. 8–14, в которых некогда приверженные этим грехам рассматриваются как жившие во тьме порока, из которой они были освобождены, и ныне являют собой свет в Господе. Божественная реальность, ранее названная «истиной», и противостоящая ей «ложь» теперь описываются другими метафорами: «свет» и «тьма» (ср.: Пс. 26:1 ; Ис. 9:2; 42:6; 60:1–3 ; 2Кор. 6:14 ). Аналогичный религиозно–этический дуализм отчетливо выявляется в законах Кумранской общины (и в Заветах двенадцати патриархов). У Павла «свет» особым образом соответствует спасению, а реальность нового творения уже получила свое начало, но еще не раскрыта во всей своей полноте (см. особо: Рим. 13:11–14 и Фес. 5:4–8, которые обнаруживают тесные параллели с этим отрывком; а также: 2Кор. 4:6 ; Кол. 1:12 ). 3–7 В предыдущем разделе Павел предостерегает главным образом против грехов, которые связаны с невоздержанностью языка, и здесь тоже речь идет об этом; о сексуальных грехах не может быть и речи в буквальном смысле слова (не должны даже именоваться), и шутки на эту тему неуместны (4). Это не простое жеманство, а предостережение против словесной невоздержанности, которая будит воображение и неизбежно воспламеняет желание. Возможно, ни одно поколение не страдало так серьезно от злоупотребления этим грехом, как современное западное общество. Павел же предупреждает, что эти вещи принадлежат «ветхому человеку», за что на него приходит гнев Божий (6; ср.: Кол. 3:6 ), и они несовместимы с новым творением (5; ср.: 1Кор. 6:9 ). 8–14 Примечательно, как плавно слова «свет» и «тьма» переходят в эти тексты: свет исходит от Христа (14б) как преобразующего начала Божественной жизни, о которой можно сказать, что она производит плоды истины и святости (9; ср.: Гал. 5:22,23 ). Но люди, преобразованные ее действием, также могут быть названы светом (8), и их деятельность (когда она, действительно, отвечает требованиям к новому творению) также являет собой свет в том, что она раскрывает язычникам истину, разъясняя, что значит принадлежать тьме (11, 13). Ст. 14, по–видимому, является христианским гимном крещения, созвучным с Ис. 26:19 и 60:1,2. Он добавлен, чтобы завершить этот призыв (2–14) оставить область тьмы и смерти. |
| 25:1–5 Конец тирании. Эта хвалебная песнь начинается без всякого вступления (в отличие от таких же песен в ст. 9; 26:1–21; 27:2–11). Повторение слова безжалостные в ст. 3, 4, 5 в переводе NIV (в синодальном переводе «страшные племена», «тираны», «притеснители». – Примеч. пер.) подчеркивает особенные страдания и соответствующую благодарность слабых и угнетенных. Это Magnificat Ветхого Завета. Два определения действиям Господа («дивные дела», «предопределения» или «советы»; AV, RV) уже встречались в именах обещанного царя (9:6) и еще будут повторяться в 28:29. О долгом вынашивании Его планов (древние), которое любил подчеркивать Исайя, см.: 22:11. Таким образом, песня восхваляет не только грядущую победу (когда крепости врагов будут повержены Он будет прославлен а ликование притеснителей подавлено но и убежище, уже обретенное в Господе, пока зло царило в мире (4) – его нападение изображено в терминах стихийного бедствия, бури и испепеляющего зноя. 25:6–8 Конец тьмы и смерти. Описание трапезы (6) вносит позитивную ноту в то, что в ином случае показалось бы просто сухим отчетом об устранении различных бедствий. Звучит радость по поводу достигнутого (потому что трапеза – это празднование), об изобилии (6б) и о разделенном восторге (следует отметить пятикратное повторение слова все в ст. 6–8). Наш Господь наслаждался такими трапезами, хотя и предлагал Своим ученикам совсем другую чашу (ср.: Мф. 26:29 ). Покров или пелена (лучше перевести «покрывало») могут означать или траур (7б), или слепоту (ср.: 2Кор. 3:15 ) падшего человечества; оба варианта вполне уместны. Перевод навеки (8а) наиболее точный (ср. напр.: 28:28), но корень слова также содержит намек на понятие «победа» (ср.: 1Кор. 15:54 ) или превосходство, а в 1Цар. 15:29 и 1Пар. 29:11 используется также в значении «Слава» и «величие» соответственно. В другом смысле это обещание подводит итог Ветхому и Новому Заветам. В одном стихе (ср. также: Отк. 21:4 ) исчезает последний враг и утирается последняя слеза. 25:9–12 Конец гордости. Ст. 9 принадлежит предыдущему отрывку так же, как и этому; но слово «ибо» (10), опущенное в NIV, более тесно связывает эти стихи. В глаголе, использованном в значении уповали, присутствует оттенок страстного ожидания (ср.: 26:8; 33:2; 40:31, где NIV выражает это понятие глаголами «ждали», «жаждали», «надеялись»). |
| В деле Искупления Бог «не ведевшаго бо греха (Иисуса Христа) по нас грех сотвори (сделал для нас жертвою за грех), да мы будем правда Божия о Нем» ( 2Кор.5:21 ; ср. 19 ст.), – предложил Его в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, «в явление правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов» ( Рим.3:25 ). День всемирного суда Божия будет днем «гнева и откровения праведнаго суда Божия, – в который Бог – воздаст коемуждо по делом его» ( Рим.2:56 ). Тогда «приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» ( 2Кор.5:10 ). Как каждое доброе действие человека, как бы ни казалось оно незначительным, как, например, подание чаши студеной воды ( Мф.10:42 ), и даже добрые тайные мысли и желания будут иметь похвалу от Бога ( 1Кор.4:5 ), так и за каждое «слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» ( Мф.12:36 ). Последним следствием праведного суда Божия в этот день будет то, что праведники наследуют уготованное им от сложения мира царствие ( Мф.25:34 ), а грешники услышат обращенный к ним глас Божий: «Идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его» ( Мф.25:41 ). Имея в виду воздаяние на этом суде, апостол Павел говорит: «Страшно есть еже впасти в руце Бога Живаго» ( Евр.10:31 ), а потому призывает христиан служить «благоугодно Богу, с благоговением и страхом» ( Евр.12:28 )... Чувство или чувствование Божие, его свойства На бытие в Боге – способности, соответствующей в нашей духовной природе способности чувствований или нашему сердцу с его правлениями, т. е. чувствованиями, Откровение указывает во многих случаях. Так, о Боге говорится, что Он находит людей по сердцу Своему ( Деян.13:22 ), что Он в одних случаях радуется от всего сердца Своего ( Иер.32:41 ), а в других Его сердце исполняется жалости ( Ос.11:8 ), что Он любит правду и ненавидит беззаконие ( Пс.44:8 ; Притч.11:20 ; Евр.1:9 ). В подобных выражениях Св. Писания, конечно, много человекообразного, приспособительного к нашему языку, но ими, без сомнения, предполагается и действительное существование в Боге соответственной этим человекообразным выражениям стороны, называемой в человеке сердцем или способностью чувствований. Существенными свойствами нашего чувствующего духа являются, с одной стороны, влечение и любовь к собственному благу, чувство радования или блаженства от обладания этим благом, с другой – влечение к благу других или любовь к другим. То другое должно быть мыслимо и в Боге, только, конечно, в самой совершеннейшей и высочайшей степени, а Откровением и, действительно, Ему усвояется. К существенным свойствам Божиим со стороны Его чувствования, следовательно, относятся: 1) всеблаженство Божие (влечение или любовь к собственному благу чувство блаженства, ощущаемое от обладания этим благом, совпадающие в конечных существах, в Боге должны быть мыслимы, конечно, совпадающими) и 2) бесконечная благость и любовь к тварям. Всеблаженство Божие |
| Но при оценке достоинства христианского вероучения ап. Павел полагал необходимым иметь ввиду соединение и совпадение обеих сторон откровения, внешней и внутренней ( Гал.3:1–5 ); при дознании истинности апостольского служения Он также указывал на соединение этих обеих сторон откровения, как на верный критерий, способный представить в настоящем виде дело ( 2Кор.10–13 гл.; Рим.15:19 ; 1Кор.2:1–4 ). На таком совместном сочетании чудесности с внутренней силой учения точно основывалось убеждение некоторых современников Иисуса Христа в истинном величии Его, хотя по ходу обстоятельств евангельские сказания выдвигают на первый план то тот, то другой способ обращения ( Мф.9:8.31.33; 12,23 ; Мк.1:45; 2,12 ; Ин.2:11.23; 3,2;4,45;5,36 . Мф.7:28.29 ; Ин.2:11.23;3,2;4,45;5,36 . Мф.7,28.29 ; Иоан.6,67.69; 7,46 ). В Капернауме, главном центре галилейской деятельности Иисуса Христа, после первой проповеди Его в синагоге, все изумились потому именно, что вслед за необычным учением увидели необычным образом совершенное чудо (ср. Мк.1:21–27 ; Лук.4:31–36 ) 156 . Многие из христианских общин обязаны были своим обращением этому взаимному воздействию чудесности с силой и богатством внутреннего содержания нового учения ( 1Кор.4–7; 2,1–5 ; Гал.3:1–5 ; 1Фес.1:4.2,13 и др.). Равным образом враги Иисуса Христа, унижая дар чудотворений, в учении Его также видели богохульство и посягательство на божественную истину ( Мк.2:6–7 ; Лук.5:21 ; Мф.26:64–66 ; Ин.10:33 ). В чем же, собственно, вынаруживалась поражающая особенность христианского благовестия в устах Иисуса Христа и Его учеников, приводившая к столь разноречивым взглядам и суждениям? В описании характера и величия внутренней стороны христианского вероучения, в изображении Его нравственно-духовных совершенств соперничают отрицательные современные критики с ортодоксальными апологетами; те и другие изощряют свое остроумие в открытии в нем особенностей, подходящих к их выводам. Первые в тех видах, чтобы доказать, что христианство обязано своим торжеством над язычеством и иудейством исключительно внутреннему богатству содержания, преимущественно обращают свое внимание на нравственное его учение, стараются возвысить его требования до возможной идеальности и в нем представить совершеннейший нравственно-религиозный идеал для человечества 157 ; вторые, стоя на почве супранатурализма, и в нем видя последнюю основу величия христианства, помимо чудесности и в учении стараются представить неземной характер, в его проповеднике неземное существо, в возвещенном Им царстве – небесное царство 158 . |
| По плоти) Не думайте, что служа духом Христу, вы свободны от повиновения тем, у кого власть по законам человеческим и только над телом вашим (то и другое понятие можно находить в выражении по плоти). Господа по плоти, отличаются от единого Господа Иисуса Христа. Со страхом и трепетом) Впрочем, не из страха, а в простоте сердца. Страх и трепет означает у Павла глубокое уважение ( 2Кор.7:15 ) и величайшую осмотрительность ( Флп.2:12 ). В простоте сердца) с искренностью, незлобием, нелицемерно, без обмана. Якоже и Христа) которому должно работать со страхом и радоваться с трепетом ( Пс.2:11 ). Со страхом Божьим ( Кол.3:22 ). Из повиновения Господу, повинуйтесь господам. По учению Спасителя нашего, Бога ( Тит.2:10 ). Еф.6:6 . Не пред очима точию) Кол.3:22 . Яко человекоугодницы) служащие из корысти или других видов. Раби Христовы) в которых должно быть глубокое смирение и послушание ( Флп.2:5 и д.; 1Пет.2:21 и д.) без всяких земных видов. Как истинные христиане. Человекоугодник − не раб Христов. ( Гал.1:10 ). Волю Божию) Это для христиан главное побуждение ( Еф.5:10, 17 ). Этим отличается служение высшим от человекоугодия. От души) иначе, по совести ( Рим.13:5 ), охотно. Противное этому − пред очима. Еф.6:7 . Со благоразумием) Еυνоα от высшего к низшему − благоволение, благосклонность, от низшего к высшему − добровольное и охотное послушание − во всем благоугодным быти ( Тит.2:9 ). Якоже Господу) Которому известны намерения, и мысли, и расположение. Еф.6:8 . Награды ожидайте не от людей, а от Господа. Служба на земле считается на небесах. Сотворить благое) малое или великое. Подразумевается, чего ожидать не сотворившим ( Кол.3:25 ). Сие приимет) Кол.3:25 , на суде ( 2Кор.5:10 ). Велико воздаяние и о мале верным ( Мф.25:21, 23 ). «Господа, не вознаграждая тебя, тем более вознаграждают, поставляя должником твоим Бога» (Златоуст). Аще раб аще свободь) У Господа нет лицеприятия ( Еф.6:9 ; Кол.3:25 ). Он смотрит только на верность рабов Своих. У Него свободные − рабы, и рабы − свободны ( 1Кор.7:22 ; Гал.3:28 ). |
|
|
