| Стих 2. Слова Апостола: «если вы обрезываетесь, – ν περιτμνησθε» дают основание думать, что Галаты в подчинении закону не зашли так далеко, чтобы принимать обрезание. По крайней мере из слов Апостола не видно, чтобы дело дошло до этого. Иначе он выразился бы определеннее, напр. так: «так как вы обрезываетесь, то вы лишились благодати Христа». Стих 3. Словами: «аще свидетельствую – μαρτρομαι δ πλιν " Апостол несомненно припоминает свое последнее посещение Галатии, когда он делал подобные же предостережения лично. Так понимают: Flatt, Rückert, Olshausen, Wieseler, Phil, и под. 1:9; 4:16. Sieffert. стр. 310. «Исполнить должен весь закон» – этого требовала без сомнения идея обрезания. Впрочем, быть может, Апостол указывал и на то, что всякий прозелит, принявший обрезание, делался «пришельцем правды»; а от таких требовалось выполнение всего закона, как от иудея. Wieseler полагает, что юдаисты не были очень строги в подобном требовании и полагали (как можно заключить из 4 стиха), что за некоторые ошибки против закона будет зачтена вера во Христа. Против такого-то мнения ап. Павел и восстает, говоря, что между оправданием по закону и по благодати нет никаких точек соприкосновения: или по закону, или по вере – tertium non datur. Стих 4. Стремление к обрезанию (2) Апостол здесь ставит наравне с стремлением к оправданию посредством закона. Результат первого: «Христос ничтоже пользует». Результат оправдания через закон: «отделение от Христа, лишение Его благодати». «Отделяетесь – κατηργθητε». " Καταργεσθαι π τινς ( Рим.9:3; 2 Kop.11:3) значит: «развязаться с кем, отделаться от кого, прервать всякие сношения, отлучиться, отделиться ( Рим.7:2, 6 ). Отсюда: »κατηργθητε π το Χριστο« – значит: «вы отделились от Христа», а не «остались без Христа», как в русском переводе. «τς χριτος ξεπσατε» значит: «вы лишились тех средств, при которых дается благодать». Славянский перевод: «от благодати отпадосте». Стих 5. Греческий текст, начинаясь словами: «μες γρ πνεματι«… частицей »γρ« дает право считать мысль этого стиха основанием мысли предыдущего 4 стиха. |
| Видите ли, кто изгоняется за несохранение заповедей? Но за принесение должного покаяния - мытарь, блудница, разбойник сделались наследниками блаженств нескончаемых. Может быть спросит здесь кто, от чего же многие святые Отцы делали большие подвиги, как например: постились, безмолвствовали, носили вериги (последнее хотя и редкие), отвечается: всякому духовному возрасту прилична сообразная пища духовная. Святые Отцы прежде исполнением заповедей очищались от страстей, и когда очистились, сделались так духовны, что иногда забывали: аще в теле суть, или вне тела, не ощущая его потребностей, как говорил св. Макарий Городской (Александрийский): " вы еще плоть, и требуете пищи, а я не требую ныне " . (Дост. сказ. о подв. св. Отцев, глава о Авве Макарие Городском, статья 1-я), ибо был он духовен и оправдывал на себе сказанное: " ни о едином хлебе жив будет человек, но о всяком глаголе Божием, из уст Его исходящем, ибо Бог, как Господь естества, соделывает человека, в коем обитает, превыше естества и нужд естественных, коим напротив мы плотяные, яко страстные и немощные, необходимо покоряемся. И каково было их притом смиренномудрие, когда, и достигнув совершенного бесстрастия через непрерывное понуждение себя к добродетелям, все еще почитали себя страстными, и не преставая в сем подозревать себя, продолжали удручать тело свое подвигами? По сей-то причине и муж " в себе Христа имевший " говорил: " умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам несключим буду " (1 Kop. 9, 27). Теперь видно, кажется, почему святые Отцы предпринимали великие подвиги, хотя также в иных излишних подвигов не приметно. Сими словами никак не намерены мы сказать, что большие посты, молитвы, коленопреклонения и прочие подвиги, коими тело удручается, вовсе не нужны; но желаем только склонить вас к благоразумной умеренности в них, которую и святые Отцы похваляют, называя ее " царским путем " , и притом хотим обратить ваше главнейшее внимание на исполнение животворящих и необходимейших заповедей Иисусовых. |
| Ты знаешь два пути: следуй по доброму пути, и ты наследуешь некончаемое блаженство. Видишь ли милосердие Божие: за краткость страдания – вечное блаженство, счастье. А ты избрал путь широкий, привольный. Что же ты свободен. Так пеняй на себя, а не на Бога... Очень часто говорят: неужели Бог так не милосерд, что подвергает людей, Свое создание, вечным мукам. Господь никого не наказывает, а сам человек себя наказывает. Те, что пойдут в муку вечную, по настроению своему – злобные, непримиримо враждебные к Богу. Они отвергают всякое любвеобильное отношение к ним – они не захотят изменить своей злой участи. Милости Божией они не примут, а злобно отвергнут, как больной глазами не хочет видеть солнечного света, который его раздражает. В книге Откровений говорится о таких, что они хулили имя Бога... и не вразумились, чтобы воздать ему славу... кусали языки свои от страдания и хулили Бога небесного от страданий своих и от язв своих, и не раскаялись в делах cboux...(XVI,9—11). До такого сатанинского настроения человек доходит не сразу, а постепенно, погрязая во зло. Господь же все меры употребляет для их вразумления: посещает болезнями, оделяет милостыни, посылает проповедников истины. Но напрасно: они и слышать не хотят о своем исправлении. Кто же виноват в этом ослеплении, как не сами же люди? Перед нами, возлюбленные, два пути и две конечные цели: вечные муки и вечные радости. И от нас самих от нашей земной жизни, зависит, при помощи Божией, избежать мук и наследовать вечное блаженство. — АМИНЬ. Внешняя и внутренняя культура «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Kop.IV,16). Один ученый, западный богослов – историк (А.Гарнак) сказал: «человечество постоянно движется вперед, а человек вечно остается тем же»... Как справедливы эти слова! В наше время слышим о грандиозных технических достижениях человечества. Люди покорили не только сушу, но и воду, и воздух. Через несколько часов они покрывают громадные пространства! Изобретены утонченные способы разрушения. |
| Оно было вполне ортодоксально, пользовалось успехом в церковной и придворной среде. Но с точки зрения жанра и поэтической техники (то есть по форме, а не содержанию) эта поэма — «Деяния Иисуса» — было воспроизведением поэмы «Деяния Диониса». Само по себе принятие христианским поэтом языческого произведения за образец для подражания не скандально. Скандален выбор этого образца, поскольку «Деяния Диониса» выделяются даже на фоне общей античной фривольности своей откровенной порнографичностью. Современные исследователи полагают, что это был сознательный эпатаж: V век — это время зарождения христианского юродства, а юродивый может и в женскую баню зайти и там пребыть не разгоряченным . Так что церковная история знает не только случаи гнушения нецерковными буйствами… Миссионер говорит ради конкретных людей, чьи глаза он видит перед собой. Его критик держит перед глазами не людей, но лишь катехизис (зачастую не общецерковный, а лишь составленный им самим по своему вкусу). В мире святоотеческих (то есть богословски допустимых) суждений миссионер должен отыскивать те, которые могут максимально приблизить к Православию ту аудиторию, с которой он сейчас работает. И эти суждения могут быть непохожи на те святоотеческие же речения, которые изучают в воскресных школах. Заметив эту разницу — лучше обрадоваться тому, насколько же неожиданным и разнообразным может быть Православие, а не брать в руки цензорские ножницы. Подобная «аллергия» по-своему объективна и неизбежна. Для того, чтобы быть понятым, миссионер должен говорить на языке внешних. Для иудеев я был как иудей; для подзаконных был как подзаконный; для чуждых закона — как чуждый закона. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (ср. 1 Kop 9:20–22). Поэтому миссионер всегда немного вне Церкви (хотя бы в своем языке). Он на ее пороге, на той границе, которой она соприкасается со внешним миром. Чтобы быть вполне понятным — он должен говорить на языке внешнем, то есть — внецерковном. Именно потому, что миссионер обращается к нецерковным людям, он не имеет права беседовать с ними на нашем внутрицерковном языке. |
| Стих 19. Частица »γρ», начинающая и этот стих, объясняет и обосновывает не одно выражение: « κατλυσα» но все содержание 18 стиха, – что возобновление закона, как жизненной нормы, было бы осуждением закона праведности во Христе, что вера не есть только временное разрушение закона, но совершает целебный внутренний перелом и принятие совершенно другой жизненной нормы. »γ« – ап. Павел этим не указывает на себя, как на представителя верующих (вопреки мнению Olschaus. и Baumg. Crus.), и не продолжает однажды принятую форму речи в первом лице единств. числа (R. Schmidt, р. 692), но просто ссылается на свой собственный опыт, полагаясь на то, что себя он может знать лучше, чем других. Слово »νμος« в обоих случаях – закон Моисеев, так как, если бы апостол под «δι νμου» разумел евангельский закон (как думают Иероним, Амвросий, Erasm и протестанты: Luther, Calvin, Bengel, Michaelis, Koppe, Morus, Rosenmüller, Borger, Wiener и др. Св. Златоуст находит, что под выражением »δι νμου«, можно разуметь и закон Моисеев, и закон благодати, закон духа жизни), если бы, повторяем, ап. Павел разумел евангельский закон, то у него было бы прибавлено определение: закон «веры», в отличие от закона «дел», т. е. закона Моисеева. Так по крайней мере в других местах, папр. Рим.3:27; 8:2; 9:31; 1 Kop.9:21. Как понимать выражание: «δι νμου νμω πθανον» видно из следующего: »Χριστ συνεσταρωμαι», которое служит для него определением. Так как такое толкование строго основывается на контексте, то его должно предпочесть другим объяснениям, по которым выражением: «δι νμου» указывается на мессианское значение закона и пророков, вынудившее ап. Павла оставить закон (Corn, a Lap., Hammond, Grot., B. Crus), или на одни требования закона (Феодорит, Икумений, Semler), или на его определение смерти, как наказание за грехи (Golstew II), или на его клятву (Wörner), или на недостаточность закона для святости жизни (Winer, Olshaus., Matthies), или на добытое законом же убеждение в невозможности достижения посредством закона той праведности, которая оказывается достижимой только чрез веру (Hofman, Hilgenfeld, Pfleiderer, Ewald и др.), или на педагогическое значение закона, состоящее в том, что он обещает наказание за невыполнение его предписаний (Beza, Matthies), или чрез возбуждение им жажды к новой жизни более высокой (de-Watte), совершенного состояния святости (Wieseler). Sieffert, стр. 152. Отдел догматико-полемический (3:1 – 5:12) |
| Стих 15. «εδκησεν – благоволил». Выражение означающее свободное решение (placuit) Божественной воли. Оно встречается во многих местах Нового завета: Лук.12:32; 1 Kop.1:21. Рим.15:26 ; Кол.1:19 ; 1Сол.2:8; 3:1 . Аорист «εδκησεν» поставлен для означения того, что Божественное решение исполнилось во времени: «благоволил открыть – εδκησεν ποκαλψαι», чем указывается на явление, бывшее при Дамаске. « φορσας με», Который меня избрал, т. е. в Своем предвечном совете отделил (собственно «ограничил» – поставил границы для деятельности – «φορζω») от остальных людей для определенного назначения. Таким указанием на предвечное Божественное решение ап. Павел хочет засвидетельствовать свою независимость от людей при избрании на апостольскую деятельность. Стих 16. По свидетельству ап. Павла выходит, что он получил повеление идти на проповедь к язычникам в то время, когда был призван, т. е. на пути в Дамаск. Между тем в кн. Деяний 22:21, где приведены слова самого ап. Павла, сказано, что повеление идти к язычникам он получил позднее. В книге же Деяний (9:15; 22:15 и 26:17) говорится, что ап. Павлу Богом поручено проповедывать не одним язычникам, но и иудеям, что апостол исполнял, предлагая, по свидетельству тех же Деяний, везде свою проповедь сначала иудеям. Следовательно, слова апостола, приведенные в послании к Галатам, нужно понимать не буквально. Вернее всего, пред Дамаском ап. Павлу открыто было, что он будет апостолом язычников по преимуществу, но не исключительно. Прямое же повеление идти к язычникам, по Деян.22:21 , дано гораздо позднее. «ν μο ποκαλψαι« нельзя переводить: мне, как переводят: Calv., Rosenmüll., Koppe, Flatt и др. г так как ev никогда не может быть оставлено без перевода. He значит: «чрез меня», как переводят Иероним, Erasm, Piscat., Grot., Est., Morus, Baumg. Crus., и др., ибо для такого значения существует предлог δι, а не ν, при чем ν в значении орудия употребляется очень редко. He значит – «на мне», ибо тогда факт обращения ап. Павла являлся бы как доказательство могущества Иисуса Христа, что противно контексту. |
| He смотря на это, Штраусс утверждает, что высшим назначением человека Христос признавал безбрачие и это состояние Он считал «высшей заслугой» человека. Но относительно безбрачного состояния Христос сказал апостолам только, что не все могут принять на себя это состояние, a лишь те, кому это дано ( Мф. 19:9 ). Это вовсе не обозначает того, что воздержание от брака есть какая-либо «высшая заслуга» человека, есть нечто сверхдолжное, – что брак с высшей точки христианства есть нечто неодобрительное. Из изречения Господа своим апостолам, как мы указывали на это и выше, видно только, что при известных условиях человек действительно лучше поступает, если он решается оставаться вне брака. По основному воззрению христианства, все земные отношения и интересы человек всегда и во всяком случае должен подчинять высшим христианским интересам и своему высшему назначению в Царстве Божием (Мф. 10:37, Лк. 16:26 ); поэтому и состоящие в браке должны относиться к своим супружеским обязанностям так, чтобы эти обязанности не могли вести к нарушению высших обязанностей человека к Богу, т. е. супружеские отношения всегда должны быть подчиняемы отношению человека к Богу, так что, вследствие этого, в известных случаях и «имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1 Kop. 7:29); и в самом выборе себе жизненного состояния человек вообще всегда должен сообразоваться с тем, в возможности ли будет он в избранном им состоянии привести в должное гармоническое согласие свои земные обязанности с высшими обязанностями к Богу. Следовательно, если бы для некоторых оказалось невозможным согласить обязанности брачного состояния с высшими обязанностями к Богу, – если бы для некоторых, или в виду особенных обстоятельств жизни, или в силу особенных индивидуальных условий их природы, это состояние могло стать препятствием к выполнению их высшего назначения в царстве Божием, то для таковых, очевидно, было бы предпочтительнее оставаться вне брака, – для таковых безбрачное состояние было бы лучше, чем брак. Несомненно, в этом именно смысле и Христос выражается относительно безбрачия; в приведенном изречении Его, очевидно, нужно видеть, не безотносительное, но только лишь относительное предпочтение безбрачия перед браком и именно в указанном нами смысле. Что Христос не смотрел на брак прямо с неодобрением, абсолютно возвышая пред ним безбрачие, это ясно видно из того, что Он ясно говорит о божественном установлении брака и отсюда выводит святость брачного состояния и высокий христианский закон нерасторжимости брака ( Мф. 19:4 −6). |
| Следственно, наблюдение за порядком их есть наблюдение за излиянием мыслей, или лучше чувствований. Естественно, посему, первое слово в периодах показывает то, чем прежде всего занят был ум говорящего, последнее, на чем он успокаивался или останавливался в изложении мыслей в известном объеме их (13). Вообще все слова самым местом своим показывают существенное соотношение свое между собою. Напр. в словах ( Рим. 11, 14 .) Божественного ответа: оставих себеседмь тысяч мужеи, иже не преклониша колена пред Вааломь, первое речение оставих есть глава частной мысли текста, в соответственности с главным понятием всего отдела. Пред тем сказал Пророк: и азь остахся един; по сему могло бы быть сказано на сие в ответ: седмь шысяч оставих себе и проч., или иным образом; но тогда слова не соответствовали бы главной мысли следующей: останок поизбранию благодати бысть, ни прочим, с нею соотносительным: не от дел, но от призывающего, (9, 12.18.), или: егоже хощет, милует; а егоже хощет, ожесточает. 56. Особенность Библейская Не раз уже говорено выше, сколь необходимо быть особенностям в языке Библейском, сверх обыкновенного языкоупотребления (1. 14. 15.); здесь место сказать: каким образом можно ощущать нужду в том, чтобы обращаться от употребления слов обыкновенного к особенному? Особенных понятий (Библейских) в словах требует: а) Та же логическая соотносительность понятий, о коей пред сим говорено было. Если чувствуется несвязность мыслей в словах соотносительных между собою, когда бы слова принимать в обыкновенном их простом значении; то в таком случае принять слова в обыкновенном понятии их, значит, уже нельзя. Напр. речений пророчество, пророчествовать Kop. 1: 14, 1. 24. 29. 30. нельзя принять в значении предсказания 31. 39., если войти в связь Апостольского сказания, где о том пророчестве упоминается. б) Возвышенность предмета. Когда говорится о чем-либо особенном, в особенных случаях и для возвышения понятий из обыкновенного их круга; то слова в таких случаях должны иметь и особенное значение. |
| В самом деле, Слово Божие, говоря первоначально к людям, или о людях известного места и времени, имевших свои обычаи, оравы, понятия, предрассудки, ученость, законы, вероисповедания, секты, даже особенные явления природы, не только прямо упоминает инде о таких местностях, но и часто, чтобы ближе и внятнее изъясняться для людей об истинах своих, употребляет слова, выражения, предметы, заимствуемые из круга обыкновенной жизни народов. Применить и знать это есть одно из важных средств к разумению Писания, в особенности Новозаветного. Св. Златоуст , толкуя 15 ст. 3 гл. к Галатам, говорит: «Что значит: по человеку глаголю? – по человеческому обычаю. Св. Павел часто употребляет такой способ доказательства как для того, чтобы умягчить речь свою, так и для того, чтобы сделать ее более удобоприемлемой и для самых простых людей понятной». Напр. Kop. 1: 9, 7. Евр. 9, 17 . И Саам Бог в В. 3. говорит часто таким образом. Ис. 49, 15. 45, 9 » В. 3., быв писан для Иудеев, не разделен с их историей, которая достаточно заключается так же в нем самом. Сторонние сведения, напр. толкования Раввинов, не излишне знать для того только, чтобы видеть, как и от чего образовались между Иудеями некоторые понятия, чуждые Писанию, к тому времени, когда настал З. Н. (Мат. 15, 36.). К разумению 3. Н. нужно знать а) народность Евреев того времени, как появлялись книги 3. В. что и известно, говорим, большей частью из самых книг; б) народность их во время происхождения книг Н. 3., что знать можно из Раввинских творений и общей истории, и в) народность язычников, особенно тех странах мира, к которым написаны книги Апостольские, и которые были представителями мира языческого, в раздельности Римлян, Греков и варваров. Примером в первом отношении может служить Послание ко Евреем и все те места Н. 3., где делаются указания на В. Примером тому, сколь нужно знать народность Еврейскую во втором отношении, может быть Св. Евангелие ох Матфея, и особенно все те места в нем, где говорится или против предубеждений Иудеев о земном царстве их ожидаемого Избавителя, или против чувственных понятий их о Законе, в чем и состоит напр. |
| (Брокгауз, Лопухин) Посещение ап. Павлом Коринфа Апостол Павел основал Коринфскую Церковь во время своего второго миссионерского путешествия ( Деян. 18:1 – 18 ). Во время этого путешествия ап. Павел провел в Коринфе полтора года. Ап. Павел жил в доме супругов Акилы и Прискиллы. Вслед за ап. Павлом в Коринф пришли из Македонии и апп. Тимофей и Сила. Ап. Павел проповедовал в синагоре и язычникам. Крестил начальника синагоги Криспа (ср. 1Кор. 1:14 ). По обвинению иудеев ап. Павел предстал перед судом проконсула Ахаии Галлиона, но тот отказался разбирать религиозные споры и отпустил ап. Павла. После этого апостол покинул Коринф и из порта Кенхреи отправился в Эфес. Найденная в Дельфах надпись с именем и Титулом Галлиона позволяет заключить, что это посещение ап. Павлом Коринфа относится к 51 – 52 гг. по Р. Х. В 2Кор. 12:14 говорится о двух посещениях ап. Павла Коринфа и о его намерении посетить Коринф в третий раз. Ап. Павел навещал церкви в Македонии и Греции во время своего третьего миссионерского путешествия. В Деян. 20:2 – 3 говорится, что он провел в Элладе три месяца. «В Деян. 20:1 рассказ Дееписателя отличается крайней схематичностью, и мы имеем все основания предполагать, что он оставил без упоминания поездку ап. Павла в Коринф, после которой он снова возвратился в Ефес. Эта поездка поставила Апостола перед горестным фактом отпадения от него основанной им Церкви (ср. 2Кор. 2:1 ). Подробностей мы не знаем, но представляется очень вероятным, что он сам подвергся тяжелому оскорблению (ср. 2Кор. 2:5 – 10, 7:12 )» (Кассиан). Переписка ап. Павла с Коринфской Церковью 1 Кор., очевидно, является ответом на письмо Коринфян ап. Павлу (7:1 и др.). Кроме того, в 1 Kop 5:9 ап. Павел говорит, что писал в послании – не сообщаться с блудниками». Во 2 Кор. ап. Павел неоднократно упоминает некое послание, которое было написано ранее и которое опечалило читателей (2:3 – 4, 7, 8, 12, ср. 10:10). Существует несколько точек зрения на проблему переписки ап. Павла с Коринфской общиной. В 1 Kop 5:9 говорится о предыдущих строках этого же послания, а ссылки на строгое послание» в 2 Kop 2:3 – 4 и 7:8 имеют в виду 1 Кор. Этой точки зрения придерживались древние толкователи – свт. Иоанн Златоуст , Феодорит Кирский , Экумений, Феофилакт. (См.: Феофан, Аверкий). |
|
|
